Baizhang Huaihai
Baizhang Huaihai ( chino :百丈懷海; pinyin : Bǎizhàng Huáihái ; Wade-Giles : Pai-chang Huai-hai ; japonés : Hyakujō Ekai ) (720–814) fue un maestro zen durante la dinastía Tang . Nativo de Fuzhou , era heredero del dharma de Mazu Daoyi ( Wade-Giles : Ma-tsu Tao-i ). [1] Los estudiantes de Baizhang incluyeron a Huangbo , Linji y Puhua .
Las representaciones hagiográficas de Baizhang lo representan como una figura radical e iconoclasta, pero estas narraciones se derivan de al menos un siglo y medio después de su muerte y se desarrollaron y elaboraron durante la dinastía Song . [2] Como escribe Mario Poceski, los primeros estratos de fuentes (como el Baizhang guanglu百丈廣錄) sobre esta figura proporcionan una "imagen divergente de Baizhang como un maestro sofisticado de doctrina, que se siente cómodo tanto con la teoría filosófica como con la contemplativa". aspectos del budismo". [3] Poceski resume así esta figura:
La imagen de Baizhang que transmiten las fuentes de la era Tang es la de un monje erudito y sagaz que está bien versado en los aspectos teóricos y contemplativos del budismo chino medieval . Aquí nos encontramos con Baizhang como maestro de una rama particular de la doctrina budista Chan, formulada de una manera y un idioma que son exclusivos de él y de la escuela de Hongzhou.como un todo. No obstante, también se presenta como alguien que conoce las principales tendencias intelectuales del budismo Tang, así como también está profundamente inmerso en los textos y tradiciones canónicas. Sus discursos están llenos de citas y alusiones bíblicas. También recurre a menudo al vocabulario técnico budista, del tipo que se suele encontrar en los textos de las escuelas filosóficamente orientadas del budismo chino, como Huayan , Faxiang y Tiantai . Aquí, el modo principal en el que Baizhang comunica sus enseñanzas es el sermón público de Chan, presentado en el marco ritual de "ascender al salón [Dharma] [para predicar]" ( shangtang ). [4]
Una idea central que impregna la mayoría de los sermones de Baizhang es la inefabilidad o indescriptibilidad de la realidad. La realidad última no se puede predicar en términos de categorías conceptuales convencionales, ya que trasciende el ámbito familiar de las palabras y las ideas. No obstante, se puede abordar o realizar, tal como es en realidad, sin aumentos ni distorsiones, tal como se manifiesta en todo momento y en todo lugar. Eso se hace por medio del conocimiento intuitivo, cuyo cultivo es uno de los pilares de la soteriología Chan.. Dado que la esencia de la realidad no puede ser capturada o transmitida a través de palabras y letras, según Baizhang, no tiene sentido quedarse atascado en afirmaciones dogmáticas o apegarse a una doctrina o práctica en particular. Como todo lo demás, las diversas enseñanzas Chan (o más ampliamente budistas) están vacías de naturaleza propia. Simplemente constituyen herramientas convenientes en un proceso continuo de cultivo del desapego y la trascendencia que supuestamente liberan la mente de visiones erróneas y formas distorsionadas de percibir la realidad; dicho de otro modo, pertenecen a la conocida categoría budista de “medios hábiles” ( fangbian , o upāyaen sánscrito). Aferrarse rígidamente o fetichizar un texto, punto de vista o método de práctica en particular, incluso los más profundos y potentes, puede resultar contraproducente, ya que se convierte en una fuente de apego que impide el progreso espiritual. La perfección del camino Chan de práctica y realización, por lo tanto, no implica el logro de alguna habilidad o conocimiento en particular. Más bien, en el texto de Baizhang se describe como un proceso de dejar de lado todos los puntos de vista y apegos que interfieren con la capacidad humana innata de conocer la realidad y experimentar la libertad espiritual. [5]
Una de sus innovaciones doctrinales es lo que se llama las “tres proposiciones” ( sanju ), que son tres etapas distintas de realización espiritual o formas progresivas de conocimiento: [6]
