El Paramahaṃsa Upanishad ( sánscrito : परमहंस उपनिषद ), es una de las 108 escrituras hindúes Upanishadic , escrita en sánscrito y es uno de los 31 Upanishads adjuntos al Atharvaveda . [1] Está clasificado como uno de los Sannyasa Upanishads. [2]
Paramahamsa | |
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![]() El título del texto significa cisne más alto. | |
Devanagari | परमहंस उपनिषद |
IAST | Paramahaṃsa |
Título significa | monje supremo, alma iluminada |
Tipo | Sannyasa |
Veda vinculado | Atharvaveda |
Capítulos | 1 |
Versos | 4 |
El Upanishad es un discurso entre el dios hindú Brahma y el sabio Narada . Su conversación se centra en las características de Paramahamsa (alma suprema) Yogi. El texto describe al monje como un Jivanmukta , un alma liberada en vida, y Videhamukta es la liberación en el más allá. [3]
El texto probablemente fue compuesto en los siglos anteriores al inicio de la era común. [4] Es notable por el uso de palabras Yogin y por llamar a los renunciantes por ese epíteto. [5] [6]
Cronología
Se desconoce el siglo en el que se compuso Paramahamsa Upanishad. [7] El texto es antiguo ya que se hace referencia a él en otro texto antiguo cuya datación está mejor establecida. Estas referencias textuales y estilo literario sugieren que este texto hindú fue compuesto antes del Asrama Upanishad, que data del siglo III d.C. [7] El erudito alemán de Upanishads, Sprockhoff, lo asigna como de los últimos siglos del primer milenio a. C. [7]
Contenido
El Upanishad, en sus himnos de apertura y conclusión, enfatiza la primacía de la infinitud del Brahman y el Universo , con el Brahman representando el infinito. El tema del Upanishad se presenta en cuatro himnos como una explicación del Señor Brahma a la pregunta de Narada sobre el aspecto del camino de los yoguis Paramahamsa. [8]
Hamsa o cisne divino, que se utiliza para resaltar la supremacía del Paramahamsa Yogi, es decir, el "iluminado", representa metafóricamente la cualidad del cisne para separar la leche del agua. [8]
Brahma explica que alcanzar la etapa de Paramahamsa Yogi es una tarea ardua y esos yoguis son una rareza. El yogui Paramahamsa es el hombre de los Vedas , afirma el texto, solo él habita en Brahman, la Realidad Última eternamente pura. [5] [6] Este yogui no solo renuncia a su esposa, hijos, hijas, parientes, amigos, sino también al hilo sagrado, a todos los rituales y recitaciones y al mechón de pelo del moño. El Paramahamsa tiene las siguientes características, dice el texto:
Un Paramahamsa no se ve afectado ni por el frío ni por el calor,
ni por el placer ni por el dolor, ni por el respeto ni por la falta de respeto.
Un Paramahamsa abandona la calumnia, el orgullo, los celos, el engaño, la arrogancia, el deseo,
abandona el odio, el placer, el dolor, la lujuria, la ira, la codicia, el engaño,
abandona la excitación, la indignación, el egoísmo y cosas por el estilo.
Permanece constantemente en ese Ser eternamente puro. Ese mismo es su estado.
Para él, él es ese Ser tranquilo e inmutable, una sola masa de dicha y conciencia.
Eso por sí solo es su morada más alta. Eso solo es su moño y su hilo sagrado.
Al saber que el Yo superior (Brahman) y el Yo inferior (Atman) son uno,
la diferencia entre ellos se disuelve en la unidad.
Este conocimiento es su adoración crepuscular.
Paramahamsa Yogi no tiene opiniones ni se ve afectado por la difamación, o es celoso, no es un fanfarrón, es humilde y es ajeno a todas las debilidades humanas. Es inmune a la existencia de su cuerpo, al que trata como un cadáver. Está más allá de las falsas pretensiones y vive realizando al Brahman. [8]
En el capítulo 3, el Upanned afirma que llevar el bastón del conocimiento le da el epíteto "Ekadandi", ya que es un renunciador de todos los placeres del mundo; en contraste, la persona que lleva un bastón simplemente como un trozo de madera pasa por las etapas de otros infiernos de Maharaurava , propensa a las comodidades mundanas y sin conocimiento. Quien entiende la diferencia entre "bastón de conocimiento" y "bastón de madera", es un Paramahamsa . [5]
No teme al dolor ni anhela el placer.
Abandona el amor. No está apegado a lo agradable ni a lo desagradable.
No odia. No se regocija.
Fijado firmemente en el conocimiento, su Ser está contento, bien establecido en su interior.
Se le llama el verdadero Yogin. El es un conocedor.
Su conciencia está impregnada de eso, la dicha perfecta.
Ese Brahman que soy, él lo sabe. Tiene ese objetivo logrado.
Ver también
Referencias
- ^ Tinoco 1997 , p. 88.
- ^ Olivelle 1992 , págs. X-xi, 5.
- ^ Prasad 2003 , p. 103-04.
- ^ Olivelle 1992 , págs. 5, 7-8.
- ↑ a b c d e Olivelle , 1992 , págs. 137-140.
- ↑ a b c d Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 753-755.
- ↑ a b c Olivelle , 1992 , págs. 5, 8-9.
- ^ a b c Madhavananda, Swami. "Paramahamsa Upanishad" . Biblioteca Espiritual Vedanta - Devocional Espiritual Religioso Sanatana Dharama . Consultado el 28 de abril de 2015 .
- ^ "परमहंसोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. pag. ॥ ४॥, versículo 4 . Consultado el 7 de enero de 2016 .
Bibliografía
- Deussen, Paul; Bedekar, VM; Palsule, GB (1 de enero de 1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Prasad, Ramanuj (1 de enero de 2003). Conoce los Upanishads . Editores de V&S. ISBN 978-81-223-0831-0.
- Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanishads . IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.
- Olivelle, Patrick (1992). Los Samnyasa Upanisads . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0195070453.
- Olivelle, Patrick (1993). El sistema Asrama . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0195083279.