El Jabala Upanishad ( sánscrito : जाबाल उपनिषत् , IAST : Jābāla Upaniṣad), también llamado Jabalopanisad , es un Upanishad menor del hinduismo . El texto sánscrito es uno de los 20 Sannyasa Upanishads y está adjunto al Shukla Yajurveda .
Jabala Upanishad | |
---|---|
![]() El Jabala Upanishad discute sannyasi (los que han renunciado) | |
Devanagari | जाबाल জাবালোপনিষদ্ ( bengalí ) |
Título significa | Nombrado en honor a la escuela védica [1] |
Fecha | antes del 300 d. C., probablemente a. C. [2] |
Veda vinculado | Shukla Yajurveda [3] |
Versos | Seis capítulos con 14 versos |
Filosofía | Vedanta |
El Jabala Upanishad es un texto antiguo, compuesto antes del 300 EC. Es uno de los Upanishads más antiguos que discuten el tema de la renuncia a la vida mundana por la búsqueda exclusiva del conocimiento espiritual. El texto analiza la ciudad de Banaras en términos espirituales, como Avimuktam . Describe cómo esa ciudad se volvió santa, luego agrega que el lugar más santo para reverenciar es uno dentro: el Atman (alma, yo).
El Upanishad afirma que cualquiera puede renunciar; esta elección depende totalmente del individuo, independientemente de la Ashrama (etapa de la vida) en la que se encuentre. El Jabala Upanishad parece justificar el suicidio como una elección individual en determinadas circunstancias, un punto de vista opuesto a los anteriores. Textos védicos y Upanishads principales . Los que están demasiado enfermos pueden renunciar a la vida mundana en su mente. El Jabala Upanishad presenta la visión de la filosofía Vedanta de que quien verdaderamente renuncia vive una vida ética, que incluye no herir a nadie con pensamientos, palabras o hechos . Tal sannyasi (renunciante) abandona todos los rituales, no tiene apegos a nada ni a nadie, y es uno que está dedicado a la unidad de Atman y Brahman .
Historia
El Jabala Upanishad es un texto antiguo, compuesto antes del 300 d. C. y probablemente alrededor del siglo III a. C., [4] y uno de los más antiguos que discute el tema de la renuncia a la vida mundana para la búsqueda exclusiva del conocimiento espiritual. [5] El texto también se conoce como Jabalopanishad ( sánscrito : जाबालोपनिषत् ) o Gabala Upanishad . [6]
Los temas de este Upanishad son la meditación y la renunciación. [7] El sabio Yajnavalkya "como el expositor de los preceptos de este Upanishad" elabora los aspectos de la renuncia a la vida mundana, con el interés de lograr la iluminación espiritual como la "trascendencia del apego a todo deseo, incluido el deseo de renunciamiento mismo". ". [4] Según Sarvepalli Radhakrishnan , profesor de Religiones y Éticas Orientales, este Upanishad parece justificar el suicidio en determinadas circunstancias, un punto de vista al que se oponen los textos védicos anteriores y los principales Upanishads . [8] El texto habla de la ciudad de Banaras como "una que Shiva nunca abandona" y como un lugar sagrado para reverenciar. [9] También se encuentra entre los primeros textos que afirman que las cuatro etapas de la vida no son necesariamente secuenciales en el sentido de que cualquiera puede renunciar a su vida mundana en cualquier momento. [10] El Jabala Upanishad presenta el punto de vista de la filosofía Vedanta de que la vida adecuada de un sannyasi no se trata de ningún ritual, ni de llevar ningún hilo de sacrificio, sino del conocimiento del alma (Atman, yo). [10]
En la literatura de la era védica, solo se mencionaron tres ashramas (etapas de la vida), con Brahmacharya (estudiante) como la primera etapa y Grihastha ( cabeza de familia) como la segunda etapa. La tercera etapa de la vida, en los textos védicos, combinaba Vanaprastha (jubilado o habitante del bosque) y Sannyasa (renunciación) como un solo ashrama. Según Soti Shivendra Chandra, un académico de la Universidad de Rohilkhand , la separación de Vanaprastha y Sannyasa como dos etapas diferentes de la vida se menciona por primera vez en el Jabala Upanishad . [11] Sin embargo, Patrick Olivelle , profesor de la Universidad de Texas en Austin , afirma que el ashrama de Sannyasa como una etapa separada se menciona en Aruni Upanishad , que probablemente es un Upanishad más antiguo. [12]
Cronología y antología
No está claro cuándo se compuso el Jabala Upanishad , como ocurre con la mayoría de los textos indios antiguos. [2] Las referencias textuales y el estilo literario sugieren que este texto hindú es antiguo, compuesto antes del Asrama Upanishad que data del año 300 EC. [5] Hajime Nakamura , un erudito japonés de la literatura védica, data de Jabala Upanishad junto con Paramahamsa Upanishad alrededor del comienzo de la era común. [13] El erudito alemán de los Upanishads, Joachim Sprockhoff, lo asigna como de los últimos siglos antes del comienzo de la era común, [2] mientras que el indólogo alemán Georg Feuerstein lo remonta al año 300 a. C. [4] El texto es uno de los Upanishads relacionados con la renuncia más antiguos. [4]
En la antología de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece en el número 13. [14] En la antología de 52 Upanishads de Colebrooke, que es popular en el norte de la India , el Jabala Upanishad aparece en el número 51 . [15] antología de 52 Upanishads, que es popular en Narayana de en el sur de India , el Jabala Upanishad aparece en el número 39 o 40 dependiendo del manuscrito. [16] En compilaciones posteriores publicadas en el sur de la India, es parte de los 108 Upanishads. [17] En los 30 Upanishads menores publicados por el erudito sánscrito del siglo XIX Ramamaya Tarkaratna en la Bibliothica Indica , el Jabala Upanishad recibe el nombre de Gabala Upanishad y figura en el número 28. [6]
El Jabala Upanishad es uno de los 20 Sannyasa Upanishads. [18] El sultán Mohammed Dara Shikhoh , en 1656 ayudó a organizar y publicar una colección de 50 Upanishads traducidos al idioma persa , con el título de Oupanekhat ; en esta colección, el Jabala Upanishad figura en el número 29 y "Jabala" se escribe "Djabal". [19] Esta traducción persa fue traducida al latín por Anquetil du Perron en 1801–02, donde Anquetil comentó que los indios están leyendo esta colección de Upanishads todo el tiempo "sabiendo que es el mejor libro sobre religión". [19] La traducción de Anquetil llamó la atención de Arthur Schopenhauer y otros filósofos occidentales sobre los Upanishads . [20]
Estructura
El texto sánscrito de este Upanishad tiene seis capítulos. [1] El sabio Yajnavalkya responde a las preguntas de las cinco primeras, en las que las preguntas las plantean Brihaspati, Atri, los estudiantes de Brahman-Atman, el rey Janaka y Atri nuevamente. [21] El último capítulo enumera los nombres de los sabios famosos que fueron modelos de sannyasis (renunciantes). [22]
Los textos existentes se encuentran en dos versiones. Uno consta de seis capítulos estructurados en 14 versículos, [23] mientras que la otra versión tiene seis capítulos con el mismo contenido pero no enumera los 14 versículos. [24]
Los primeros tres capítulos están dedicados a definir el lugar donde reside el asiento de todos los seres y la realidad última ( Brahman ), y cómo llegar a él a través de la meditación , el dios hindú Shiva y la ciudad de Varanasi. [25] [26] Los siguientes tres capítulos se refieren a la renuncia . [27] Describen las características de un Paramahamsa como alguien que ha alcanzado el estado más alto de espiritualidad, [28] que abandona todos los signos externos de ascetismo y descarta todas las relaciones o comodidades mundanas para conocer "Brahman, la naturaleza del Ser". [25]
Contenido
Ciudad santa de Varanasi
El primer capítulo del Upanishad se abre como una conversación entre Brihaspati y Yajnavalkya, donde Brihaspati le pide a Yajnavalkya información sobre el lugar donde vive el asiento de todos los seres, el Brahman. [22] Yajnavalkya afirma que el verdadero asiento de Brahman de todos los seres, o Kurukshetra , es Avimuktam , un lugar que Shiva nunca abandonó. [21] Este Avimuktam es parte de Varanasi (Banaras). [29] Todos los renunciantes, después de haber vagado por lugares, deben permanecer en este Avimuktam . [22] Este es el lugar, afirma el Upanishad, donde Rudra imparte el conocimiento moksha justo cuando los últimos alientos vitales de los moribundos están saliendo, lo que lleva a uno a videhamukti (salvación después de la muerte). [29] [22] Este lugar es santo, un lugar para reverenciar y no dejar. [22] [23]
En el segundo capítulo, el sabio Atri le pregunta a Yajnavalkya "¿cómo puedo conocer este Atman infinito y no manifestado?" [30] El Atman, afirma Yajnavalkya, se puede encontrar en Avimuktam . [31] Atri luego pregunta cómo encontrar Avimuktam . [30] El Jabala Upanishad usa juegos de palabras para expresar un significado alegórico literal y oculto. [1] Yajnavalkya responde que Avimuktam se encuentra entre Varana y Nasi , o Varayati y Nasayati . [1]
Geográficamente, la ciudad de Varanasi está situada en el río Ganges , donde dos pequeños ríos, en su mayoría secos, llamados Varana y Asi se unen al Ganges. [1] [31] Metafóricamente, agrega el texto, se nombra a Varana porque evita errores de órganos ( Varayati ), y Nasi se llama porque destruye los pecados cometidos por los órganos de uno ( Nasayati ). [30] [31] Atri, después de escuchar esta respuesta metafórica, repite su pregunta con "pero, ¿dónde está este lugar de Avimuktam ?" Yajnavalkya responde que Avimuktam ya está dentro de Atri, "donde su nariz y cejas se encuentran, porque allí está el lugar del mundo celestial y el mundo más elevado de Brahman". [30] [32] Este Avimuktam es la "morada de Brahman". [33]
Una persona que está consciente de Brahman lo venera como el Atman en el Avimuktam dentro de él. [30] [34] Ramanathan interpreta este verso en el sentido de que alguien que conoce la verdadera naturaleza de Avimuktam entiende que "el Ser individual (alma) no es otro que el Brahman sin atributos". [23]
En el tercer capítulo, el más corto del Upanishad, los estudiantes de Brahman le piden a Yajnavalkya que recomiende un himno que guíe a alguien a la inmortalidad. [35] Yajnavalkya recomienda el Satarudriya , el himno con los cien nombres del dios Rudra. [35] Este himno se encuentra en las secciones 16.1 a 16.66 del Vajasaneyi Samhita en Yajurveda , [36] y se concibe como muchos epítetos de Atman. [1]
Cómo renunciar
En el cuarto capítulo del Upanishad, el rey Janaka de Videha le pregunta a Yajnavalkya: "Señor, explica Sannyasa [renunciación]". [36]
Yajnavalkya responde que uno puede completar Brahmacharya (la etapa de estudiante de la vida), luego Grihastha (cabeza de familia), seguido de Vanaprastha (retiro) y finalmente Sannyasa (peregrinación como Parivrajaka Bhikshu , renuncia). O, continúa Yajnavalkya, uno puede renunciar inmediatamente después de completar la etapa de estudiante de la vida, o después de la etapa de cabeza de familia, independientemente de si se ha completado o no el ritual del fuego sagrado o cualquier otro ritual. [36] [35] Olivelle interpreta la referencia al ritual del fuego sagrado como una referencia indirecta al matrimonio, por lo que el texto afirma que aquellos que se han casado o nunca se han casado pueden renunciar a ambos. [36] El Jabala Upanishad en este documento recomienda que una persona puede renunciar el día en que se sienta desapegado del mundo, sin importar en qué etapa de la vida se encuentre y si ha completado esa etapa. [37]
Yajnavalkya afirma que algunas personas realizan el ritual Prajapati [1] cuando renuncian, pero esto no debe hacerse. [39] En cambio, una persona debe hacer una ofrenda a Agni (fuego) que es el propio aliento vital. [40] Debe hacer la "ofrenda de los tres elementos", es decir, a " Sattva [bondad], Rajas [energía] y Tamas [oscuridad]" en el interior. [40] [41] [nota 1] Debería reverenciar Prana (fuerza vital interna) porque es el yoni (útero, lugar de nacimiento) de todos los fuegos. [39] [40] Si no puede obtener este fuego, debe ofrecer la oblación "¡Om! Ofrezco a todos los dioses, svaha " con agua al comenzar la etapa de renuncia de la vida. [39] Al ofrecer esta oblación, debe aprender que el mantra liberador de Om son los tres Vedas [nota 2] y el Brahman que debe ser venerado. [39] [48]
La vida es sagrada, ponerle fin a una elección
Si está demasiado enfermo (para observar la renuncia), entonces puede practicar la renuncia sólo mentalmente y con palabras.
- Yajnavalkya en Jabala Upanishad Capítulo 5 [49]
En el quinto capítulo, Atri le pregunta a Yajnavalkya si alguien que persigue a Brahman puede estar sin el hilo sagrado. Según la traducción de Paul Deussen , profesor e indólogo alemán, Yajnavalkya responde que "esto mismo es hilo sagrado, a saber, el Atman". [48] Un renunciante o Parivrajaka (otro término para renunciante) realiza un sacrificio al Atman cada vez que se alimenta a sí mismo o se enjuaga la boca con agua. [48] Alimentar y vestir su Prana (fuerza vital) es el único deber del renunciante. [50]
Yajnavalkya afirma que el renunciante puede elegir la muerte de un héroe muriendo en una "guerra justa", [51] o abstenerse de comer cualquier alimento, o ir al agua o al fuego, o emprender el "gran viaje". [48] [52] [nota 3] Esta sección ha llevado a algunos eruditos a creer que este Upanishad puede estar dando la opción de terminar con la vida del individuo y justificar el suicidio en ciertas circunstancias. [54] [nota 4] Este punto de vista es diferente de los textos védicos y los principales Upanishads que consideran que el suicidio está mal. [8] [57]
Según este Upanishad, el peregrino renunciante emprende el viaje hacia el conocimiento de Brahman con pureza de pensamiento, sin pertenencias, con la cabeza rapada, vistiendo ropas descoloridas, libre de enemistad hacia todos, y vive de limosnas. [48] [58] Este método no es esencial para alguien demasiado enfermo o en peligro de muerte - tal persona puede renunciar verbalmente o mentalmente. [59] [49]
Paramahamsa: el renunciante ideal
En el sexto y último capítulo, Yajnavalkya enumera ejemplos de Paramahamsas , [nota 5] los más altos renunciantes: los sabios Samvartaka , Aruni , Svetaketu , Durvasa , Ribhu , Nidagha , Jadabharata , Dattatreya y Raivataka . [49] Los Paramahamsas no portan artículos ni muestran signos que sugieran que han renunciado, su conducta es encubierta, solo pueden parecer locos. [61] [49] No llevan varas, ni cuencos, ni mechones de pelo, ni hilos sagrados, sino que son los que buscan el Atman (yo, alma). [49] [62]
Desnudo como nació, más allá del par de opuestos (alegría versus tristeza, etc.), sin pertenencias, totalmente dedicado al camino de la verdad, el Brahman, con un corazón puro, saliendo, pidiendo limosna en el momento adecuado [nota 6 ] sólo para sustentar su vida, con el vientre como utensilio, ecuánime tanto si consigue algo como si no, quedándose sin hogar, ya sea en una casa desierta, en un templo, en un montón de hierba, en un hormiguero, en las raíces de un árbol, en un taller de alfarería, en la orilla de un río, en una cueva de montaña, en un barranco, en un árbol hueco, en una cascada, o simplemente en el suelo desnudo, sin esforzarse, libre de sentimiento "mío", dado a la contemplación pura, firmemente arraigado en el Ser supremo, erradicando todas las malas acciones, [...] se le llama Paramahamsa.
- Jabala Upanishad , capítulo 6 (abreviado) [49]
El Paramahamsa es el renunciador que busca a sí mismo, abandona los actos impuros y el mal interior, que se dedica a meditar en el Atman y el Brahman. [61]
Influencia
Cinco textos importantes de Upanishad, según Olivelle, el Jabala más el Aruni , Laghu-Samnyasa , Kathashruti y Paramahamsa Upanishads, brindan diferentes respuestas a la pregunta de cuándo alguien puede renunciar a la vida mundana para llevar una vida monástica. [63] El Laghu-Samnyasa Upanishad , Kathashruti Upanishad y Paramahamsa Upanishad sugieren que un hombre puede renunciar después de completar secuencialmente las etapas de vida de estudiante , cabeza de familia y jubilación, y luego obtener el consentimiento de sus mayores y familiares directos. Por el contrario, el Jabala Upanishad y Aruni Upanishad afirman que la elección depende totalmente del individuo, sin necesidad de haber completado ninguna etapa de la vida ni del consentimiento de nadie más. [63]
Si un individuo siente Vairagya (desapego del mundo), el Jabala Upanishad sostiene que no se aplican condiciones previas, y el individuo tiene el derecho espiritual de renunciar inmediatamente. [64] Este principio en el Jabala Upanishad fue citado por eruditos de la era medieval como Adi Shankara , [nota 7] Vijñāneśvara , Sureśvara y Nilakantha como la base védica que hace de la renuncia una elección y un derecho individuales. Esta elección ha sido denominada Vikalpa por los eruditos posteriores, que la sociedad y el estado deben respetar. [64] El Jabala Upanishad coincidió con algunos Dharmasastras sobre el derecho a renunciar y llevar una vida monástica, pero sus puntos de vista contradecían otros como los de Manusmriti versículos 6.35-37. El texto alimentó un debate sobre el derecho del individuo, y los eruditos hindúes medievales se apoyaron y se pusieron del lado del Jabala Upanishad . [66]
El Jabala Upanishad también influyó en otras obras académicas. El Jivanmukti-viveka , escrito por el erudito Advaita Vedanta del siglo XIV y mentor del Imperio Vijayanagara Vidyaranya , se refiere al Jabala Upanishad mientras describe a aquellos que logran la liberación viviente. [67]
Ver también
- Ashrama (etapa) - las cuatro etapas de la vida humana
- Puruṣārtha - los cuatro objetivos de la vida humana
Notas
- ^ Estos son los tres Guṇa en laescuela Samkhya de filosofía hindú .
- ^ El "Om" se considera tradicionalmente en los textos hindúes como compuesto de tres sílabas, "A", "U" y "M". [42] Los Upanishads más antiguos consideran estas sílabas como simbolismo de los tres Vedas: el Rigveda , el Samaveda y el Yajurveda . [42] [43] El "Om" también se afirma en estos textos para simbolizar Brahman y Atman , los conceptos ontológicos en el hinduismo. [42] El Jabala Upanishad menciona solo tres Vedas, en lugar de cuatro, lo que sugiere que probablemente sea un texto antiguo, porque el cuarto Veda llamado Atharvaveda , aunque compuesto alrededor del año 1000 a. C., [44] ganó aceptación como Veda en la India antigua. en los siglos alrededor del comienzo de la era común, [45] [46] incluso en los textos budistas. [47]
- ^ El "gran viaje" se refiere a la elección de caminar hacia el norte sin comer hasta que uno muere, mientras que "la muerte del héroe" se refiere a morir en una "guerra justa" que es una guerra moralmente justificada. [53]
- ^ Algunos eruditos han traducido este versículo de manera muy diferente, agregando sus propias interpretaciones entre paréntesis. Véase Paul Deussen , [48] Ramanathan, [23] y Margaret Battin, [55] para ver ejemplos de diferentes interpretaciones. La reciente traducción e interpretación de Olivelle es similar a la de Deussen. [56]
- ^ La palabra Paramahamsa significa "cisne o ganso más alto" y se refiere a un tipo exaltado de renunciante. [60]
- ↑ El momento adecuado para pedir limosna en la tradición hindú de la renuncia es al final de la tarde, cuando la gente ya ha terminado de comer y puede tener sobras. [61]
- ↑ De todos los Sannyasa Upanishads, el Jabala Upanishad fue el único que Shankara citó en su bhasya sobre los Brahma Sutras , y lo hizo varias veces, en 1.2.32, 2.1.3, 3.3.37–41, 3.4.17-18. etc. [65]
Referencias
- ↑ a b c d e f Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 757.
- ↑ a b c Olivelle , 1992 , págs. 5, 8–9.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 553.
- ↑ a b c d Feuerstein , 1989 , p. 75.
- ↑ a b Olivelle , 1992 , págs. 5, 7-9.
- ↑ a b Müller , 1962 , pág. 11.
- ^ Dalal 2010 , p. 431.
- ↑ a b Battin , 2015 , p. 22.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 757–759.
- ↑ a b Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 757–761.
- ^ Chandra , 2006 , p. 173.
- ^ Olivelle 1993 , págs. 117-120.
- ↑ Hajime Nakamura (1989), A History of Early Vedānta Philosophy, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806511 , página 45
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 556–557.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 561.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 564.
- ^ Keith 2007 , p. 501.
- ^ Olivelle 1992 , págs. X – xi, 5.
- ↑ a b Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 558–559.
- ^ Maurice Bloomfield (1908). La religión del Veda: la religión antigua de la India (desde el Rig-Veda hasta los Upanishads) . Putnam & Sons. págs. 54 –59.
- ↑ a b Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 757–758.
- ↑ a b c d e Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 758.
- ^ a b c d Ramanathan, Prof. AA "Jabala Upanishad" . Biblioteca espiritual Vedanta . Consultado el 6 de enero de 2016 .
- ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org . Consultado el 6 de enero de 2016 .
- ↑ a b Dalal , 2010 , p. 555.
- ^ Olivelle 1992 , págs. 141-143.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 759–761.
- ^ Olivelle 1992 , págs. 143-146.
- ↑ a b Olivelle 1992 , págs. 141-142 con notas al pie.
- ↑ a b c d e Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 758–759.
- ↑ a b c Olivelle , 1992 , p. 142 con notas al pie.
- ^ Olivelle 1992 , págs. 142-143 con notas al pie.
- ^ Dalal 2010 , p. 51.
- ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. pag. ॥ २॥, verso 2 . Consultado el 6 de enero de 2016 .
- ↑ a b c Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 759.
- ↑ a b c d Olivelle , 1992 , p. 143 con notas al pie.
- ^ Olivelle 1993 , págs. 118-119, 178 con notas al pie.
- ^ Olivelle 1992 , p. 144 con nota a pie de página 15.
- ↑ a b c d Olivelle , 1992 , p. 144 con notas al pie.
- ↑ a b c Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 759–760.
- ^ Olivelle 1992 , p. 144 con notas a pie de página, Cita: "Que realice sólo la ofrenda de los Tres Elementos. Estos son los tres elementos: bondad, energía y oscuridad".
- ↑ a b c Dalal , 2010 , p. 287.
- ^ Som Raj Gupta (2001). La Palabra le habla al hombre fáustico: Chandogya Upanisad . Motilal Banarsidass. págs. 17-18. ISBN 978-81-208-1797-5.
- ^ Michael Witzel (2003), "Vedas y Upaniṣads", en The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , página 68
- ^ Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , páginas 13-14
- ^ Laurie Patton (1994), Autoridad, ansiedad y canon: Ensayos en interpretación védica, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0791419380 , página 57 con nota al pie 24
- ^ Thomas William Rhys Davids (1903). India budista . Putnam. pag. 213 .
- ↑ a b c d e f Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 760.
- ↑ a b c d e f Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , p. 761.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule 1997 , págs. 758 nota 5, 760.
- ^ Olivelle 1992 , p. 134.
- ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. pag. ॥ ५॥, versículo 5 . Consultado el 6 de enero de 2016 .
- ^ Olivelle 1992 , p. 134 con nota a pie de página 18.
- ^ Battin 2015 , págs. 22-23.
- ↑ Battin , 2015 , p. 25.
- ^ Olivelle 1992 , págs. 145 con notas al pie.
- ^ Lee Headley (1994), Suicidio en Asia y el Cercano Oriente, Prensa de la Universidad de California, ISBN 978-0520048119 , páginas 211–212
- ^ Olivelle 1992 , p. 145.
- ^ Olivelle 1992 , p. 145 con nota 22 a pie de página.
- ^ Olivelle 1993 , p. 165.
- ↑ a b c Olivelle 1992 , págs. 145-146 con notas al pie.
- ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. pag. ॥ ६॥, versículo 6 . Consultado el 6 de enero de 2016 .
- ↑ a b Olivelle , 1993 , págs. 118-119.
- ↑ a b Olivelle 1993 , págs. 178-179 con notas al pie.
- ^ Olivelle 2011 , págs. 220-221 con nota 38 al pie de página.
- ^ Olivelle 1993 , págs. 179-181 con notas al pie.
- ^ Olivelle 1993 , p. 171.
Bibliografía
- Battin, Margaret Pabst (2015). La ética del suicidio: fuentes históricas . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-938582-9.
- Chandra, SS (2006). Filosofía de la educación . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-7156-637-2.
- Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Deussen, Paul; Bedekar, VM; Palsule, GB (1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Feuerstein, Georg (1989). Yoga: la tecnología del éxtasis . JP Tarcher. ISBN 978-0-87477-525-9.
- Keith, AB (2007). La religión y la filosofía de los Veda y los Upanishads . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0644-3.
- Müller, Max (1962). Los Upanishads . Corporación de mensajería. ISBN 978-0-486-20993-7.
- Olivelle, Patrick (1992). Los Samnyasa Upanisads . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-507045-3.
- Olivelle, Patrick (1993). El sistema Asrama . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-508327-9.
- Olivelle, Patrick (2011). Estudios de ascetas y brahmanes en ideologías e instituciones . Londres Nueva York: Anthem Press. ISBN 978-0-85728-432-7.