Patidar es un terrateniente indio y una casta agraria que se encuentra principalmente en Gujarat, pero también en al menos otros 22 estados de la India. [1] La comunidad comprende al menos tres subcastas - los Anjanas, Kadavas y Levas [2] - y se encuentra entre las castas indias más estudiadas. El proceso que condujo a su reconocimiento es un ejemplo paradigmático de la invención de la tradición por parte de grupos sociales en la India. [3] Los Patidars se originaron en Gujarati Kunbis, quienes reinventaron su identidad durante el Raj británico .
Patidar | |
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![]() Agitación de la reserva de Patidar | |
Religiones | hinduismo |
Idiomas | Gujarati |
Región | Principalmente en Gujarat , pero también en algunos otros estados de la India. |
Historia
Los Patidars afirmaron ser descendientes de la deidad hindú Rama . [4]
Los Kanbi / Patidars se dividieron en varias subcastas. Los Levas eran del centro de Gujarat y los Kadavas eran del norte de Gujarat . Los Matis, que eran una sub-subcasta de los Levas, vivían en el sur de Gujarat . Los Anjanas usaban Chowdhry como apellido. Los Chullias vivían en ciertas áreas de Saurashtra . [4]
Desde el siglo XVII , los Leva Kanbis controlaban la mayor parte de la tierra en el distrito de Kheda a través de un sistema coparcenario de tenencia de la tierra llamado narwadari en el que los Levas compartían los pagos de los ingresos adeudados al gobierno. Hicieron esto para proteger a su comunidad contra la explotación del gobierno. [5]
Los Patidars eran originalmente un título para los Kanbis que se habían convertido en recaudadores de impuestos de las aldeas bajo el Imperio Mughal y más tarde el Imperio Maratha . Estos Kanbis también se llevaron los títulos de Desai , Amin y Patel . [4] [6] [7]
El ascenso a la prominencia socioeconómica de la comunidad Kanbi en Gujarat y su cambio de identidad a la de Patidar se puede atribuir a las reformas agrarias del período del Raj británico . [a] Los administradores del Raj buscaron asegurar ingresos de las tierras altamente fértiles del centro de Gujarat instituyendo reformas que cambiaron fundamentalmente la relación entre las dos comunidades de la región, el campesino Kanbi y el guerrero Kolis . Los dos habían tenido anteriormente una posición socioeconómica más o menos igual, pero las reformas agrarias se adaptaron mejor al campesinado agrícola que a los guerreros. [3]
Los gobiernos de la India siempre habían dependido de los ingresos de la tierra como su principal fuente de ingresos. Con el declive del Imperio Mughal , los sistemas administrativos existentes se derrumbaron y prevaleció la anarquía. La colonización británica del país tuvo lugar durante un período de muchos años y tuvo que adaptarse a los diversos acuerdos locales de tenencia de la tierra que habían surgido cuando el poder mogol disminuyó. Estos sistemas de propiedad podría ser ampliamente clasificados como a base de propietario ( zamindari , Vanta o magulzari ), basada en pueblo ( mahalwari , narva ) y en base individual ( ryotwari ). [9]
En Gujarat, los administradores británicos descubrieron que existían los tres sistemas. Los Kanbis tendieron a adoptar el modelo basado en la aldea y los Kolis la variante basada en los terratenientes. [10] El sistema basado en la aldea implicaba que las organizaciones poseían conjuntamente una aldea y compartían la responsabilidad en una proporción fija por los ingresos de la tierra. La división de responsabilidades puede ser arreglada por la cantidad de tierra poseída por cada miembro (el método bhaiachara ) o por ascendencia (el sistema pattidari ). [9] Trabajar con este modelo de aldea permitió a los británicos imponer una demanda de ingresos fijos que se pagaba independientemente de que la tierra fuera cultivada o no y que otorgaba a los propietarios el derecho a subarrendar y administrar sus tierras con una mínima interferencia oficial. Simplificó la recaudación de ingresos y maximizó los ingresos en comparación con un sistema basado en la responsabilidad individual de los ingresos, en el que había que hacer concesiones por la tierra que no se cultivaba. También permitió un grado de autodeterminación comunitaria que permitió el surgimiento de elites económicas sin razón para involucrarse en desafíos políticos, y de ahí el surgimiento de las comunidades entonces conocidas como Kanbis. [10] Algunos Kanbis se hicieron lo suficientemente ricos como para ingresar al mundo de las finanzas, proporcionando líneas de crédito a otros miembros de su comunidad. [11]
La situación experimentada por los gujarati kolis, con su sistema de tenencia preferido por los propietarios, no fue tan beneficiosa para ambas partes. Estaban sujetos a la interferencia de los recaudadores de impuestos británicos, quienes intervinieron para garantizar que los ingresos estipulados fueran remitidos al gobierno antes de que cualquier excedente pasara al propietario. [10] Al estar menos inclinados a tomar un papel activo en la agricultura personalmente y así maximizar los ingresos de sus propiedades, las posesiones de Koli a menudo se dejaban sin cultivar o infrautilizadas. Estas tierras fueron tomadas gradualmente por los cultivadores Kanbi, mientras que los Kolis se clasificaron como una tribu criminal debido a su incapacidad para satisfacer las demandas de ingresos y su tendencia a asaltar las aldeas Kanbi para sobrevivir. Las tomas de tierras de Kanbi también redujeron a los Kolis a ser los arrendatarios y trabajadores agrícolas de Kanbis en lugar de propietarios de tierras, aumentando así la desigualdad económica entre las comunidades. La diferencia se agravó aún más por el hecho de que los Kanbis ofrecían mejores acuerdos de arrendamiento a los miembros de su propia comunidad que a los de Kolis. [11]
El bienestar económico de los Kanbis mejoró aún más a partir de la década de 1860 debido a las mejoras en la selección de cultivos, los métodos de cultivo y el transporte. Comenzaron a diversificar sus intereses comerciales y algunos con un estatus más alto también reemplazaron el trabajo de campo de sus familias, especialmente las mujeres, con mano de obra contratada en un intento de emular a las comunidades Bania , que tenían el estatus Vaishya en el sistema de clasificación de Varna. [12] Los Kanbis habían sido del rango Shudra menos respetable . [13] [b]
Los Kanbis también reclamaron el mismo estatus que los Rajputs , que anteriormente habían sido la casta dominante en la región. [6] Los Rajputs, que decían ser Kshatriyas, perdieron la propiedad de la tierra ante los Kanbis y se vieron obligados a convertirse en sus inquilinos. Los Kanbis también reclamaron el estatus de Kshatriya, reflejando a los Rajputs. [4] Los Kanbis / Patidars imitaron a los Rajputs en el sentido de que ambos afirmaron ser del estado Kshatriya , contrataron genealogistas para fabricar genealogías y contrataron bardos para inventar leyendas de guerreros sobre su pasado. [14]
Los Patidars comenzaron a comerciar con índigo en el siglo XIX. [4]
Los Patidars se beneficiaron enormemente del Raj británico y pudieron utilizar sus sistemas de drenaje de tierras, una mejor agricultura y el crecimiento de una economía monetaria para prosperar. El crecimiento de Ahmedabad durante el Raj británico dio a los Patidars un mercado para vender productos. [6]
Reinventando la identidad
Las parcelas de tierra mantenidas bajo el sistema de tenencia de la aldea se conocen como patis y un patidar es el titular de una de esas parcelas. Durante el siglo XIX, los Kanbis generalmente adoptaron el término Patidar para describirse a sí mismos y así enfatizar el alto estatus asociado con su propiedad. [11] La comunidad también adoptó el apellido Patel , que tradicionalmente se aplicaba a los jefes de aldea. [15]
Durante este tiempo, los Kanbis y los Patidars estaban estratificados socialmente. Los Patidars "auténticos" eran los que eran los terratenientes dominantes. Poseían grandes propiedades y supervisaban el cultivo, o alquilaban tierras a arrendatarios. Los patidars "menores" eran los que poseían menos tierra y cultivaban parte de sus tierras ellos mismos. Los Kanbis mantuvieron su estatus más bajo como aquellos que no poseían tierras. Los británicos favorecieron a los Patidars "auténticos" sobre los Rajputs y Kolis, y les dieron posiciones como recaudadores de ingresos. El trato favorecido y el aumento de la riqueza y el dominio llevaron a los Patidars "auténticos", Patidars "menores" y Kanbis a asociarse estrechamente entre sí. [16] Además, el desarrollo del tabaco como cultivo comercial y el comercio africano benefició tanto a los patidars como a los kanbis y reforzó su unidad y evitó que se dividieran. [6]
La comunidad también comenzó a redefinirse en el contexto de la religión hindú. Además de aspirar al estatus de Kshatriya, adoptaron prácticas ritualmente puras como el vegetarianismo, la adoración de Krishna en lugar de las diosas madres , la prohibición de volver a casarse con las viudas [6] y la entrega de dotes en lugar de utilizar el entonces prevaleciente sistema de precios de la novia . [15] También conservaron algunas de sus costumbres locales, como la preferencia por cantar canciones devocionales vernáculas en lugar de las variantes más brahmánicas del sánscrito . [15] Sin embargo, las castas superiores nunca reconocieron ningún reclamo de estatus por encima de Shudra para los Patidars. Los Patidars no permitían que los Brahmins los explotaran ni permitían que los Brahmins controlaran sus vidas; [17] de hecho, en el distrito de Kheda, los patidars tenían más poder que los brahmanes. [6] Sin embargo, con muchos Patidars ahora siendo comerciantes, más tarde comenzaron a reclamar el estatus de Vaishya en masa , para estar a la par con los auténticos Vaishya Banias . [4] Descubrieron que reclamar el estado mercantil de Vaishya era mucho más fácil y accesible que reclamar el obsoleto estado de Kshatriya. Tanto los banias como los patidars pudieron adaptarse con éxito a las condiciones modernas, mientras que las castas que tradicionalmente reclamaron el estatus de Kshatriya no han podido cambiar tan bien a la sociedad moderna. [14]
Los Patidars practicaron el infanticidio femenino hasta que los británicos lo prohibieron en 1870 . [18]
La práctica de Patidar del matrimonio hipergamo también era distinta de la de los Kolis, con el primero casándose relativamente localmente y cruzando fronteras dentro de su propia comunidad [15] [19] mientras que el segundo se dispersó en un área amplia para casarse con Rajputs . [20] El sistema Patidar provocó la creación de círculos matrimoniales endogámicos basados en grupos de pueblos de igual estatus conocidos como gols , fortaleciendo así los lazos. Al mismo tiempo, el sistema permitía que alguien de un círculo relativamente pobre se casara hipergamamente con una de las familias patidar más ricas y menos numerosas, cuyo estatus socioeconómico se diluiría a menos que adoptaran tales prácticas porque no había suficientes novias elegibles. [21] La situación del matrimonio en Gujarat se ha vuelto tan grave en los últimos años, con un sesgo de género tan significativo, que en la década de 2010 las organizaciones comunitarias de Patidar en otras partes de la India han estado alentando a algunos de ellos a contraer matrimonios con Patidars de Gujarat, y también alentar algunas Kurmi matrimonios -Patidar. Consideran que estos últimos son aceptables debido a la creencia de que, hace siglos, las dos castas tenían un origen común. En la actualidad, se informa que los números involucrados son muy pocos, pero se considera una ruptura significativa con la tradición casarse fuera de la casta y / o fuera de su estado de origen. Afirman que estos matrimonios también desarrollan nuevos lazos comerciales. [22] [1]
En 1894, otra casta de agricultores, los Kurmis , formaron su propia asociación de castas. Los Kurmis eran una casta de agricultores en la llanura oriental del Ganges que, como los Kanbis, tenían el estatus de Shudra. En una organización en Awadh , la Kurmis trató de sacar las Patidars , marathas , Kapus , Reddys y Naidus bajo el paraguas Kurmi. Luego hicieron campaña para que Kurmis fuera reconocido como Kshatriyas en el censo de 1901. [23]
La administración Raj reconoció por primera vez el estado de casta separada de los patidars en el censo de 1931 de la India. [3] En el censo, todas las instancias de Kanbi en Gujarat fueron reemplazadas por Patidar. [dieciséis]
Se estima que los Patidars comprenden entre el 12% y el 14% de la población de Gujarat. [24]
En la década de 1960, una alianza de patidars, brahmanes y banias controlaba la política gujarati. [25]
Diáspora
Los patidars comenzaron a emigrar al África oriental controlada por los británicos hace más de un siglo, debido a su trato favorecido por los británicos y la riqueza. [26] Fueron a muchos lugares, incluidos Inglaterra , África oriental , Sudáfrica y las islas del Pacífico . En Sudáfrica, durante la hambruna de 1890, muchos kanbis se volvieron prósperos como trabajadores y comerciantes. [4] En las décadas de 1920 y 1930, los británicos favorecieron a los patidars en África Oriental como funcionarios en la construcción de ferrocarriles. [dieciséis]
En las últimas décadas, muchos de los países de África Oriental, así como de la India, se han trasladado a países como Estados Unidos, Reino Unido y Canadá. [27]
Patidars notables
- Savji Dholakia , empresario indio de diamantes [28]
- Gopal Italia , político gujarati [29]
- Anandiben Patel , político indio [30]
- Babubhai J. Patel , ex Ministro Principal de Gujarat [30]
- Chimanbhai Patel , ex ministro principal de Gujarat [30]
- Hardik Patel , político gujarati [31]
- Karsanbhai Patel , industrial indio [32]
- Keshubhai Patel , político indio [30]
- Pankaj Patel , industrial indio [33]
- Vallabhbhai Patel , político indio [34]
Referencias
Notas
- ↑ Crispin Bates ha establecido una fecha de 1815 para el comienzo de las reformas de los ingresos por tierras británicas en el distrito de Kheda , que ubica los cambios en el período anterior al Raj cuando la Compañía de las Indias Orientales administraba el área. [8]
- ↑ Elsistema varna comprende Brahmins , Kshatriyas, Vaishyas y Shudras, y los no clasificados son intocables . En términos generales, los vaishyas eran empresarios involucrados en préstamos, comercio y actividades similares, mientras que los shudras eran trabajadores manuales.
Citas
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Sitio web de Patidar Samaj