La Plataforma de Pittsburgh es un documento fundamental de 1885 en la historia del Movimiento de Reforma Estadounidense en el judaísmo que pedía a los judíos que adoptaran un enfoque moderno para la práctica de su fe. Si bien nunca fue adoptada formalmente por la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (UAHC) o la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses fundada cuatro años después de su lanzamiento, y varios rabinos que permanecieron asociados con Reform intentaron distanciarse de ella, la plataforma ejerció una gran influencia sobre el movimiento en los siguientes cincuenta años. [1]
Los principios más importantes del judaísmo practicados por la denominación judía más grande de los Estados Unidos se establecieron en ocho párrafos concisos:
Este documento fundacional de lo que se ha dado en llamar ideología de la "reforma clásica" fue la culminación de una reunión de rabinos reformistas del 16 al 19 de noviembre de 1885 en el Concordia Club de Pittsburgh , Pensilvania . Llama explícitamente al rechazo de aquellas leyes que tienen una base ritual, más que moral. Un ejemplo de un ritual rechazado por la Plataforma de Pittsburgh es el kashrut , o la observancia de las leyes dietéticas judías. Se consideraba que estas leyes rituales restaban valor a la vida judía en la era moderna al poner un énfasis indebido en el ritual, en lugar de las consideraciones éticas.
La plataforma afirma la existencia de Dios y reconoce un deseo universal en todas las religiones de experimentar "la morada de Dios en el hombre". En este sentido, la Plataforma de Pittsburgh también pide un reconocimiento del valor inherente del cristianismo y el Islam , aunque todavía sostiene que el judaísmo era la "concepción más elevada de la idea de Dios".
En lugar de una nación , la Plataforma de Pittsburgh define a los judíos en el mundo moderno como una comunidad religiosa dentro de sus naciones pluralistas. Por esta razón, hubo un rechazo explícito al sionismo en la forma que sostenía que los judíos estaban "en el exilio" en cualquier lugar excepto en lo que ahora es Israel y que todos deberían mudarse a Israel lo antes posible; esa versión del sionismo fue vista como completamente inaplicable a los judíos estadounidenses porque estaban en casa en Estados Unidos y para otras comunidades de judíos en países libres de todo el mundo. La plataforma parece reconocer el concepto de elección judía aceptando en la Biblia "la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios".
La forma de judaísmo practicada por los judíos reformistas contrastaba radicalmente con las prácticas tradicionales e históricas de los judíos lituanos, jasídicos, sefardíes y mizrajíes. Los líderes judíos tradicionales enseñan y practican un judaísmo que celebra las prácticas históricas, incluidos los roles de género específicos en la oración y el ritual, adoptando distintos estilos y costumbres de vestimenta judía, usando el hebreo en los servicios religiosos, hablando idiomas judíos (yiddish, ladino, judeoárabe) y minimizando el social fraternalización con los no judíos. [3] [ página necesaria ] Entre los defensores más vocales de la vida y la práctica judía se encontraba Moshe Sofer , z"sl , [ se necesita más explicación ] también llamado Hatam Sofer(1762-1839), quien dirigió un prestigioso seminario en Bratislava . [4] La piedra angular de su posición es que "la modificación de cualquier tipo y en cualquier grado de lo que se había establecido durante mucho tiempo no podía dejar de ser incompatible con la halajá [ley religiosa ortodoxa] y que la regla era absoluta y lo abarcaba todo". no podía tratarse de establecer distinciones entre asuntos mayores y menores, entre preceptos y mandatos mayores y menores. La innovación, cualquiera que sea su forma y contexto, era inaceptable". [5] Para la corriente principal de los judíos ortodoxos, la codificación de la ley judía en el siglo XVI por Joseph Caro , llamada Shulján Aruj, es el "criterio último" por el cual se mide la práctica ortodoxa. [6] Para los reformadores, esta posición resulta en un estancamiento del judaísmo. [7]