El Simposio ( griego antiguo : Συμπόσιον , Sympósion [sympósi̯on] ) es untexto filosófico de Platón fechado c. 385-370 a. C. [1] [2] Representa un concurso amistoso de discursos extemporáneos pronunciados por un grupo de hombres notables que asisten a un banquete. Los hombres incluyen al filósofo Sócrates , la figura general y política Alcibíades y el dramaturgo cómico Aristófanes . Los discursos se pronunciarán en alabanza a Eros , el dios del amor y el deseo.
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En el Simposio , Eros es reconocido como amor erótico y como un fenómeno capaz de inspirar coraje, valor, grandes hazañas y obras, y vencer el miedo natural del hombre a la muerte. Se considera que trasciende sus orígenes terrenales y alcanza alturas espirituales. Esta extraordinaria elevación del concepto de amor plantea la cuestión de si algunas de las extensiones más extremas de significado podrían entenderse como humor o farsa. Eros casi siempre se traduce como "amor", y la palabra inglesa tiene sus propias variedades y ambigüedades que plantean desafíos adicionales al esfuerzo por comprender el Eros de la antigua Atenas. [3] [4] [5]
Este diálogo es una de las principales obras de Platón y es apreciado tanto por su contenido filosófico como por sus cualidades literarias. [5]
Forma literaria
El Simposio se considera un diálogo, una forma utilizada por Platón en más de treinta obras, pero de hecho, es predominantemente una serie de discursos tipo ensayo desde diferentes puntos de vista. De modo que el diálogo juega un papel menor en el Simposio que en los otros diálogos de Platón. Sócrates es conocido por su enfoque dialéctico del conocimiento (a menudo denominado método socrático ), que implica plantear preguntas que animan a otros a pensar profundamente sobre lo que les importa y articular sus ideas. En el Simposio , la dialéctica existe entre los discursos: en ver cómo las ideas entran en conflicto de un discurso a otro, y en el esfuerzo por resolver las contradicciones y ver la filosofía que subyace a todas ellas. [6]
El Simposio es, como todos los diálogos de Platón, ficción. Los personajes y los escenarios se basan hasta cierto punto en la historia, pero no son informes de eventos que realmente ocurrieron o palabras que realmente se dijeron. No hay razón para pensar que no fueron compuestas íntegramente por Platón. El lector, entendiendo que Platón no se regía por el registro histórico, puede leer el Simposio y preguntar por qué el autor, Platón, organizó la historia de la manera en que lo hizo y qué quiso decir al incluir los diversos aspectos del escenario, la composición y los personajes. , y tema, etc. [7] [8]
Durante mucho tiempo, se creyó ampliamente que Sócrates fue presentado en los diálogos por su admirador discípulo, Platón, como un filósofo ideal y un ser humano ideal. Se pensaba que lo que decía Sócrates era lo que Platón aceptaba o aprobaba. Luego, a fines del siglo XX, otra interpretación comenzó a desafiar esa idea. Esta nueva idea considera que el Simposio pretende criticar a Sócrates, y su filosofía, y rechazar ciertos aspectos de su comportamiento. También considera que la filosofía socrática puede haber perdido contacto con el individuo real al dedicarse a principios abstractos. [9]
Sin embargo, la opinión anterior, atribuida a Martha Nussbaum , puede ser impugnada a favor de la tradicional. La descripción de Sócrates en el Banquete (por ejemplo, su negativa a ceder ante las insinuaciones sexuales de Alcibíades) es coherente con el relato de Sócrates presentado por Jenofonte y las teorías que Sócrates defiende en todo el corpus platónico. Platón muestra a su maestro como un hombre de altos estándares morales, imperturbable por los impulsos más bajos y plenamente comprometido con el estudio y la práctica del autogobierno adecuado tanto en los individuos como en las comunidades (la llamada "ciencia real"). El final del diálogo contrasta el autodominio intelectual y emocional de Sócrates con el libertinaje y la falta de moderación de Alcibíades para explicar la imprudente carrera política de este último, las desastrosas campañas militares y su eventual desaparición. Alcibíades está corrompido por su belleza física y las ventajas de la misma; en última instancia, no logra ascender a la Forma de la Belleza a través de la filosofía.
Un crítico, James Arieti, considera que el Simposio se asemeja a un drama, con eventos emocionales y dramáticos que ocurren especialmente cuando Alcibíades rompe el banquete. Arieti sugiere que debería estudiarse más como un drama, con un enfoque en el personaje y las acciones, y menos como una exploración de ideas filosóficas. Esto sugiere que los personajes hablan, como en una obra de teatro, no como el autor, sino como ellos mismos. Arieti ha descubierto que esta teoría revela cuánto se parece cada uno de los oradores del Simposio al dios, Eros, que cada uno de ellos está describiendo. Puede ser el punto de Platón sugerir que cuando la humanidad habla de dios, se siente atraída hacia la creación de ese dios a su propia imagen. [10]
Andrew Dalby considera que las páginas iniciales del Simposio son la mejor descripción en cualquier fuente griega antigua de la forma en que los textos se transmiten por tradición oral sin escritura. Muestra cómo un texto oral puede no tener un origen simple, y cómo puede transmitirse mediante narraciones repetidas y diferentes narradores, y cómo a veces puede verificarse y, a veces, corromperse. [11] Apolodoro le cuenta a su amigo la historia del simposio. Apolodoro no estaba en el banquete, pero escuchó la historia de Aristodemo, un hombre que estaba allí. Además, Apolodoro pudo confirmar partes de la historia con el propio Sócrates, quien fue uno de los oradores del banquete. [12] Una historia que narra Sócrates, cuando le toca hablar, le fue contada a Sócrates por una mujer llamada Diotima , filósofa y sacerdotisa. [8]
Entorno y contexto histórico
El evento representado en el Simposio es un banquete al que asiste un grupo de hombres, que han acudido al simposio , que era, en la antigua Grecia, una parte tradicional del mismo banquete que se realizaba después de la comida, cuando se acompañaba la bebida por placer. por música, baile, recitales o conversación. [13] El escenario significa que los participantes estarían bebiendo vino, lo que significa que los hombres podrían ser inducidos a decir cosas que no dirían en ningún otro lugar o cuando estuvieran sobrios. Pueden hablar con más franqueza o correr más riesgos, o ser propensos a la arrogancia; incluso pueden sentirse inspirados para pronunciar discursos que sean particularmente sinceros y nobles. [14] Esto, por supuesto, excluye a Sócrates, ya que Alcibíades afirma en su discurso que "nadie ha visto a Sócrates borracho" (C. Gill, pág. 61). Lo que implica que estos son temas que Sócrates aprecia personalmente independientemente, como es evidente en otras partes del libro también, como con su relato de la conversación entre él y Diotima de Mantinea .
Eryximachus ha desafiado a los hombres a pronunciar, cada uno, a su vez, un encomio, un discurso de alabanza al Amor (Eros). Aunque otros participantes cumplen con este desafío, Sócrates se niega notablemente a participar en tal acto de alabanza y, en cambio, adopta un enfoque muy diferente del tema. La fiesta tiene lugar en la casa del trágico Agatón en Atenas .
Se considera que la obra no se escribió antes del 385 a. C., y la fiesta a la que hace referencia se ha fijado en el 416 a. C., año en el que el anfitrión Agatón tuvo el dramático triunfo mencionado en el texto. La desastrosa expedición a Siracusa , de la que Alcibíades era un comandante, tuvo lugar al año siguiente, [15] después de lo cual Alcibíades desertó a Esparta , el archienemigo de Atenas .
Hamilton comenta que Platón se encarga de retratar a Alcibíades y Sócrates y su relación de una manera que deja en claro que Sócrates no había sido una mala influencia para Alcibíades. Platón hace esto para liberar a su maestro de la culpa de corromper las mentes de jóvenes prominentes, que, de hecho, le valieron a Sócrates la sentencia de muerte en 399 a. C. [8]
Como respuesta a Aristófanes
La comedia de Aristófanes, Las ranas (405 a. C.), ataca la nueva tragedia de Agatón y Eurípides y la opone a la vieja tragedia de Esquilo . En Las ranas , Dioniso , el dios del teatro y el vino, desciende al Hades y observa una acalorada disputa entre Esquilo y Eurípides sobre quién es el mejor en la tragedia. Dionisio está comprometido para ser el juez y decide el resultado, no en función de los méritos de los dos trágicos, sino en función de su postura política con respecto a la figura política, Alcibíades. Dado que Esquilo prefiere a Alcibíades, Dionisio declara a Esquilo como el ganador.
Ese concurso proporciona la estructura básica sobre la que se modela el Simposio como una especie de secuela: En el Simposio Agathon acaba de celebrar una victoria el día anterior y ahora alberga otro tipo de debate, esta vez es entre un trágico, un poeta cómico y Sócrates. Al comienzo del Simposio, Agatón afirma que "Dioniso será el juez", y Dioniso lo es, aunque Alcibíades actúa como un sustituto del dios. Así que el personaje, Alcibíades, que fue el factor decisivo en el debate de Las ranas , se convierte en juez en el Simposio , y ahora falla a favor de Sócrates, que había sido atacado por Aristófanes en Las nubes . El Simposio es una respuesta a The Frogs , y muestra a Sócrates ganando no solo a Aristófanes, quien fue el autor de The Frogs y The Clouds , sino también al poeta trágico que fue retratado en esa comedia como el vencedor. [16] [17] [18]
Sinopsis
Los siete personajes principales del diálogo, que pronuncian discursos importantes, son:
- Fedro (el discurso comienza 178a): [19] un aristócrata ateniense asociado con el círculo íntimo del filósofo Sócrates, familiar de Fedro y otros diálogos
- Pausanias (el discurso comienza 180c): el jurista
- Eryximachus (el habla comienza 186a): un médico
- Aristófanes (el discurso comienza en 189c): el eminente dramaturgo cómico
- Agatón (el discurso comienza en 195a): un poeta trágico, anfitrión del banquete, que celebra el triunfo de su primera tragedia.
- Sócrates (el discurso comienza en 201d): el eminente filósofo y maestro de Platón
- Alcibíades (el discurso comienza en 214e): un prominente estadista, orador y general ateniense
La historia del banquete es narrada por Apolodoro, pero antes de que comience la narración propiamente dicha, se muestra que Apolodoro le está contando la historia a un amigo suyo que no se menciona, y también que la historia de este banquete ya ha sido contada antes por otros, así como previamente por el propio Apolodoro. Esta sección ofrece una vista previa de la historia del banquete, lo que le permite al lector saber qué esperar y proporciona información sobre el contexto y la fecha. El banquete fue organizado por el poeta Agatón para celebrar su primera victoria en una competencia dramática: la Dionisia del 416 a. C. Apolodoro no estuvo presente en el evento, que ocurrió cuando era un niño, pero escuchó la historia de Aristodemo , que estaba presente. Más tarde, Apolodoro verificó partes de la historia con Sócrates, quien también estaba allí. En este breve pasaje introductorio, se muestra que el narrador, Apolodoro, tiene fama de estar algo loco, que es un apasionado seguidor de Sócrates y que pasa sus días escuchando a Sócrates o contando a otros lo que tiene. aprendido de Sócrates. La historia, contada por Apolodoro, luego pasa al banquete en la casa de Agatón, donde Agatón desafía a cada uno de los hombres a hablar en alabanza al dios griego Eros. [8]
Apolodoro le cuenta a su amigo la historia de un simposio o banquete que organizó el dramaturgo Agatón para celebrar su victoria en un festival dramático la noche anterior. Sócrates llega tarde porque se perdió en sus pensamientos en el camino. Cuando terminan de comer, Eryximachus acepta la sugerencia de Fedro de que todos deben pronunciar un discurso en alabanza a Eros, el dios del amor y el deseo. Será un concurso de discursos para ser juzgado por Dioniso. Se prevé que, en última instancia, los discursos serán superados por Sócrates, que es el último en hablar. [ cita requerida ]
Fedro comienza señalando que Eros es el más antiguo de los dioses y que Eros promueve la virtud en las personas. [20] A continuación, Pausanias contrasta el deseo común con un amor "celestial" entre un hombre mayor y un joven (antes de la edad en que le empieza a crecer la barba), en el que los dos intercambian placer sexual mientras el hombre mayor imparte sabiduría al hombre. uno más joven. Distingue entre este amor virtuoso y el amor de un hombre mayor por un niño joven (inmaduro), que, según él, debería prohibirse con el argumento de que el amor debería basarse en cualidades de inteligencia y virtud que aún no forman parte de la personalidad de un niño. maquillaje y es posible que no se desarrolle. Eryximachus tiene el siguiente discurso (aunque ha cambiado con Aristófanes) y sugiere que Eros fomenta la "sofrosina", o la solidez de la mente y el carácter, y no se trata solo de la conducta humana, sino que también ocurre en la música, la medicina y muchas otras áreas de la la vida.
El cuarto discurso es de Aristófanes, quien cuenta una historia cómica y fantástica sobre cómo los humanos fueron en un momento dos personas unidas, pero esto fue visto como una amenaza para los dioses, por lo que Zeus cortó a todos por la mitad como el pescado se corta en dos partes. La ironía en su narración es obvia (elogia la "confianza, el coraje y la virilidad" de los machos que buscan machos "y hay una buena evidencia de esto en el hecho de que solo los machos de este tipo, cuando son adultos, resultan ser hombres de verdad en la política ", lo cual es muy irónico para un crítico de los políticos de la época como el propio Aristófanes). [21] El amor es el deseo que tenemos de encontrar nuestra otra mitad, para estar completos. Agatón sigue a Aristófanes, y su discurso ve a Eros como joven, hermoso y sabio; y como fuente de todas las virtudes humanas.
Antes de que Sócrates pronuncie su discurso, le hace algunas preguntas a Agatón sobre la naturaleza del amor. Luego, Sócrates relata una historia que le contó una mujer sabia llamada Diotima. Según ella, Eros no es un dios sino un espíritu que media entre los humanos y sus objetos de deseo. El amor en sí mismo no es sabio ni hermoso, sino el deseo de esas cosas. El amor se expresa a través de la propagación y reproducción: ya sea el amor físico o el intercambio y reproducción de ideas. El mayor conocimiento, dice Diotima, es el conocimiento de la "forma de la belleza", que los humanos deben intentar alcanzar.
Cuando Sócrates está a punto de terminar, Alcibíades entra, terriblemente borracho, y le entrega un encomio al propio Sócrates. No importa cuánto lo haya intentado, dice, nunca ha sido capaz de seducir a Sócrates, porque Sócrates no tiene ningún interés en el placer físico. A pesar de este discurso, Agatón se acuesta junto a Sócrates, para disgusto de Alcibíades. La fiesta se vuelve salvaje y borracha, y el simposio llega a su fin. Muchos de los personajes principales aprovechan la oportunidad para partir y regresar a casa. Aristodemo se duerme. Cuando se despierta a la mañana siguiente y se prepara para salir de casa, Sócrates todavía está despierto, proclamando a Agatón y Aristófanes que un dramaturgo habilidoso debería ser capaz de escribir tanto comedia como tragedia (223d). Cuando Agatón y Aristófanes se duermen, Sócrates se levanta y camina hacia el Liceo para lavarse y atender sus asuntos diarios como de costumbre, sin volver a casa a dormir hasta esa noche (223d). [22] [8]
Fedro
Fedro comienza citando a Hesíodo , Acusilao y Parménides por la afirmación de que Eros es el más antiguo de los dioses. Confiere grandes beneficios, inspirando a un amante a ganarse la admiración de su amada, por ejemplo, mostrando valentía en el campo de batalla, ya que nada avergüenza más a un hombre que ser visto por su amada cometiendo un acto sin gloria (178d-179b). "Un puñado de hombres así, luchando uno al lado del otro, derrotaría prácticamente al mundo entero". [23] Los amantes a veces sacrifican sus vidas por su amada. Como prueba de ello, menciona a algunos héroes y amantes mitológicos. Incluso Aquiles , quien era el amado de Patroclo , se sacrificó para vengar a su amante, y Alcestis estaba dispuesta a morir por su esposo Admeto .
Fedro concluye su breve discurso de una manera retórica adecuada, reiterando sus declaraciones de que el amor es uno de los dioses más antiguos, el más honrado, el más poderoso para ayudar a los hombres a obtener honor y bendición, y sacrificarse por amor resultará en recompensas del Dioses.
Pausanias
Pausanias, el experto legal del grupo, introduce una distinción entre un tipo de amor más noble y uno más bajo, que anticipa el discurso de Sócrates. El amante bajo busca la gratificación sexual y sus objetos son mujeres y niños. Está inspirado en Afrodita Pandemos (Afrodita común a toda la ciudad). El noble amante dirige su afecto hacia los hombres jóvenes, estableciendo relaciones de por vida, productivas de los beneficios descritos por Fedro. Este amor está relacionado con Afrodita Urania (Afrodita celestial) y se basa en honrar la inteligencia y la sabiduría de la pareja.
Luego analiza las actitudes de diferentes ciudades-estado en relación con la homosexualidad. La primera distinción que hace es entre las ciudades que establecen claramente qué es y qué no se admite, y aquellas que no son tan explícitamente claras, como Atenas. En el primer grupo hay ciudades favorables a la homosexualidad, como Elis , Beocia y Esparta , o desfavorables para ella como Jonia y Persia . El caso de Atenas se analiza con muchos ejemplos de lo que sería aceptable y lo que no, y al final afirma que el código de conducta de Atenas favorece el tipo de amor más noble y desanima al más bajo. [23]
Eryximachus
Eryximachus habla a continuación, aunque es el turno de Aristófanes, ya que este último no se ha recuperado de su hipo lo suficiente como para ocupar su lugar en la secuencia. Primero, Eryximachus comienza afirmando que el amor afecta a todo en el universo, incluidas las plantas y los animales, creyendo que una vez que se alcanza el amor, debe protegerse. [24] El dios del amor no sólo dirige todo en el plano humano, sino también en el divino (186b). En el cuerpo humano ocurren dos formas de amor: una es saludable y la otra no es saludable (186 a. C.). El amor puede ser capaz de curar a los enfermos. El amor gobierna la medicina, la música y la astronomía (187a), y regula el calor, el frío, la humedad y la sequedad, que cuando están en equilibrio resultan en salud (188a). Eryximachus aquí evoca la teoría del humor. Concluye: "El amor en su conjunto tiene ... poder ... total ... y es la fuente de toda felicidad. Nos permite asociarnos y ser amigos entre nosotros y con los dioses" (188d Transl. Branquia). Se presenta como alguien que no puede resistir la tentación de elogiar su propia profesión: "un buen practicante sabe cómo tratar el cuerpo y cómo transformar sus deseos" (186d).
Aristófanes
W. Hamilton considera que el discurso de Aristófanes, que viene a continuación, es uno de los logros literarios más brillantes de Platón. [23] El discurso se ha convertido en un foco de debate académico posterior, ya que se ha visto como un mero alivio cómico y, a veces, como una sátira : el mito de la creación que Aristófanes presenta para explicar la sexualidad puede interpretarse como burlarse de los mitos relacionados con la sexualidad. orígenes de la humanidad, numerosos en la mitología griega clásica .
Antes de comenzar su discurso, Aristófanes advierte al grupo que su elogio al amor puede ser más absurdo que divertido. Su discurso es una explicación de por qué las personas enamoradas dicen que se sienten "completos" cuando han encontrado a su pareja amorosa. Comienza explicando que las personas deben comprender la naturaleza humana antes de poder interpretar los orígenes del amor y cómo afecta a su propia época. Esto es, dice, porque en tiempos primitivos las personas tenían cuerpos dobles, con rostros y miembros alejados unos de otros. Como criaturas esféricas que giraban como payasos haciendo volteretas (190a), estas personas originales eran muy poderosas. Había tres sexos: el todo masculino, el todo femenino y el "andrógino", que era mitad hombre, mitad mujer. Se decía que los machos descendían del sol, las hembras de la tierra y las parejas andróginas de la luna. Estas criaturas intentaron escalar las alturas del Olimpo y planearon atacar a los dioses (190b-c). Zeus pensó en dispararles rayos, pero no quería privarse de sus devociones y ofrendas, por lo que decidió paralizarlos cortándolos por la mitad, separando de hecho los dos cuerpos.
Desde entonces, la gente corre diciendo que está buscando a su otra mitad porque realmente está tratando de recuperar su naturaleza primordial. Las mujeres que fueron separadas de las mujeres corren tras las de su propia especie, creando así lesbianas. Los hombres separados de otros hombres también corren tras los de su propia especie y aman ser abrazados por otros hombres (191e). Los que provienen de seres andróginos originales son los hombres y mujeres que se dedican al amor heterosexual. Él dice que algunas personas piensan que los homosexuales son descarados, pero él piensa que son los más valientes, los más varoniles de todos, como lo demuestra el hecho de que solo ellos crecen para ser políticos (192a), y que muchos heterosexuales son adúlteros e infieles (191e). . Aristófanes luego afirma que cuando dos personas que estaban separadas se encuentran, nunca más quieren separarse (192c). Este sentimiento es como un acertijo y no se puede explicar. Aristófanes termina con una nota de advertencia. Dice que los hombres deben temer a los dioses y no dejar de adorarlos, para que no vuelvan a empuñar el hacha y tengamos que andar saltando sobre una pierna, partiéndonos nuevamente (193a). Si un hombre trabaja con el dios del amor, escapará de este destino y, en cambio, encontrará la plenitud.
Agatón
Su discurso puede considerarse conscientemente poético y retórico, compuesto a la manera de los sofistas, [23] suavemente burlado por Sócrates. [25] Agatón se queja de que los oradores anteriores cometieron el error de felicitar a la humanidad por las bendiciones del amor, sin alabar debidamente al dios mismo (194e). Dice que el amor es el más joven de los dioses y enemigo de la vejez (195b). Dice que el dios del amor evita la simple visión de la senilidad y se aferra a la juventud. Agathon dice que el amor es delicado y le gusta caminar de puntillas entre las flores y nunca se instala donde no hay "brotes para florecer" (196b). Parecería que ninguno de los personajes de la fiesta, con la posible excepción del propio Agatón, sería candidato a la compañía del amor. Parece seguro que Sócrates, probablemente el miembro de mayor edad del partido, quedará descartado. También implica que el amor crea justicia, moderación, coraje y sabiduría. Estas son las virtudes cardinales en la antigua Grecia. Aunque carente de contenido filosófico, el discurso que Platón pone en boca de Agatón es hermoso y formal, y Agatón contribuye a la teoría platónica del amor con la idea de que el objeto del amor es la belleza. [23]
Sócrates
Sócrates se vuelve cortésmente hacia Agatón y, después de expresar admiración por su discurso, le pregunta si podría examinar más sus posiciones. Lo que sigue es una serie de preguntas y respuestas, típicas de los diálogos anteriores de Platón, que presentan el famoso método de dialéctica de Sócrates . Primero, le pregunta a Agathon si es razonable que alguien desee lo que ya tiene, como por ejemplo que alguien que está en perfecto estado de salud desee estar sano (200a-e). Agatón está de acuerdo con Sócrates en que esto sería irracional, pero rápidamente recuerda su propia definición de los verdaderos deseos del amor: juventud y belleza. Poniendo los dos juntos, entonces, para que el Amor desee la juventud, él mismo no debe tenerla, haciéndolo así viejo, y para que desee la belleza, él mismo debe ser feo. Agathon no tiene más remedio que estar de acuerdo.
Después de este intercambio, Sócrates cambia a la narración, una desviación de los diálogos anteriores en los que se le escucha principalmente refutando los argumentos de su oponente mediante un debate racional. [26] Sócrates cuenta de una conversación que tuvo con una mujer de Mantinea , llamada Diotima , que desempeña el mismo papel de indagadora / instructora que Sócrates desempeñó con Agatón. [23]
Diotima primero explica que el Amor no es un dios, como afirmaron previamente los otros invitados, ni un mortal sino un demonio , un espíritu a medio camino entre dios y el hombre, que nació durante un banquete organizado por los dioses para celebrar el nacimiento de Afrodita. . Uno de los invitados era Porus (mitología) , el dios de los recursos o la abundancia, que se había desmayado por beber demasiado néctar, y sucedió que llegó otra deidad, Pobreza , que vino al banquete a mendigar, y al ver a Plutus Yaciendo inconsciente aprovechó para acostarse con él, concibiendo un hijo en el proceso: Amor. Habiendo nacido en la fiesta de cumpleaños de Afrodita, se convirtió en su seguidor y sirviente, pero a través de sus verdaderos orígenes el Amor adquirió una especie de doble naturaleza. De su madre, el amor se volvió pobre, feo y sin lugar para dormir (203c-d), mientras que de su padre heredó el conocimiento de la belleza, así como la astucia para perseguirla. Siendo de naturaleza intermediaria, el Amor también se encuentra a medio camino entre la sabiduría y la ignorancia, sabiendo lo justo para comprender su ignorancia y tratar de superarla. La belleza es entonces el filósofo perenne, el "amante de la sabiduría" (la palabra griega " philia " es una de las cuatro palabras para amor).
Después de describir los orígenes del amor, que dan pistas sobre su naturaleza, Diotima pregunta a Sócrates por qué, como había acordado previamente, el amor es siempre eso "de las cosas bellas" (204b). Porque si el amor afecta a todos indiscriminadamente, ¿por qué sólo algunos parecen perseguir la belleza a lo largo de sus vidas? Sócrates no tiene la respuesta y por eso Diotima la revela: La belleza no es el fin sino el medio para algo más grande, el logro de una cierta reproducción y nacimiento (206c), el único reclamo que los mortales pueden tener sobre la inmortalidad. Esto es cierto tanto para los hombres como para los animales que buscan un lugar apropiado para dar a luz, prefiriendo vagar con dolor hasta encontrarlo. Algunos hombres están embarazadas de cuerpo solo y, al igual que los animales, disfrutan de la compañía de mujeres con las que pueden tener hijos que transmitirán su existencia. Otras están embarazadas tanto de cuerpo como de mente, y en lugar de hijos portan sabiduría, virtud y, sobre todo, el arte del orden cívico (209a). La belleza también es su guía, pero será hacia el conocimiento necesario para lograr sus nacimientos espirituales.
En conclusión, Diotima le da a Sócrates una guía sobre cómo debe criarse un hombre de esta clase desde una edad temprana. Primero, debe comenzar amando un cuerpo en particular que encuentre hermoso, pero con el paso del tiempo, relajará su pasión y pasará al amor de todos los cuerpos. A partir de este punto, pasará al amor por las mentes hermosas, y luego al del conocimiento. Finalmente, alcanzará el objetivo final, que es presenciar la belleza en sí misma más que las representaciones (211a-b), la verdadera Forma de la Belleza en términos platónicos .
Este discurso, en la interpretación de Marsilio Ficino en De Amore (1484), es el origen del concepto de amor platónico .
Alcibíades
Al entrar en escena tarde y ebrio, Alcibíades rinde homenaje a Sócrates. Como Agatón y Aristófanes, Alcibíades es un personaje histórico de la antigua Atenas. Un año después de los acontecimientos del Simposio , sus enemigos políticos lo obligarían a huir de Atenas por temor a ser condenado a muerte por sacrilegio y convertirse en un traidor a los espartanos. [27] Según admite él mismo, es muy guapo.
Al encontrarse sentado en un sofá con Sócrates y Agatón, Alcibíades exclama que Sócrates, de nuevo, ha logrado sentarse junto al hombre más guapo de la habitación. Sócrates le pide a Agatón que lo proteja de la rabia celosa de Alcibíades, pidiéndole a Alcibíades que lo perdone (213d). Preguntándose por qué todo el mundo parece estar sobrio, Alcibíades es informado del acuerdo de la noche (213e, c); después de que Sócrates terminara sus divagaciones ebrias, Alcibíades espera que nadie crea una palabra de la que hablaba Sócrates, Alcibíades propone ofrecer un elogio a Sócrates (214c-e).
Alcibíades comienza comparando a Sócrates con una estatua de Silenus ; la estatua es fea y hueca, y por dentro está llena de diminutas estatuas doradas de los dioses (215a-b). Luego, Alicibiades compara a Sócrates con un sátiro . Los sátiros a menudo fueron retratados con el apetito sexual, los modales y las características de las bestias salvajes y, a menudo, con una gran erección.
Alcibíades afirma que cuando escucha hablar a Sócrates, se siente abrumado. Las palabras de Sócrates son las únicas que lo trastornaron tan profundamente que su alma comenzó a darse cuenta de que su vida aristocrática no era mejor que la de un esclavo (215e). Sócrates es el único hombre que ha hecho sentir vergüenza a Alcibíades (216b). Sin embargo, todo esto es lo de menos (216c): Alcibíades estaba intrigado por permitirse seguir a Sócrates (216d). La mayoría de la gente, continúa, no sabe cómo es Sócrates por dentro:
Pero una vez lo atrapé cuando estaba abierto como las estatuas de Silenus, y pude vislumbrar las figuras que mantiene escondidas dentro: eran tan divinas, tan brillantes y hermosas, tan absolutamente asombrosas, que ya no tuve otra opción. Solo tenía que hacer lo que me dijera.
- Simposio 216e-217a
Sentía una profunda curiosidad por la inteligencia y la sabiduría de Sócrates, pero Alcibíades realmente lo deseaba sexualmente en el momento en que Sócrates, un hombre que solo brindaba amor platónico a todos los que había encontrado, dejó de enseñar todo lo que sabía hacia Alcibíades debido a su orgullo, lujuria. y conducta inmoral sobre él (217a). Sin embargo, Sócrates no hizo ningún movimiento, y Alcibíades comenzó a perseguir a Sócrates "¡como si yo fuera el amante y él mi joven presa!" (217c). Cuando Sócrates lo rechazó continuamente, Alcibíades comenzó a fantasear con una visión de Sócrates como el único amante verdadero y digno que había tenido. Así que le dijo a Sócrates que ahora le parecía que nada podría ser más importante que convertirse en el mejor hombre que pudiera ser, y Sócrates era el más apto para ayudarlo a alcanzar ese objetivo (218c-d). Sócrates respondió que si tuviera este poder, ¿por qué cambiaría su verdadera belleza (interior) por la imagen de belleza que proporcionaría Alcibíades? Además, Alcibíades estaba equivocado y Sócrates sabe que no sirve de nada (218e-219a). Alcibíades pasó la noche durmiendo junto a Sócrates, sin embargo, en su profunda humillación, Alcibíades no hizo ningún intento sexual (219b-d).
En su discurso, Alcibíades pasa a describir las virtudes de Sócrates, su incomparable valor en la batalla, su inmunidad al frío o al miedo. En una ocasión incluso le salvó la vida a Alcibíades y luego se negó a aceptar honores por ello (219e-221c). Sócrates, concluye, es único en sus ideas y logros, sin rival para ningún hombre del pasado o del presente (221c).
Autores y trabajos citados en el Simposio
- Acusilaus
- Esquilo [28]
- Aristófanes , las nubes [29]
- Eurípides , Melanippe
- Heráclito
- Hesíodo , Teogonía
- Homero , Chipre , [30] Ilíada
- Parménides
- Pródico de los directores ejecutivos , alabanza de Heracles
- discurso filosófico no especificado (probablemente perdido ) sobre la utilidad de Salt
Ver también
- Amor platonico
- Simposio de Jenofonte
- Diotima de Mantinea
- El Sócrate de Erik Satie
- " El origen del amor ", una canción de Hedwig and the Angry Inch
- Simposio
- Amor griego
- Serenata de Bernstein después del "Simposio"
- Stages on Life's Way , un libro que incluye In Vino Veritas ,el diálogo de Søren Kierkegaard sobre el amor basado en el Simposio
Referencias
- ^ Cobb, pág. 11.
- ^ Leitao, pág. 183.
- ^ Cobb, página 4.
- ^ Strauss, Leo. Sobre el simposio de Platón . Prensa de la Universidad de Chicago (2001). ISBN 0226776859
- ^ a b Platón. Cobb, William S. trad. & editor. El simposio y el Fedro: los diálogos eróticos de Platón . Prensa SUNY, 1993. ISBN 9780791416174 .
- ^ Platón. Simposio de Platón . Bloom, Allan. "La escalera del amor". Prensa de la Universidad de Chicago (2001). ISBN 9780226042756 . página 57 - 58.
- ^ Cobb, pág. 3.
- ^ a b c d e Platón, El Simposio. Traducción e introducción de Walter Hamilton. Penguin Classics. 1951. ISBN 9780140440249
- ^ Nussbaum, Martha C. página 165
- ^ Arieti, pág. 18
- ↑ ( Dalby , 2006 , p. 19-24).
- ^ Platón. Edman, Irwin, editor. Las obras de Platón . Biblioteca moderna. La traducción de Jowett. Simon y Schuster 1928.
- ^ Garnsey, Peter. Alimentación y sociedad en la antigüedad clásica . (Cambridge University Press, 1999) ISBN 9780521645881
- ^ Strauss, Leo. Sobre el simposio de Platón . Prensa de la Universidad de Chicago (2001). ISBN 0226776859 . pagina 12.
- ^ Mary P. Nichols, Filosofía e imperio: sobre Sócrates y Alcibíades en el "Simposio" de Platón , Polity, vol. 39, núm. 4 (octubre de 2007), págs. 502-521.
- ^ Strauss, Leo. Sobre el simposio de Platón . Prensa de la Universidad de Chicago (2001). ISBN 0226776859 . página 26.
- ^ Cooper, Laurence D. Eros en Platón, Rousseau y Nietzsche: La política del infinito . Prensa de Penn State, 2010. ISBN 9780271046143 . página 59.
- ^ Aristófanes. Aristófanes: ranas y otros juegos . Prensa de la Universidad de Oxford, 2015. ISBN 9780191066245 .
- ^ Las referencias al texto del Simposio se dan en la paginación de Stephanus , el sistema de referencia estándar para Platón. Este sistema de numeración se encuentra al margen de casi todas las ediciones y traducciones.
- ^ FC White, Virtue in Platón's "Symposium" , The Classical Quarterly, Nueva serie, vol. 54, núm. 2 (diciembre de 2004), págs. 366-378.
- ^ PLATO, transl. MCHowatson (2008). Platón, el Simposio . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 192a. ISBN 978-0-521-86440-4.
- ^ Strauss, Leo. Sobre el simposio de Platón . Prensa de la Universidad de Chicago (2001). ISBN 0226776859 . pagina 12.
- ^ a b c d e f Traducción de W. Hamilton.
- ↑ Ludwig Edelstein, The Rôle of Eryximachus in Platón's Symposium , Transactions and Proceedings of the American Philological Association, vol. 76 (1945), págs. 85-103.
- ↑ Rebecca Stanton observa una deliberada difuminación de los límites del género aquí ("Aristófanes da un discurso trágico, Agatón uno cómico / paródico") y que Sócrates más tarde insta a una fusión similar: [1] .
- ^ Vlastos, Gregory. Sócrates: ironista y filósofo moral (p. 33). Prensa de la Universidad de Cambridge. Versión Kindle.
- ↑ Tucídides, 6,74
- ↑ Citado por Pausanias por la afirmación de que Aquiles erael amante mayor de Patroclo .
- ^ Simposio 221b
- ^ Quizás (ver nota sobre Esquilo).
Fuentes
- Arieti, James A. Interpretando a Platón: los diálogos como drama. Rowman y Littlefield Publishers (1991). ISBN 978-0847676637
- Cobb, William S., "El Simposio" en El Simposio y el Fedro: Diálogos eróticos de Platón , Universidad Estatal de Nueva York Pr (julio de 1993). ISBN 978-0-7914-1617-4 .
- Leitao, David D., El hombre embarazado como mito y metáfora en la literatura griega clásica , Cambridge Univ Pr (2012). ISBN 978-1-107-01728-3
- Nussbaum, Martha C. La fragilidad de la bondad: suerte y ética en la tragedia y la filosofía griegas . Prensa de la Universidad de Cambridge (2001). ISBN 978-0521794725
Textos actuales, traducciones, comentarios
- Platón, El Simposio , trad. por W. Hamilton. Harmondsworth: Penguin, 1951.
- Platón, El Simposio , texto griego con comentario de Kenneth Dover . Cambridge: Cambridge University Press, 1980. ISBN 0-521-29523-8 .
- Platón, El Simposio , texto griego con trans. por Tom Griffith. Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1989. ISBN 0-520-06695-2 .
- Platón, El Simposio , trad. con comentarios de RE Allen. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1993. ISBN 0-300-05699-0 .
- Platón, El Simposio , trad. por Christopher Gill . Londres: Penguin, 2003. ISBN 0-14-044927-2 .
- Platón, El Simposio , trad. por Alexander Nehamas y Paul Woodruff (de Platón: Complete Works , ed. por John M. Cooper, págs. 457–506. ISBN 0-87220-349-2 ); disponible por separado: ISBN 0-87220-076-0 .
- Platón, El Simposio , trad. por Robin Waterfield . Oxford: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-283427-4 .
- Platón, El Simposio , trad. por Avi Sharon. Newburyport, MA: Focus Publishing, 1998. ISBN 0-941051-56-0 .
- Platón, El Simposio , trad. de Seth Benardete con ensayos de Seth Benardete y Allan Bloom. Chicago: University of Chicago Press, 2001. ISBN 0-226-04275-8 .
- Platón, El Simposio , trad. por Percy Bysshe Shelley , Provincetown, Pagan Press, 2001, ISBN 0-943742-12-9 .
- Platón, El Simposio , trad. por MC Howatson editado por Frisbee CC Sheffield, Cambridge University Press, 2008, ISBN 9780521682985
Traducciones online
- The Internet Classics Archive : Simposio de Platón, trad. por Benjamin Jowett
- Proyecto Gutenberg : Simposio de Platón, trad. por Benjamin Jowett
- Questia.com : Simposio de Platón, trad. por Suzy Q. Groden
- Biblioteca Digital Perseus : Simposio de Platón, trad. por Harold N. Fowler con texto griego opuesto ed. por Burnet (opcional).
- G. Theodoridis, 2015: traducción de texto completo
Otras lecturas
- Blondell, Ruby y Luc Brisson y otros, Simposio de Platón: problemas de interpretación y recepción . Centro de Estudios Helénicos, 2007. ISBN 0-674-02375-7 .
- Dalby, Andrew (2006), Redescubriendo a Homer , Nueva York, Londres: Norton, ISBN 0-393-05788-7
- Hunter, Richard , Simposio de Platón (Aproximaciones de Oxford a la literatura clásica). Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-516080-0 .
- Lilar, Suzanne , Le Couple (1963), París, Grasset; Traducido como Aspectos del amor en la sociedad occidental en 1965, con un prólogo de Jonathan Griffin, Nueva York, McGraw-Hill, LC 65-19851.
- Lilar, Suzanne (1967), A propos de Sartre et de l'amour Paris: Grasset.
- Scott, Gary Alan y William A. Welton, "Sabiduría erótica: filosofía e intermediación en el Simposio de Platón". Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2008. ISBN 0-791-47583-2 .
- Sheffield, Frisbee (2009), Simposio de Platón: La ética del deseo (Monografía clásica de Oxford)
- Strauss, Leo , Leo Strauss sobre el Simposio de Platón. Chicago: University of Chicago Press, 2001. ISBN 0-226-77685-9
- Worthen, Thomas D., "Sócrates y Aristodemos, el autómata agathoi del Simposio: los caballeros van a las fiestas por su propia cuenta", New England Classical Journal 26.5 (1999), 15-21.
- Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso , trad. Rex Warner. Pingüino, 1954.
enlaces externos
- Traducción al inglés del Simposio de Platón por Benjamin Jowett en Gutenberg .
- Resumen más extenso del Simposio por Glyn Hughes
- Perseus Project Sym.172a Traducción al inglés de Harold N. Fowler vinculada a comentarios de RG Bury y otros
- Entrevista en podcast de Angela Hobbs sobre Erotic Love en el Simposio [2]
- Acercándose a Platón: una guía para los diálogos tempranos y medios
Simposio , traducción al inglés de Benjamin Jowett audiolibro de dominio público en LibriVox
- BBC In Our Time: Simposio de Platón . (Programa de radio sobre el Simposio )
- Crompton, Louis. "Platón (427-327 a. C.): el simposio " . glbtq.com . pag. 2. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2015 . Consultado el 5 de febrero de 2015 .