Fenomenología (filosofía)

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La fenomenología (del griego φαινόμενον, phainómenon "aquello que aparece" y λόγος, lógos "estudio") es el estudio filosófico de las estructuras de la experiencia y la conciencia . Como movimiento filosófico fue fundado en los primeros años del siglo XX por Edmund Husserl y más tarde ampliado por un círculo de sus seguidores en las universidades de Göttingen y Munich en Alemania . Luego se extendió a Francia , Estados Unidos y otros lugares, a menudo en contextos muy alejados de los primeros trabajos de Husserl. ^[1]

La fenomenología no es un movimiento unificado; más bien, diferentes autores comparten un parecido de familia común pero también con muchas diferencias significativas. Gabriela Fariña afirma:

Una definición única y final de la fenomenología es peligrosa y tal vez incluso paradójica, ya que carece de un enfoque temático. De hecho, no es una doctrina, ni una escuela filosófica, sino más bien un estilo de pensamiento, un método, una experiencia abierta y siempre renovada con resultados diversos, y esto puede desorientar a cualquiera que desee definir el sentido de la fenomenología. ^[2]

La fenomenología, en la concepción de Husserl, se ocupa principalmente de la reflexión y el estudio sistemáticos de las estructuras de la conciencia y los fenómenos que aparecen en los actos de la conciencia. La fenomenología se puede diferenciar claramente del método de análisis cartesiano que ve el mundo como objetos , conjuntos de objetos y objetos que actúan y reaccionan unos sobre otros.

La concepción de la fenomenología de Husserl ha sido criticada y desarrollada no solo por él sino también por estudiantes y colegas como Edith Stein , Max Scheler , Roman Ingarden y Dietrich von Hildebrand , por existencialistas como Nicolai Hartmann , Gabriel Marcel , Maurice Merleau-Ponty , y Jean-Paul Sartre , por filósofos hermenéuticos como Martin Heidegger , Hans-Georg Gadamer y Paul Ricoeur , por filósofos franceses posteriores como Jean-Luc Marion , Michel Henry, Emmanuel Levinas y Jacques Derrida , por sociólogos como Alfred Schütz y Eric Voegelin , y por filósofos cristianos como Dallas Willard .

En su forma más básica, la fenomenología intenta crear condiciones para el estudio objetivo de temas que generalmente se consideran subjetivos : la conciencia y el contenido de las experiencias conscientes, como los juicios , las percepciones y las emociones . Aunque la fenomenología busca ser científica, no intenta estudiar la conciencia desde la perspectiva de la psicología clínica o la neurología. En cambio, busca a través de la reflexión sistemática determinar las propiedades y estructuras esenciales de la experiencia. ^[3]

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