Signs and wonders refers to experiences that are perceived to be miraculous as being normative in the modern Christian experience, and is a phrase associated with groups that are a part of modern charismatic movements and Pentecostalism. This phrase is seen multiple times throughout the Bible to describe the activities of the early church, and is historically recorded as continuing, at least in practice, since the time of Christ.[1] The phrase is primarily derived from Old and New Testament references and is now used in the Christian and mainstream press and in scholarly religious discourse to communicate a strong emphasis on recognizing perceived manifestations of the Espíritu Santo en la vida contemporánea de los creyentes cristianos. También comunica un enfoque en la expectativa de que la acción divina sería experimentada en la vida individual y corporativa de la iglesia cristiana moderna, y una mayor insistencia en que los seguidores busquen activamente los " dones del Espíritu ". [2]
Otro énfasis importante de la creencia en señales y prodigios es que el mensaje de las "buenas nuevas" cristianas se comunica de manera más efectiva a aquellos que no creen en ellas si se acompaña de manifestaciones sobrenaturales del Espíritu Santo, incluidas tales señales y prodigios como sanidades milagrosas. y proclamaciones proféticas modernas . Este es el mensaje del libro de John Wimber , Power Evangelism . [3]
El origen de la frase en el Antiguo Testamento está en Éxodo 7:3 , que describe las acciones de Dios para liberar a los israelitas de la esclavitud en el Antiguo Egipto . Esta frase se usa un total de 31 veces en la Biblia y volvió a ser popular en la historia moderna en la época del avivamiento de la calle Azusa , cuando los asistentes afirmaron que habían ocurrido eventos milagrosos y sobrenaturales. [4]
Varios escritores dieron respuestas críticas, entre ellos: J. Woodhouse, [5] KL Sarles, [6] KM Bond, [7] y DH Shepherd, [8] Más tarde, en la década de 1990, RE Jackson retomó la discusión (abordando escépticos), [9] y D. Williams. [10]
Gene Kim argumenta que las señales y los prodigios solo están reservados para la nación de Israel y, en particular, para los apóstoles . Hubo evidencia de señales y prodigios que se desvanecían en los últimos días del ministerio de Pablo (Filipenses 2:25–27). Los judíos requieren una señal para confirmar su apostolado (1 Corintios 1:22–23). [11] [12]
La reflexión teológica en curso que acompaña al movimiento de señales y prodigios se evidenció en el Simposio sobre evangelismo de poder [13] del Seminario Teológico Fuller de 1988 y en el libro de C. Peter Wagner titulado La tercera ola del Espíritu Santo . [14] El estudio de las implicaciones misionológicas de las señales y prodigios continuaría hasta el cambio de siglo. [15] [16]