Powers of Horror: An Essay on Abjection ( Francés : Pouvoirs de l'horreur. Essai sur l'abjection ) es un libro de 1980 de Julia Kristeva . La obra es un extenso tratado sobre el tema de la abyección , [1] en el que Kristeva se basa en las teorías de Sigmund Freud y Jacques Lacan para examinar el horror , la marginación , la castración , el significante fálico , la dicotomía "yo / no yo", la Complejo de Edipo , exilio y otros conceptos apropiados a la crítica yteoría queer .
![]() | |
Autor | Julia Kristeva |
---|---|
Titulo original | Pouvoirs de l'horreur. Essai sur l'abjection |
Traductor | Leon S. Roudiez |
País | Francia |
Idioma | francés |
Serie | Perspectivas europeas |
Sujeto | Abyección |
Publicado |
|
Tipo de medio | Impresión |
Paginas | 219 págs. |
ISBN | 0231053460 |
OCLC | 8430152 |
Según Kristeva, lo abyecto marca un "orden primordial" que escapa a la significación en el orden simbólico ; el término se usa para referirse a la reacción humana ( horror , vómito ) a una amenaza de ruptura del significado causada por la pérdida de la distinción entre sujeto y objeto, o entre el yo y el otro .
Comparado con Lacan
La comprensión de Kristeva de lo "abyecto" proporciona un término útil para contrastar con el objet petit a de Lacan (o el "objeto de deseo"). Mientras que el objet petit a permite que un sujeto coordine sus deseos, permitiendo así que persista el orden simbólico del significado y la comunidad intersubjetiva, lo abyecto "está radicalmente excluido y", como explica Kristeva, "me atrae hacia el lugar donde el significado colapsa. "(Poderes 2). No es objeto ni sujeto; lo abyecto se sitúa, más bien, en un lugar antes de que entremos en el orden simbólico. (Sobre el orden simbólico, véase, en particular, el módulo de Lacan sobre el desarrollo psicosexual.) Como dice Kristeva, "la abyección conserva lo que existía en el arcaísmo de la relación pre-objetal, en la violencia inmemorial con la que un cuerpo se separa de otro. cuerpo para ser "(Poderes 10). Lo abyecto marca lo que Kristeva denomina una "represión primaria", una que precede al establecimiento de la relación del sujeto con sus objetos de deseo y de representación, antes incluso del establecimiento de la oposición entre la conciencia y el inconsciente .
Kristeva se refiere, en cambio, al momento de nuestro desarrollo psicosexual en el que establecimos una frontera o separación entre lo humano y lo animal, entre la cultura y lo que la precedió. En el plano de la memoria arcaica, Kristeva se refiere al esfuerzo primitivo por separarnos del animal: "a modo de abyección, las sociedades primitivas han marcado un área precisa de su cultura para sacarla del amenazador mundo de los animales o del animalismo". , que fueron imaginados como representantes del sexo y el asesinato ”(Poderes 12-13). En el nivel de nuestro desarrollo psicosexual individual, lo abyecto marca el momento en que nos separamos de la madre, cuando comenzamos a reconocer una frontera entre "yo" y el otro, entre "yo" y "(m) otro". (Ver el Módulo Kristeva sobre Desarrollo Psicosexual). Lo abyecto es "una precondición del narcisismo" (Poderes 13), es decir, una precondición para el narcisismo de la etapa del espejo, que ocurre después de que establecemos estas distinciones primarias. Así, lo abyecto representa a la vez la amenaza de que el significado se está derrumbando y constituye nuestra reacción a tal ruptura: un restablecimiento de nuestra "represión primordial". Lo abyecto tiene que ver con "lo que perturba la identidad, el sistema, el orden. Lo que no respeta fronteras, posiciones, reglas" (Poderes 4) y, por tanto, también puede incluir crímenes como Auschwitz. Tales crímenes son abyectos precisamente porque llaman la atención sobre la "fragilidad de la ley" (poderes 4).
Erupción de lo real
Más específicamente, Kristeva asocia lo abyecto con la irrupción de lo Real en nuestras vidas. En particular, asocia tal respuesta con nuestro rechazo a la insistente materialidad de la muerte. Nuestra reacción a un material tan abyecto recarga lo que es esencialmente una respuesta prelingüística. Kristeva, por lo tanto, tiene mucho cuidado de diferenciar el conocimiento de la muerte o el significado de la muerte (los cuales pueden existir dentro del orden simbólico) de la experiencia traumática de ser realmente confrontado con el tipo de materialidad que muestra traumáticamente la propia muerte:
"Una herida con sangre y pus, o el olor enfermizo y acre del sudor, de la descomposición, no significan la muerte. En presencia de la muerte significada —un encefalograma plano, por ejemplo— lo entendería, reaccionaría o aceptaría. No, como en el verdadero teatro, sin maquillaje ni máscaras, desperdicios y cadáveres me muestran lo que dejo permanentemente a un lado para vivir, estos fluidos corporales, esta impureza, esta mierda es lo que la vida aguanta, dura y con dificultad, por parte de la muerte. Allí, estoy en el límite de mi condición de ser vivo ". (Poderes 3)
El cadáver ejemplifica especialmente el concepto de Kristeva, ya que literaliza la ruptura de la distinción entre sujeto y objeto que es crucial para el establecimiento de la identidad y para nuestra entrada en el orden simbólico. A lo que nos enfrentamos cuando experimentamos el trauma de ver un cadáver humano (particularmente el cadáver de un amigo o familiar) es nuestra propia muerte eventual hecha palpablemente real. Como dice Kristeva, "El cadáver, visto sin Dios y fuera de la ciencia, es la mayor abyección. Es la muerte que infecta la vida. Abyecto" (Poderes 4).
Comparación con el deseo
Lo abyecto también debe distinguirse del deseo (que está ligado a las estructuras de significado del orden simbólico). Se asocia, más bien, tanto con el miedo como con el goce . En la fobia , Kristeva lee el rastro de una confrontación prelingüística con lo abyecto, un momento que precede al reconocimiento de cualquier objeto real del miedo: "El objeto fóbico aparece en el lugar de los estados pulsionales no objetales y asume todos los percances del impulso como deseos frustrados o deseos desviados de sus objetos "(Poderes 35). El objeto del miedo es, en otras palabras, una formación sustitutiva de la abyecta relación del sujeto con la pulsión. El miedo a, digamos, las alturas realmente reemplaza a un miedo mucho más primario: el miedo causado por la ruptura de cualquier distinción entre sujeto y objeto, de cualquier distinción entre nosotros y el mundo de los objetos materiales muertos.
Kristeva también asocia lo abyecto con el goce: "Uno no lo sabe, uno no lo desea, uno se regocija en ello [on en jouit]. Violenta y dolorosamente. Una pasión" (Poderes 9). Esta afirmación parece paradójica, pero lo que Kristeva quiere decir con esas afirmaciones es que, a pesar de todo, nos sentimos atraídos de manera continua y repetitiva hacia lo abyecto (de la misma manera que nos sentimos atraídos repetidamente por el trauma en la comprensión de Freud de la compulsión a la repetición). Experimentar lo abyecto en la literatura conlleva cierto placer, pero muy diferente de la dinámica del deseo. Kristeva asocia esta experiencia estética de lo abyecto, más bien, con la catarsis poética: "un proceso impuro que protege de lo abyecto sólo a fuerza de estar inmerso en él" (Powers 29).
Purificando lo abyecto
Para Kristeva, lo abyecto está, por tanto, íntimamente ligado tanto a la religión como al arte, que ella ve como dos formas de purificar lo abyecto: "Los diversos medios de purificar lo abyecto, las diversas catarsis, conforman la historia de las religiones y terminan con esa catarsis por excelencia que se llama arte, tanto en el lado lejano como cercano de la religión ”(Powers 17). Según Kristeva, la mejor literatura moderna ( Fyodor Dostoyevsky , Marcel Proust , Jorge Luis Borges , Antonin Artaud , Louis-Ferdinand Céline , Franz Kafka , etc.) explora el lugar de lo abyecto, un lugar donde las fronteras comienzan a romperse, donde la gente se enfrenta a un espacio arcaico ante binarios lingüísticos como yo / otro o sujeto / objeto.
Lo trascendente o sublime , para Kristeva, es realmente nuestro esfuerzo por cubrir las rupturas (y la subsecuente reafirmación de límites) asociadas con lo abyecto; y la literatura es el espacio privilegiado tanto para lo sublime como para lo abyecto: "Visto de cerca, toda la literatura es probablemente una versión del apocalipsis que me parece arraigada, sin importar cuáles sean sus condiciones sociohistóricas, en la frágil frontera (casos límite) donde las identidades (sujeto / objeto, etc.) no existen o apenas existen: dobles, difusas, heterogéneas, animales, metamorfoseadas, alteradas, abyectas "(Powers 207). Según Kristeva, la literatura explora la forma en que se estructura el lenguaje sobre una falta, un deseo. Ella privilegia la poesía, en particular, debido a la disposición de la poesía a jugar con la gramática, la metáfora y el significado, poniendo así al desnudo el hecho de que el lenguaje es a la vez arbitrario y está alimado por el abyecto miedo a la pérdida: "No es un lenguaje del deseo de intercambio de mensajes u objetos que se transmiten en un contrato social de comunicación y deseo más allá del deseo, pero un lenguaje del deseo, del miedo que lo bordea y corre por sus bordes ”(Powers 38). [2]
Referencias
- ^ Fletcher & Benjamin, "Abyección, melancolía y amor: la obra de Julia Kristeva" (2012), p. 93
- ^ Felluga, Dino. "Módulos sobre Kristeva: Sobre lo abyecto". Guía introductoria a la teoría crítica. < http://www.purdue.edu/guidetotheory/psychoanalysis/kristevaabject.html >