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| Religión griega antigua |
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La religión griega antigua abarca la colección de creencias, rituales y mitología que se originaron en la antigua Grecia en forma de religión pública popular y prácticas de culto . Estos grupos variaban lo suficiente como para poder hablar de religiones griegas o "cultos" en plural, aunque la mayoría de ellos compartían similitudes.
La mayoría de los antiguos griegos reconocieron a los doce dioses y diosas olímpicos principales : Zeus , Hera , Poseidón , Deméter , Atenea , Ares , Afrodita , Apolo , Artemisa , Hefesto , Hermes y Hestia o Dioniso, aunque filosofías como el estoicismo y algunas formas de platonismo lenguaje usado que parece asumir una sola deidad trascendente. La adoración de estas deidades, y varias otras, se encontró en todo el mundo griego, aunque a menudo tienen diferentes epítetos que distinguen aspectos de la deidad y, a menudo, reflejan la absorción de otras deidades locales en el esquema panhelénico.
Las prácticas religiosas de los griegos se extendieron más allá de la Grecia continental, a las islas y costas de Jonia en Asia Menor , a Magna Grecia (Sicilia y sur de Italia) y a colonias griegas dispersas en el Mediterráneo occidental, como Massalia (Marsella). Las primeras religiones italianas, como la religión etrusca, fueron influenciadas por la religión griega y posteriormente influyeron en gran parte de la antigua religión romana .
Creencias
Si bien había pocos conceptos universales para todos los pueblos griegos, muchos compartían algunas creencias comunes.
Teología
La teología griega antigua era politeísta , basada en la suposición de que había muchos dioses y diosas, así como una variedad de seres sobrenaturales menores de varios tipos. Había una jerarquía de deidades, con Zeus , el rey de los dioses, que tenía un nivel de control sobre todos los demás, aunque no era todopoderoso. Algunas deidades tenían dominio sobre ciertos aspectos de la naturaleza . Por ejemplo, Zeus era el dios del cielo, enviaba truenos y relámpagos, Poseidón gobernaba el mar y los terremotos , Hades proyectaba su notable poder en los reinos de la muerte y el inframundo , y Helioscontroló el sol . Otras deidades gobernaron sobre conceptos abstractos; por ejemplo, Afrodita controlaba el amor . Todas las deidades significativas fueron visualizadas como "humanas" en forma, aunque a menudo eran capaces de transformarse en animales o fenómenos naturales. [1]
Aunque eran inmortales, los dioses ciertamente no eran del todo buenos ni siquiera todopoderosos . Tuvieron que obedecer al destino , conocido en la mitología griega como Moirai , [2] que anuló cualquiera de sus poderes o voluntades divinas. Por ejemplo, en la mitología, el destino de Odiseo fue regresar a Ítaca después de la Guerra de Troya , y los dioses solo pudieron alargar su viaje y hacerlo más difícil para él, pero no pudieron detenerlo.
Los dioses actuaron como humanos y tenían vicios humanos . [3] Interactuarían con los humanos, a veces incluso engendrando niños con ellos. En ocasiones, ciertos dioses se opondrían a otros y tratarían de superarse unos a otros. En la Ilíada , Afrodita , Ares y Apolo apoyan al bando troyano en la Guerra de Troya, mientras que Hera , Atenea y Poseidón apoyan a los griegos (ver teomaquia ).
Algunos dioses se asociaron específicamente con una determinada ciudad. Atenea se asoció con la ciudad de Atenas , Apolo con Delfos y Delos , Zeus con Olimpia y Afrodita con Corinto . Pero también se adoraba a otros dioses en estas ciudades. Otras deidades se asociaron con naciones fuera de Grecia; Poseidón se asoció con Etiopía y Troya , y Ares con Tracia .
La identidad de los nombres no era garantía de un culto similar ; los propios griegos sabían muy bien que Artemisa adorada en Esparta , la cazadora virgen, era una deidad muy diferente de Artemisa, que era una diosa de la fertilidad de muchos pechos en Éfeso . Aunque la adoración de las deidades principales se extendió de una localidad a otra, y aunque la mayoría de las ciudades más grandes contaban con templos para varios dioses importantes, la identificación de diferentes dioses con diferentes lugares se mantuvo firme hasta el final.
Nuestras fuentes antiguas sobre la religión griega nos dicen mucho sobre el culto, pero muy poco sobre el credo, en gran medida porque los griegos en general consideraban lo que uno creía era mucho menos importante que lo que uno pensaba. [4]
Vida futura
Los griegos creían en un inframundo donde los espíritus de los muertos iban después de la muerte. Una de las áreas más extendidas de este inframundo estaba gobernada por Hades, un hermano de Zeus, y también se conocía como Hades (originalmente llamado 'el lugar de Hades'). Otros reinos bien conocidos son el Tártaro , un lugar de tormento para los condenados, y Elíseo , un lugar de placeres para los virtuosos. En la religión micénica temprana, todos los muertos iban al Hades, pero el surgimiento de los cultos misteriosos en la era Arcaica llevó al desarrollo de lugares como el Tártaro y el Elíseo.
Algunos griegos, como Aquiles , Alcmena , Anfiarao Ganímedes , Ino , Melicertes , Menelao , Peleo y un gran número de los que lucharon en las guerras de Troya y Tebana, fueron considerados físicamente inmortalizados y llevados a vivir para siempre en cualquiera de los Elíseos. , las Islas de los Benditos, el cielo, el océano o debajo de la tierra. Tales creencias se encuentran en las fuentes griegas más antiguas, como Homero y Hesíodo.. Esta creencia se mantuvo fuerte incluso en la era cristiana. Para la mayoría de las personas, en el momento de la muerte, sin embargo, no había esperanza de otra cosa que la existencia continuada como alma incorpórea. [5]
Algunos griegos, como los filósofos Pitágoras y Platón , también abrazaron la idea de la reencarnación , aunque esto solo fue aceptado por unos pocos. Epicuro enseñó que el alma son simplemente átomos que se disuelven al morir, por lo que uno deja de existir al morir.
Mitología
La religión griega tenía una mitología extensa . Consistía en gran parte en historias de los dioses y cómo interactuaban con los humanos. Los mitos a menudo giraban en torno a los héroes y sus acciones, como Heracles y sus doce trabajos , Ulises y su viaje a casa, Jason y la búsqueda del Toisón de Oro y Teseo y el Minotauro .
En la mitología griega existían muchas especies. Los principales entre ellos eran los dioses y los humanos, aunque los titanes (que precedieron a los dioses olímpicos) también aparecían con frecuencia en los mitos griegos. Las especies menores incluyeron los centauros mitad hombre mitad caballo , las ninfas basadas en la naturaleza (las ninfas de los árboles eran dríadas , las ninfas marinas eran nereidas ) y los sátiros mitad hombre, mitad cabra . Algunas criaturas de la mitología griega eran monstruosas, como los cíclopes gigantes de un solo ojo , la bestia marina Escila , el remolino Caribdis , las gorgonas y el Minotauro mitad hombre y mitad toro .
No existía una cosmogonía griega establecida , ni un mito de la creación. Diferentes grupos religiosos creían que el mundo se había creado de diferentes formas. Un mito griego de la creación se contó en la Teogonía de Hesíodo . Afirmó que al principio solo había una deidad primordial llamada Caos , que dio a luz a varios otros dioses primordiales, como Gaia, Tartarus y Eros, que luego dieron a luz a más dioses, los Titanes, que luego dieron a luz a los primeros olímpicos. .
La mitología sobrevivió en gran medida y se añadió para formar la mitología romana posterior . Los griegos y los romanos habían sido sociedades alfabetizadas, y gran parte de la mitología, aunque inicialmente compartida oralmente, estaba escrita en formas de poesía épica (como la Ilíada , la Odisea y la Argonautica ) y obras de teatro (como Las bacantes y Aristófanes de Eurípides) . ' Las Ranas ). La mitología se hizo popular en la Europa cristiana post- renacentista , donde a menudo se utilizaba como base para las obras de artistas como Botticelli , Miguel Ángel yRubens .
Moralidad
Uno de los conceptos morales más importantes para los griegos era el miedo a cometer arrogancia . La arrogancia constituía muchas cosas, desde la violación hasta la profanación de un cadáver, [6] y era un crimen en la ciudad-estado de Atenas. Aunque el orgullo y la vanidad no se consideraban pecados en sí mismos, los griegos enfatizaron la moderación. El orgullo solo se convierte en arrogancia cuando llega a los extremos, como cualquier otro vicio. Lo mismo se pensaba en comer y beber. Todo lo que se hiciera en exceso no se consideró adecuado. Los antiguos griegos daban, por ejemplo, importancia al atletismo y al intelecto por igual. De hecho, muchas de sus competiciones incluyeron a ambos. El orgullo no era maligno hasta que se volvía omnipresente o hiriente para los demás.
Textos sagrados
Los griegos no tenían textos religiosos que consideraban "revelaron" escrituras de origen sagrada, pero textos muy antiguos incluyendo Homer 's Ilíada y la Odisea , y los himnos homéricos (considerado como producciones posteriores hoy en día), de Hesíodo Teogonía y Trabajos y días , y Píndaro 's Odes se consideraba que tenían autoridad [7] y tal vez de haber sido inspirado; por lo general comienzan con una invocación a las Musas en busca de inspiración. Platón incluso quiso excluir los mitos de su estado ideal descrito en la República por su bajo tono moral.
Si bien algunas tradiciones, como los cultos del misterio, mantuvieron ciertos textos como canónicos dentro de su propia praxis de culto, dichos textos fueron respetados pero no necesariamente aceptados como canónicos fuera de su círculo. En este campo, son de particular importancia algunos textos que se refieren a los cultos órficos : se han encontrado múltiples copias, que van desde el 450 a. C. hasta el 250 d. C., en varios lugares del mundo griego. Incluso las palabras de los oráculos nunca se convirtieron en un texto sagrado. Otros textos fueron compuestos especialmente para eventos religiosos, y algunos han sobrevivido dentro de la tradición lírica; aunque tenían una función de culto, estaban obligados a actuar y nunca se convirtieron en una forma de oración común y estándar comparable al Pater Noster cristiano.. Una excepción a esta regla fueron los ya denominados rituales órficos y misteriosos, que, en este, se apartaron del resto del sistema religioso griego. Finalmente, algunos textos llamados ieri logi ( griego : ιεροί λόγοι ) (textos sagrados) por las fuentes antiguas, se originaron fuera del mundo griego, o supuestamente fueron adoptados en tiempos remotos, representando tradiciones aún más diferentes dentro del sistema de creencias griego.
Practicas
Ceremonias
La falta de una clase sacerdotal unificada significó que nunca existió una forma canónica unificada de los textos o prácticas religiosas; así como no había un texto sagrado común unificado para el sistema de creencias griego, no había una estandarización de las prácticas. En cambio, las prácticas religiosas se organizaron a nivel local, y los sacerdotes normalmente eran magistrados de la ciudad o aldea, o obtenían la autoridad de uno de los muchos santuarios. Algunas funciones sacerdotales, como el cuidado de un festival local en particular, podrían ser otorgadas por tradición a una determinada familia. En gran medida, en ausencia de textos sagrados "escriturales", las prácticas religiosas derivaban su autoridad de la tradición, y "toda omisión o desviación suscita profunda ansiedad y exige sanciones". [8]
Las ceremonias y rituales griegos se realizaban principalmente en altares . Estos estaban típicamente dedicados a uno o varios dioses, y sostenían una estatua de la deidad en particular. En el altar se dejarían depósitos votivos , como alimentos, bebidas y objetos preciosos. A veces se realizaban sacrificios de animales aquí, la mayor parte de la carne se tomaba para comer y los despojos se quemaban como ofrenda a los dioses. También se ofrecían libaciones , a menudo de vino, a los dioses, no solo en los santuarios, sino también en la vida cotidiana, como durante un simposio .
Una ceremonia era el pharmakos , un ritual que implicaba expulsar a un chivo expiatorio simbólico , como un esclavo o un animal, de una ciudad o aldea en un momento de dificultad. Se esperaba que al expulsar al chivo expiatorio ritual, las dificultades lo acompañarían.
Sacrificio
La adoración en Grecia consistía típicamente en sacrificar animales domésticos en el altar con himnos y oración. El altar estaba fuera de cualquier edificio del templo y podría no estar asociado con un templo en absoluto. El animal, que debía ser perfecto en su especie, estaba decorado con guirnaldas.y demás, y conducidos en procesión al altar; una niña con una canasta en la cabeza que contenía el cuchillo oculto abrió el camino. Después de varios rituales, el animal fue sacrificado sobre el altar. Mientras caía, todas las mujeres presentes "[gritaron] en tonos agudos y estridentes". Su sangre fue recogida y vertida sobre el altar. Se masacró en el lugar y se quemaron varios órganos internos, huesos y otras partes no comestibles como la porción de la ofrenda de la deidad, mientras que la carne se retiraba para prepararla para que la comieran los participantes; los protagonistas lo saborearon en el acto. El templo solía conservar la piel para venderla a los curtidores. El hecho de que los humanos se beneficiaran más del sacrificio que la deidad no se les había escapado a los griegos y, a menudo, era tema de humor en la comedia griega . [9]
Los animales utilizados fueron, en orden de preferencia, toros o bueyes, vacas, ovejas (el sacrificio más común), cabras, cerdos (siendo los lechones el mamífero más barato) y aves de corral (pero rara vez otras aves o peces). [10] Se ven caballos y asnos en algunos jarrones de estilo geométrico (900-750 aC), pero rara vez se mencionan en la literatura; fueron introducciones relativamente tardías en Grecia, y se ha sugerido que las preferencias griegas en este asunto se establecieron antes. A los griegos les gustaba creer que el animal se alegraba de ser sacrificado e interpretaron varios comportamientos como lo demuestra. La adivinación mediante el examen de partes del animal sacrificado era mucho menos importante que en los romanos oReligión etrusca , o religiones del Cercano Oriente , pero se practicaba , especialmente del hígado, y como parte del culto a Apolo . Generalmente, los griegos confiaban más en observar el comportamiento de las aves . [11]
Para una ofrenda más pequeña y sencilla, se podía arrojar un grano de incienso al fuego sagrado, [12] y fuera de las ciudades, los agricultores realizaban simples obsequios de sacrificios de productos vegetales a medida que se cosechaban los "primeros frutos". [13] La libación , un vertido ritual de líquido, era parte de la vida cotidiana, y las libaciones con una oración a menudo se hacían en casa cada vez que se bebía vino, con solo una parte del contenido de la copa y el resto. Se podrían hacer otros más formales en los altares de los templos, y se podrían usar otros fluidos como el aceite de oliva y la miel. Aunque la gran forma de sacrificio llamada hecatombe (es decir, 100 toros) en la práctica solo podría involucrar una docena más o menos, en los grandes festivales el número de ganado sacrificado podría llegar a los cientos, y el número de los que se festejaría con ellos ascendía a miles.
La evidencia de la existencia de tales prácticas es clara en alguna literatura griega antigua, especialmente en las epopeyas de Homero . A lo largo de los poemas, el uso del ritual es evidente en los banquetes donde se sirve carne, en tiempos de peligro o antes de algún esfuerzo importante para ganar el favor de los dioses. Por ejemplo, en la Odisea de Homero, Eumeo sacrifica un cerdo con una oración por su irreconocible maestro Odiseo. Sin embargo, en la Ilíada de Homero , que refleja en parte la civilización griega muy temprana, no todos los banquetes de los príncipes comienzan con un sacrificio. [14]
Estas prácticas de sacrificio comparten mucho con las formas registradas de rituales de sacrificio conocidos más tarde. Además, a lo largo del poema, se celebran banquetes especiales siempre que los dioses indicaron su presencia mediante algún signo o éxito en la guerra. Antes de partir hacia Troya, se ofrece este tipo de sacrificio de animales. Odiseo ofrece a Zeus un carnero de sacrificio en vano. Las ocasiones de sacrificio en los poemas épicos de Homero pueden arrojar algo de luz sobre la visión de los dioses como miembros de la sociedad, más que como entidades externas, indicando lazos sociales. Los rituales de sacrificio jugaron un papel importante en la formación de la relación entre los humanos y lo divino. [15]
Se ha sugerido que los Chthonic deidades, que se distinguen de las deidades olímpicas por lo general se ofrece el holocausto modo de sacrificio, donde la oferta está totalmente quemado, pueden ser restos de los nativos prehelénicas religión y que muchos de los olímpicos deidades puede provenir de los proto-griegos que invadieron la parte sur de la península de los Balcanes a finales del tercer milenio antes de Cristo. [dieciséis]
Festivales
Se celebraron varios festivales religiosos en la antigua Grecia. Muchos eran específicos solo de una deidad o ciudad-estado en particular. Por ejemplo, el festival de Lykaia se celebró en Arcadia en Grecia, que estaba dedicado al dios pastoral Pan . Al igual que los otros Juegos Panhelénicos , los antiguos Juegos Olímpicos eran un festival religioso que se celebraba en el santuario de Zeus en Olimpia . Otros festivales se centraron en el teatro griego , de los cuales el Dionysiaen Atenas fue el más importante. Las fiestas más típicas presentaban una procesión, grandes sacrificios y una fiesta para comer las ofrendas, y muchas incluían entretenimientos y costumbres como visitar a amigos, vestirse con disfraces y comportamientos inusuales en las calles, a veces arriesgados para los transeúntes de varias maneras. En total, el año en Atenas incluyó unos 140 días que eran festivales religiosos de algún tipo, aunque variaban mucho en importancia.
Ritos de pasaje
Un rito de iniciación era la anfidromía , que se celebraba el quinto o séptimo día después del nacimiento de un niño. El parto era extremadamente importante para los atenienses, especialmente si el bebé era un niño.
Santuarios y templos
El edificio principal del templo griego se encontraba dentro de un recinto o temenos más grande , generalmente rodeado por una valla o muro peribolos ; al conjunto se le suele llamar "santuario". La Acrópolis de Atenas es el ejemplo más famoso, aunque aparentemente fue amurallada como ciudadela antes de que se construyera un templo allí. Los tenemos pueden incluir muchos edificios subsidiarios, arboledas o manantiales sagrados , animales dedicados a la deidad y, a veces, personas que se habían refugiado de la ley, que algunos templos ofrecían, por ejemplo, a los esclavos fugitivos. [17]
Los primeros santuarios griegos probablemente carecían de edificios para templos, aunque nuestro conocimiento de estos es limitado y el tema es controvertido. Un santuario temprano típico parece haber consistido en un tenemos, a menudo alrededor de una arboleda sagrada, una cueva, una roca ( baetyl ) o un manantial, y tal vez definido solo por marcadores a intervalos, con un altar para ofrendas. Muchos santuarios rurales probablemente se mantuvieron en este estilo, pero los más populares gradualmente pudieron permitirse un edificio para albergar una imagen de culto, especialmente en las ciudades. Este proceso ciertamente estaba en marcha en el siglo IX y probablemente comenzó antes. [18]
Los interiores del templo no servían como lugares de reunión, ya que los sacrificios y rituales dedicados a la deidad respectiva se llevaban a cabo fuera de ellos, en altares dentro del recinto más amplio del santuario, que podía ser amplio. A medida que pasaron los siglos, tanto el interior de los templos populares como el área circundante acumularon estatuas y pequeños santuarios u otros edificios como obsequios, y trofeos militares, pinturas y artículos en metales preciosos, convirtiéndolos efectivamente en una especie de museo.
Algunos santuarios ofrecían oráculos , personas que se creía que recibían inspiración divina al responder a las preguntas de los peregrinos. La más famosa de ellas fue, con mucho, la sacerdotisa llamada Pitia en el Templo de Apolo en Delfos , y la de Zeus en Dodona , pero había muchas otras. Algunos se ocupaban únicamente de asuntos médicos, agrícolas o de otro tipo, y no todos representaban a dioses, como el del héroe Trofonio en Livadeia .
Imágenes de culto
El templo era la casa de la deidad a la que estaba dedicado, quien en cierto sentido residía en la imagen de culto en la cella o sala principal en el interior, normalmente frente a la única puerta. La imagen de culto normalmente tomaba la forma de una estatua de la deidad, típicamente de tamaño natural, pero en algunos casos muchas veces de tamaño natural. En los primeros días, estos eran de madera, mármol o terracota , o en la forma especialmente prestigiosa de una estatua criselefantina con placas de marfil para las partes visibles del cuerpo y oro para la ropa, alrededor de un marco de madera. Las imágenes de culto griego más famosas eran de este tipo, incluida la estatua de Zeus en Olimpia y la Atenea Partenos de Fidias en elPartenón de Atenas, ambas estatuas colosales, ahora completamente perdidas. Se han excavado fragmentos de dos estatuas criselefantinas de Delfos . Las imágenes de culto al bronce fueron menos frecuentes, al menos hasta la época helenística. [19] Las primeras imágenes parecen haber sido vestidas con ropa real, y en todos los períodos las imágenes pueden usar joyas reales donadas por devotos.
El acrolito era otra forma compuesta, esta vez una forma económica con un cuerpo de madera. Un xoanon era una imagen de madera primitiva y simbólica, quizás comparable al lingam hindú ; muchos de ellos fueron retenidos y venerados por su antigüedad, incluso cuando una nueva estatua era la principal imagen de culto. Xoana tenía la ventaja de que eran fáciles de llevar en procesiones en festivales. El Trojan Palladium , famoso por los mitos del ciclo épico y que supuestamente terminaba en Roma, era uno de ellos. La roca sagrada o baetyl es otro tipo muy primitivo, que se encuentra alrededor del Mediterráneo y el Antiguo Cercano Oriente .
Muchas de las estatuas griegas bien conocidas de las copias de mármol romanas eran originalmente imágenes de culto del templo, que en algunos casos, como el Apolo Barberini , pueden identificarse de manera creíble. Muy pocos originales reales sobreviven, por ejemplo, el Pireo Atenea de bronce (2,35 m (7,7 pies) de altura, incluido un casco). La imagen se encontraba sobre una base, del siglo V a menudo tallada con relieves.
Se solía pensar que el acceso a la cella de un templo griego estaba limitado a los sacerdotes, y otros visitantes solo entraban en ella raras veces, excepto quizás durante festivales importantes u otras ocasiones especiales. En las últimas décadas, este panorama ha cambiado y los académicos ahora enfatizan la variedad de reglas de acceso locales. Pausanias fue un caballero viajero del siglo II d.C. que declara que la intención especial de sus viajes por Grecia era ver imágenes de culto, y por lo general lograba hacerlo. [20]
Por lo general, era necesario hacer un sacrificio o un regalo, y algunos templos restringían el acceso a ciertos días del año, o por clase, raza, género (con hombres o mujeres prohibidos) o incluso más estrictamente. Los consumidores de ajo estaban prohibidos en un templo, en otro las mujeres a menos que fueran vírgenes; las restricciones surgían típicamente de las ideas locales de pureza ritual o de un capricho percibido de la deidad. En algunos lugares se pidió a los visitantes que mostraran que hablaban griego; en otros lugares no se permitía la entrada a los dorios . Algunos templos solo se podían ver desde el umbral. Se dice que algunos templos nunca se abrirán. Pero, en general, los griegos, incluidos los esclavos, tenían una expectativa razonable de que se les permitiera entrar en la cella . Una vez dentro de la cellaera posible rezar a la imagen de culto o delante de ella y, a veces, tocarla; Cicerón vio una imagen de bronce de Heracles con su pie en gran parte desgastado por el toque de los devotos. [21] Famosas imágenes de culto como la Estatua de Zeus en Olimpia funcionaron como importantes atracciones para los visitantes. [22]
Papel de la mujer
El papel de la mujer en los sacrificios se analiza anteriormente. Además, los únicos roles públicos que las mujeres griegas podían desempeñar eran sacerdotisas : [23] ya sea hiereiai , que significa "mujeres sagradas" o anfípolis., un término para asistentes menores. Como sacerdotisa, obtuvieron reconocimiento social y acceso a más lujos que otras mujeres griegas que trabajaban o que normalmente se quedaban en el hogar. En su mayoría procedían de familias de élite locales; algunos roles requerían vírgenes, que típicamente solo servirían durante un año más o menos antes del matrimonio, mientras que otros roles fueron para mujeres casadas. Las mujeres que eligieron voluntariamente convertirse en sacerdotisas recibieron un aumento en su estatus social y legal para el público y, después de la muerte, recibieron un cementerio público. Las sacerdotisas griegas tenían que estar sanas y tener una mente sana, el razonamiento era que las que servían a los dioses tenían que ser de la misma calidad que sus ofrendas. [24] Esto también fue cierto para los sacerdotes griegos varones.
Se discute si hubo divisiones de género cuando se trataba de servir a un dios o diosa en particular, que se dedicaba a qué dios, dioses y / o diosas podían tener sacerdotes y sacerdotisas para servirles. Los detalles de género entraron en juego cuando se trataba de quién realizaría ciertos actos de sacrificio o adoración, estaban determinados por el significado del papel masculino o femenino para ese dios o diosa en particular, un sacerdote lideraría a la sacerdotisa o al revés. [25] En algunos cultos griegos, las sacerdotisas sirvieron tanto a dioses como a diosas, ejemplos como la Pitia , o el Oráculo femenino de Apolo en Delfos , y el de Didyma.eran sacerdotisas, pero ambas eran supervisadas por sacerdotes varones. La fiesta de Dionosyus era practicada por ambos y el dios era servido por mujeres y sacerdotisas, eran conocidas como las Gerarai o las venerables. [26]
Hubo festivales religiosos segregados en la Antigua Grecia; la Tesmoforia , Plerosia, Kalamaia y Skira eran fiestas que eran sólo para las mujeres. El festival Thesmophoria y muchos otros representaban la fertilidad agrícola, que los antiguos griegos consideraban que estaba estrechamente relacionada con las mujeres. Le dio a las mujeres una identidad religiosa y un propósito en la religión griega, en la que el papel de las mujeres en la adoración de las diosas Deméter y su hija Perséfone reforzó los estilos de vida tradicionales. Las fiestas relacionadas con la fertilidad agrícola eran valoradas por la polis porque para eso trabajaban tradicionalmente, las fiestas centradas en las mujeres que involucraban asuntos privados eran menos importantes. EnAtenas, las fiestas en honor a Deméter se incluyeron en el calendario y fueron promovidas por Atenas, construyeron templos y santuarios como el Thesmophorion, donde las mujeres podían realizar sus ritos y adoración. [27]
Religiones misteriosas
Aquellos que no estaban satisfechos con el culto público de los dioses podían recurrir a diversas religiones misteriosas que funcionaban como cultos en los que los miembros debían iniciarse para conocer sus secretos.
Aquí, podían encontrar consuelos religiosos que la religión tradicional no podía proporcionar: una oportunidad de despertar místico, una doctrina religiosa sistemática, un mapa de la otra vida , un culto comunitario y una banda de compañerismo espiritual.
Algunos de estos misterios, como los de Eleusis y Samotracia , eran antiguos y locales. Otros se esparcieron de un lugar a otro, como los misterios de Dioniso . Durante el período helenístico y el Imperio Romano , las religiones de misterios exóticos se generalizaron, no solo en Grecia, sino en todo el imperio. Algunas de estas eran creaciones nuevas, como Mitra , mientras que otras se habían practicado durante cientos de años antes, como los misterios egipcios de Osiris .
Historia
Orígenes
La religión griega convencional parece haberse desarrollado a partir de la religión protoindoeuropea y, aunque se sabe muy poco sobre los períodos más tempranos, hay indicios sugestivos de que algunos elementos locales se remontan incluso más atrás que la Edad del Bronce o el período heládico para los agricultores de la Grecia neolítica. . También hubo una clara evolución cultural de la religión micénica heládica tardía de la civilización micénica . Tanto los escenarios literarios de algunos mitos importantes como de muchos santuarios importantes se relacionan con lugares que fueron importantes centros heládicos que de otro modo habían perdido importancia en la época griega. [28]
Los micénicos quizás trataron a Poseidón, para ellos un dios de los terremotos y del mar, como su deidad principal, y las formas de su nombre junto con varios otros olímpicos son reconocibles en los registros en Lineal B , aunque Apolo y Afrodita están ausentes. Sin embargo, solo aproximadamente la mitad del panteón micénico parece sobrevivir a la Edad Media griega . La evidencia arqueológica de la continuidad de la religión es mucho más clara en Creta y Chipre que en el continente griego. [29]
Los conceptos religiosos griegos también pueden haber absorbido las creencias y prácticas de culturas cercanas anteriores, como la religión minoica , [30] y otras influencias provenían del Cercano Oriente, especialmente a través de Chipre. [29] Herodoto , escribiendo en el siglo V a. C., rastreó muchas prácticas religiosas griegas hasta Egipto .
La hipótesis de la Gran Diosa , según la cual una religión de la Edad de Piedra dominada por una Gran Diosa femenina fue desplazada por una jerarquía indoeuropea dominada por hombres, se ha propuesto tanto para Grecia como para la Creta minoica y otras regiones, pero no ha contado con el apoyo de los especialistas de algunas décadas, aunque la pregunta sigue estando muy pobremente evidenciada para llegar a una conclusión clara; al menos la evidencia del arte minoico muestra más diosas que dioses. [31] Los Doce Olímpicos , con Zeus como padre celestial, ciertamente tienen un fuerte sabor indoeuropeo; [32] en la época de las obras épicas de Homero, todos estaban bien establecidos, excepto Dionisio . Sin embargo, varios de losSe le dedican Himnos homéricos , probablemente compuestos un poco más tarde.
Períodos arcaicos y clásicos
La Grecia arcaica y clásica vio el desarrollo de ciudades florecientes y templos construidos en piedra para los dioses, que tenían un diseño bastante consistente en todo el mundo griego. La religión estaba estrechamente ligada a la vida cívica y los sacerdotes procedían en su mayoría de la élite local. Las obras religiosas lideraron el desarrollo de la escultura griega , aunque aparentemente no la pintura griega ahora desaparecida. Si bien gran parte de la práctica religiosa, además de personal, tenía como objetivo desarrollar la solidaridad dentro de la polis , varios santuarios importantes desarrollaron un estatus "panhelénico", atrayendo visitantes de todo el mundo griego. Estos sirvieron como un componente esencial en el crecimiento y la autoconciencia del nacionalismo griego. [33]
La religión dominante de los griegos no quedó sin oposición dentro de Grecia. A medida que la filosofía griega desarrollaba sus ideas sobre la ética , los atletas olímpicos estaban destinados a fallar. Varios filósofos notables criticaron la creencia en los dioses. El primero de ellos fue Jenófanes , quien reprendió los vicios humanos de los dioses, así como su descripción antropomórfica. Platón escribió que había un dios supremo, a quien llamó la " Forma del Bien ", y que él creía que era la emanación de la perfección en el universo. El discípulo de Platón, Aristóteles , también estuvo en desacuerdo con la existencia de deidades politeístas, porque no pudo encontrar suficiente evidencia empírica para ello. Creía en unPrime Mover , que había puesto en marcha la creación, pero no estaba conectado ni interesado en el universo.
Período helenístico
En el período helenístico entre la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C. y la conquista romana de Grecia (146 a. C.), la religión griega se desarrolló de varias maneras, incluida la expansión sobre al menos algunas de las conquistas de Alejandro. Las nuevas dinastías de diadochi , reyes y tiranos a menudo gastaban generosamente en los templos, a menudo siguiendo a Alejandro para intentar insinuarse en el culto religioso; esto fue mucho más fácil para la dinastía ptolemaica de Egipto, donde la religión tradicional del antiguo Egipto había deificado durante mucho tiempo a los monarcas. El enorme Altar de Pérgamo elevado (ahora en Berlín) y el Altar de Hierón en Siciliason ejemplos de grandes construcciones de la época sin precedentes.
Nuevos cultos de deidades importadas como Isis de Egipto , Atargatis de Siria y Cybele de Anatolia se hicieron cada vez más importantes, así como varios movimientos filosóficos como el platonismo , el estoicismo y el epicureísmo ; ambos tendían a restar mérito a la religión tradicional, aunque muchos griegos podían mantener creencias de más de uno de estos grupos. Serapis fue esencialmente una creación helenística, si no ideada, luego se difundió en Egipto por razones políticas por Ptolomeo I Soter como un híbrido de estilos de deidad griegos y locales. Varios movimientos filosóficos, incluidos los órficosy pitagóricos , comenzaron a cuestionar la ética del sacrificio de animales, y si los dioses realmente lo apreciaban; De los textos supervivientes, Empédocles y Teofrasto (ambos vegetarianos) fueron críticos notables. [34] La astrología helenística se desarrolló al final del período, como otra distracción de las prácticas tradicionales. Aunque los mitos, festivales y creencias tradicionales continuaron, estas tendencias probablemente redujeron el control sobre la imaginación del panteón tradicional, especialmente entre los educados, pero probablemente más ampliamente entre la población en general.
imperio Romano
Cuando la República Romana conquistó Grecia en 146 a. C., tomó gran parte de la religión griega (junto con muchos otros aspectos de la cultura griega , como los estilos literario y arquitectónico) y la incorporó a la suya propia. Los dioses griegos fueron equiparados con las antiguas deidades romanas; Zeus con Júpiter , Hera con Juno , Poseidón con Neptuno , Afrodita con Venus , Ares con Marte , Artemis con Diana , Atenea con Minerva , Hermes con Mercurio , Hefesto con Vulcano , Hestia con Vesta , Deméter con Ceres , Hades conPlutón , Tyche con Fortuna y Pan con Faunus . Algunos de los dioses, como Apolo y Baco , habían sido adoptados anteriormente por los romanos. También había muchas deidades que existían en la religión romana antes de su interacción con Grecia que no estaban asociadas con una deidad griega, incluidos Jano y Quirino .
Los romanos generalmente no gastaron mucho en nuevos templos en Grecia, aparte de los de su culto imperial , que se colocaron en todas las ciudades importantes. Las excepciones incluyen Antoninus Pius (r. 138-161 d. C.), cuyos encargos incluyen el Templo de Baalbec de Baco , posiblemente la supervivencia más impresionante del período imperial (aunque el Templo de Júpiter- Baal al lado era más grande). Se podría decir que el mundo griego en ese momento estaba bien provisto de santuarios. Los gobernadores y emperadores romanos a menudo robaban estatuas famosas de los santuarios, a veces dejando reproducciones contemporáneas en su lugar. Verres , gobernador de Sicilia del 73 al 70 a. C., fue uno de los primeros ejemplos que, inusualmente, fue procesado después de su partida.
Después de las enormes conquistas romanas más allá de Grecia, nuevos cultos de Egipto y Asia se hicieron populares en Grecia y en el imperio occidental.
Declive y supresión
El declive inicial del politeísmo grecorromano se debió en parte a su naturaleza sincrética, que asimiló creencias y prácticas de una variedad de tradiciones religiosas extranjeras a medida que el Imperio Romano se expandía [ página necesaria ] . Las escuelas filosóficas grecorromanas incorporaron elementos del judaísmo y el cristianismo primitivo , y las religiones de misterio como el cristianismo y el mitraísmo también se hicieron cada vez más populares. Constantino I se convirtió en el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, y el Edicto de Milánen 313 d.C. promulgó la tolerancia oficial para el cristianismo dentro del Imperio. Aún así, en Grecia y en otros lugares, hay evidencia de que las comunidades paganas y cristianas permanecieron esencialmente segregadas entre sí, con poca influencia cultural fluyendo entre las dos [ página necesaria ] . Los paganos urbanos continuaron utilizando los centros cívicos y los complejos de templos, mientras que los cristianos establecieron sus propios nuevos lugares de culto en las áreas suburbanas de las ciudades. Contrariamente a algunos estudios anteriores, los cristianos recién convertidos no continuaron simplemente adorando en templos convertidos; más bien, se formaron nuevas comunidades cristianas a medida que las comunidades paganas más antiguas declinaron y finalmente fueron suprimidas y disueltas. [35] [ página necesaria ]
El emperador romano Juliano , sobrino de Constantino, inició un esfuerzo para poner fin a la ascensión del cristianismo dentro del imperio y reorganizar una versión sincrética del politeísmo grecorromano que denominó "helenismo". Más tarde conocido como "El Apóstata", Julian había sido criado como cristiano, pero abrazó la fe pagana de sus antepasados en la edad adulta temprana. Al darse cuenta de cómo el cristianismo finalmente floreció bajo la represión, Julian siguió una política de marginación pero no de destrucción hacia la Iglesia; tolerando y, en ocasiones, prestando apoyo estatal a otras religiones prominentes (particularmente el judaísmo) cuando creía que hacerlo debilitaría el cristianismo. [36]La formación cristiana de Julian influyó en su decisión de crear una única versión organizada de las diversas tradiciones paganas antiguas, con un sacerdocio centralizado y un cuerpo coherente de doctrina, ritual y liturgia basada en el neoplatonismo . [37] [38] Por otro lado, Juliano prohibió a los educadores cristianos utilizar muchas de las grandes obras de filosofía y literatura asociadas con el paganismo grecorromano. Julian creía que el cristianismo se había beneficiado significativamente no solo del acceso sino también de la influencia sobre la educación clásica. [39]
El sucesor de Juliano, Constantino, revirtió algunas de sus reformas, pero Joviano , [40] Valentiniano I y Valente continuaron la política de tolerancia religiosa de Juliano dentro del Imperio, obteniendo a ambos elogios de los escritores paganos. [41] La persecución oficial del paganismo en el Imperio de Oriente comenzó bajo Teodosio I en el 381 d. C. [42] Teodosio hizo cumplir estrictamente las leyes antipaganas, hizo que se disolvieran los sacerdocios, destruyó los templos y participó activamente en acciones cristianas contra los lugares sagrados paganos. [43] Decretó leyes que prohibían la adoración de dioses paganos no solo en público, sino también dentro de hogares privados.[37] Los últimos Juegos Olímpicos se llevaron a cabo en 393 d. C., y Teodosio probablemente suprimió cualquier intento adicional de celebrar los juegos. [8] El emperador Graciano del Imperio Occidental, bajo la influencia de su consejero Ambrosio , puso fin a la tolerancia no oficial generalizada que había existido en el Imperio Romano Occidental desde el reinado de Juliano. En 382 d. C., Graciano se apropió de los ingresos y las propiedades de las órdenes restantes de sacerdotes paganos, disolvió las vírgenes vestales, quitó altares y confiscó templos. [44]
A pesar de la represión oficial por parte del gobierno romano, el culto a los dioses grecorromanos persistió en algunas regiones rurales y remotas hasta principios de la Edad Media . Un templo reclamado a Apolo, con una comunidad de adoradores y un bosque sagrado asociado, sobrevivió en Monte Cassino hasta el 529 d.C., cuando fue convertido por la fuerza en una capilla cristiana por San Benito de Nursia , quien destruyó el altar y cortó el bosque. [45] Otras comunidades paganas, a saber, los Maniots , persistieron en la península de Mani en Grecia hasta al menos el siglo IX. [35]
Renacimientos modernos
La religión y la filosofía griegas han experimentado una serie de avivamientos, en primer lugar en las artes, las humanidades y la espiritualidad del neoplatonismo renacentista , que sin duda muchos creían que tenía efectos en el mundo real. Durante el período de tiempo (siglos XIV-XVII) cuando la literatura y la filosofía de los antiguos griegos ganaron un reconocimiento generalizado en Europa, esta nueva popularidad no se extendió a la religión griega antigua, especialmente a las formas teístas originales, ni a la mayoría de los nuevos exámenes de la filosofía griega. fueron escritos dentro de un contexto sólidamente cristiano. [46]
Los primeros avivadores , con diversos grados de compromiso, fueron los ingleses John Fransham (1730-1810), interesados en el neoplatonismo , y Thomas Taylor (1758-1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos.
Más recientemente, ha comenzado un renacimiento con el helenismo contemporáneo , como se le llama a menudo (un término utilizado por primera vez por el último emperador romano pagano Juliano ). En Grecia, el término utilizado es religión étnica helénica ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). El helenismo moderno refleja la especulación neoplatónica y platónica (que está representada en Porfirio , Libanio , Proclo y Juliano ), así como la práctica de culto clásico. Sin embargo, hay muchos menos seguidores que el cristianismo ortodoxo griego . Según estimaciones informadas por el Departamento de Estado de EE. UU.en 2006, había quizás hasta 2.000 seguidores de la religión griega antigua de una población griega total de 11 millones; [47] sin embargo, los líderes del helenismo sitúan esa cifra en 100.000 seguidores. [48]
Ver también
- Árbol genealógico de los dioses griegos
- Religión helenística
- Lista de templos griegos antiguos
Notas
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- ^ Walter Burkert, Religión griega (1985): 2: 1: 1; hasta cierto punto, se pensó que diferentes animales eran apropiados para diferentes deidades, desde toros para Zeus y Poseidón hasta palomas para Afrodita, Burkert (1985): 2: 1: 4
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Referencias
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Otras lecturas
| Recursos de la biblioteca sobre la religión griega antigua |
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- Volumen 2: Zeus, dios del cielo oscuro (truenos y relámpagos) , Biblo-Moser, 1 de junio de 1964, ISBN 0-8196-0156-X
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 | Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 Greek Religion . |
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