La religión juega un papel importante en la sociedad de Fiji . Los indígenas fiyianos son abrumadoramente cristianos , predominantemente metodistas pero con importantes minorías católicas romanas , de las Asambleas de Dios , adventistas del séptimo día y otras minorías cristianas; Los indo-fiyianos son en su mayoría hindúes , con una gran minoría musulmana y una pequeña minoría cristiana . Las organizaciones religiosas y los predicadores han expresado sus comentarios sobre la controvertida legislación.que busca establecer una comisión con el poder de indemnizar a las víctimas e indultar a los perpetradores del golpe de Estado que sacudió a Fiji hasta sus cimientos en 2000.
La Iglesia Metodista ha respaldado el proyecto de ley (con una facción disidente), las organizaciones hindúes se han opuesto, al igual que la Iglesia Católica Romana y varios otros grupos religiosos. Varios grupos religiosos han adoptado posiciones más matizadas, pidiendo diálogo, negociación y buena voluntad.
La iglesia metodista
La Iglesia Metodista anunció su apoyo al proyecto de ley el 19 de julio, según el reverendo Timoci Nawaciono , director del circuito Nasea de la iglesia . El apoyo metodista fue muy codiciado por el gobierno, ya que casi dos tercios de los indígenas fiyianos están afiliados a la denominación. Nawaciono reconoció, sin embargo, que el apoyo metodista a la legislación estaba lejos de ser unánime, y dijo que el 24 de julio, se les pedirá a todos los feligreses que completen formularios expresando sus opiniones individuales al respecto. El 1 de agosto, la iglesia anunció que la mayoría de sus miembros habían votado a favor del proyecto de ley.
El 21 de julio, el reverendo Iliesa Naivalu, del Departamento de Ciudadanía Cristiana y Servicios Sociales de la Iglesia Metodista, dijo que el encarcelamiento de los golpistas estaba teniendo un efecto devastador en sus familias. El Proyecto de Ley de Reconciliación, Tolerancia y Unidad era una forma positiva de avanzar, dijo, ya que les daría a las familias de los golpistas la oportunidad de llevar una vida normal una vez más. Llamó a la "justicia justa" que consideraría a un ser humano en su totalidad.
Al dirigirse a una reunión especial del Gran Consejo de Jefes el 28 de julio, Naivalu dijo que la Iglesia Metodista apoyó el proyecto de ley por el bien de los jefes del país. Dijo que la reconciliación y el perdón eran parte integral de la cultura de Fiji y debían mantenerse. "Apoyamos el proyecto de ley, ya que proporciona un sistema de justicia restaurativa que tiene más en común con las prácticas culturales del Pacífico de resolución de disputas, reconciliación y perdón" , dijo. Advirtió que la justicia retributiva no curaría las heridas de la nación. "Si bien el sistema de justicia retributiva y el encarcelamiento pueden haber servido para castigar a los infractores, no conducirán a la curación y la reconciliación", dijo Naivalu. Si bien reconoció que algunos jefes habían sido condenados y encarcelados por delitos relacionados con el golpe, insistió en que "estaban actuando de acuerdo con su función prescrita de acuerdo con las prácticas consuetudinarias".
La aprobación de la legislación por parte de la Iglesia Metodista ha puesto a la Iglesia en conflicto con el Ejército, que ha amenazado con prohibir a los ministros metodistas servir como capellanes militares con tropas de Fiji que viajan al extranjero.
El 11 de octubre, Naivalu dijo que en su conferencia anual en Nadi , la Iglesia Metodista había aceptado la legislación "en su totalidad", una decisión que dijo era vinculante tanto para los ministros como para los feligreses. Sin embargo, aclaró que la decisión de respaldar el proyecto de ley fue por su propio bien y no debe interpretarse como un voto de apoyo al gobierno de Qarase. Los metodistas eran libres de apoyar a cualquier partido político que quisieran, dijo.
Los metodistas disidentes se opusieron
Las voces disidentes lideradas por el reverendo Josateki Koroi , ex presidente de la Iglesia Metodista de Fiji y Rotuma , han dejado en claro que no todos los metodistas respaldan la postura de su liderazgo actual. Koroi se pronunció el 7 de junio y dijo que la reconciliación debe permitir diferencias de raza, cultura y religión. "Reconciliación", dijo, se había convertido en un cliché usado en exceso, que la gente usaba sin comprender bien lo que significaba. "Por definición, tiene que haber un malhechor y una víctima. Para reconciliar la diferencia, el malhechor debe mostrar remordimiento y un verdadero arrepentimiento, sin embargo, es trivial. Y la víctima debe estar dispuesta a perdonar al malhechor", un punto que Koroi dijo que se perdió en el Gobierno. Dijo que si la teoría de la reconciliación se basaba en la suposición simplista de que la cuestión era la raza, estaba "en terreno inestable".
Koroi reiteró esta posición con más fuerza el 28 de junio. Dijo que creía que la intención del proyecto de ley era buena, pero que pasaba por alto un punto clave esencial para la reconciliación: que tiene que haber un arrepentimiento genuino por parte del malhechor. Dijo que los perpetradores del golpe, a quienes llamó "matones", no mostraban signos de arrepentimiento por "sus actos traicioneros", y que no podría haber reconciliación sin él. "Lamentablemente, el Ministerio de Reconciliación con sus buenas intenciones no ha identificado sus puntos clave" , dijo.
La Rev. Ame Tugaue , Secretaria General de la Iglesia, rechazó tales sentimientos y dijo el 19 de octubre que "todos los cristianos" apoyaban el Proyecto de Ley de Unidad. Criticó fuertemente al grupo disidente de Koroi por hacer una presentación negativa al comité parlamentario que estudia la legislación. "La reconciliación es el programa de Dios y todo será de gran utilidad si la gente deja de lado sus diferencias y se enfoca en la reconciliación" , afirmó, y dijo que el Unity Bill era una herramienta eficaz para lograr ese objetivo. La sumisión a la que Tugaue objetó sostenía que la iglesia y el gobierno civil son ambos instituidos por Dios, pero con diferentes esferas de responsabilidad, y que estaba mal que una de las instituciones interfiriera con la otra. El mandato bíblico de perdonar se les dio a los creyentes como individuos, no al estado, dijo la sumisión. Tugaue rechazó esto, diciendo que la sumisión de los disidentes presentaba una mala imagen de la iglesia, especialmente para los indígenas fiyianos. La Iglesia Metodista apoyó el proyecto de ley y continuará haciéndolo, sin importar las objeciones planteadas por otros, dijo Tugaue.
Los comentarios de Tugaue fueron una inversión de su postura anterior, articulada el 9 de julio, de que la iglesia se reservaba el juicio hasta que hubiera terminado de consultar a sus miembros. En esa declaración anterior, Tugaue había dicho que la Iglesia apoyaba el objetivo de la reconciliación, pero se oponía a cualquier interferencia en el curso de la justicia.
La iglesia católica romana
El arzobispo Petero Mataca de la Iglesia Católica Romana se pronunció en contra del proyecto de ley el 22 de junio, revocando el apoyo anterior al mismo, apoyo que, según él, se había basado en una presentación engañosa del Primer Ministro antes de que la legislación se hiciera pública. El 2 de mayo, dijo Mataca, el primer ministro Qarase se dirigió a una delegación del Consejo de Iglesias de Fiji . "La presentación del Primer Ministro pintó el proyecto de ley de una manera muy positiva y expresamos nuestro apoyo", dijo Mataca. La presentación fue totalmente oral, sin que se presentara una copia del proyecto de ley, y el primer ministro no informó a los líderes de la iglesia sobre las cláusulas de amnistía .
Mataca calificó el derrocamiento de un gobierno elegido democráticamente como un delito grave y dijo que "el ciclo golpista" continuará a menos que los involucrados enfrenten las consecuencias de sus crímenes. "Hago un llamamiento público a nuestro presidente, nuestro primer ministro y los miembros de nuestro gobierno para que retiren el proyecto de ley hasta que se puedan realizar las consultas adecuadas y se hagan las enmiendas correspondientes", dijo Mataca. La reconciliación y la unidad no pueden provenir de un proyecto de ley con motivaciones políticas, advirtió. Por el contrario, vio la reconciliación como un proceso de curación que debe comenzar con decir la verdad, la confesión de las malas acciones, la solicitud genuina de perdón y la voluntad de aceptar las consecuencias de las acciones de uno. "Parece ... que el proyecto de ley se ha elaborado apresuradamente con fines políticos, especialmente en vista de las elecciones del próximo año", dijo Mataca. "Esto no redunda en beneficio del país y cualquier esfuerzo obstinado del Gobierno para impulsar este proyecto de ley será contraproducente y amenazará la estabilidad futura de Fiji".
El 23 de junio, la oficina del Primer Ministro emitió un comunicado en el que negaba que hubiera pedido expresamente su apoyo a los líderes de la iglesia, contradiciendo las afirmaciones de Mataca. Según el comunicado, él simplemente quería informarles de sus intenciones. Según la declaración, Qarase habló a partir de notas mecanografiadas, una afirmación negada por el obispo Apimeleki Qiliho , presidente del Consejo de Iglesias de Fiji, quien dijo que el primer ministro no había pronunciado un discurso en la reunión, sino que había distribuido copias de un discurso. .
El vicario general católico romano, el padre Ben Kaloudau, reiteró la oposición de su iglesia a la legislación el 2 de agosto. La iglesia creía que el proyecto de ley no se basaba en principios cristianos. Se debe seguir la justicia y todos los golpistas deben rendir cuentas por sus acciones, agregó. Esto representó un endurecimiento de la posición anterior de Kaloudau, que había sido crítica tanto con los partidarios como con los opositores de la legislación y había pedido a las Fuerzas Armadas que siguieran los canales adecuados para expresar su oposición al proyecto de ley.
Paula Baba , miembro laico de la sociedad misionera colombiana , se pronunció en contra del proyecto de ley el 24 de junio y lo calificó como una forma de "reconciliación barata" que contradecía totalmente el concepto de justicia restaurativa. "Las víctimas sólo serían indemnizadas si se concediera amnistía a las personas que habían cometido delitos contra ellas. Esta es una reconciliación barata" , dijo. Dijo que le dio a las víctimas del golpe "una segunda posición" detrás de sus perpetradores, y que su verdadero propósito era proteger a las personas que actualmente se encuentran en posiciones de poder, para que puedan permanecer en esas posiciones "sin sudar".
Apoyo a católicos disidentes
No todos los católicos estuvieron de acuerdo con su liderazgo. Kelepi Lesi , vicepresidente de la Liga Católica, aprobó el proyecto de ley en una presentación parlamentaria el 30 de junio. En contradicción con su propio arzobispo , Petero Mataca , Lesi dijo que el proyecto de ley promovía principios de perdón y curación que estaban muy en línea con las enseñanzas de la Iglesia Católica , y pidió a los católicos que lo apoyaran. "Apoyemos todos al gobierno dirigido por el primer ministro Laisenia Qarase para que asuma un papel de liderazgo: cambiar la causa de la historia a la prosperidad, posicionar a nuestro país como el modelo de una sociedad multicultural, esculpir los contornos de nuestro futuro, esculpir lo áspero bordes de nuestra sociedad y esculpirla a la perfección " , dijo.
Grupos hindúes
- El 21 de mayo, Surendra Kumar , presidente de la organización hindú Shree Sanatan Dharm Pratindhi Sabha Fiji , calificó el proyecto de ley como un precedente peligroso que podría causar más trastornos en el futuro con una disposición de amnistía al final. Pidió que se respete el estado de derecho y que los golpistas se enfrenten a la justicia como todos los que infringen la ley. También expresó su preocupación de que la aplicación de la legislación contra los deseos de las Fuerzas Armadas pudiera provocar una intervención militar.
- Kamlesh Arya , presidente de Arya Pratinidhi Sabha , una organización hindú , dijo el 12 de junio que al promover la justicia restaurativa contra la justicia retributiva, la legislación, si se aprueba, socavaría el estado de derecho. Dijo que la justicia restaurativa debería brindar alivio a las víctimas en lugar de a los perpetradores del golpe. El 23 de junio, Arya se quejó de que su organización no había sido invitada a la reunión del 2 de mayo que el primer ministro Qarase convocó con los líderes de la iglesia para presentar su versión de lo que trataba el proyecto de ley.
- Moti Chand Maharaj , un sacerdote hindú de Tauvegavega en la provincia de Ba , dijo al comité parlamentario que estudia el proyecto de ley que parecía más un proyecto de ley terrorista que un proyecto de ley unificador. "Parece que el Gobierno quiere más golpes y motines y el motivo de este proyecto de ley es liberar a los golpistas del año 2000" , dijo. "Lo que podemos decir es que el Gobierno quiere legalizar el terrorismo en este país". Condenó al gobierno por no escuchar a los militares y la policía y dijo que se estaba cometiendo un gran pecado contra el pueblo de Fiji. "Dios nunca permitirá que te reconcilies con tu pecado, que has cometido sobre el pueblo", dijo.
Otros grupos religiosos
- El comandante regional del Ejército de Salvación, el mayor Gordon Daly, dijo que Qarase no había dicho nada sobre las cláusulas de amnistía en una reunión del 2 de mayo con líderes religiosos. Los presentes habían aclamado la legislación como "una gran idea para la reconciliación" hasta que se enteraron de las disposiciones de amnistía a través de los medios de comunicación dos días después.
- Tessa MacKenzie, del Council of Interfaith Search Fiji, dijo el 28 de junio que permitir que las personas involucradas en el golpe de 2000 escapen del castigo amenazaría el bienestar futuro de la nación. Al presentar la presentación del Consejo ante el comité de Justicia, Ley y Orden del Parlamento, MacKenzie dijo que el perdón solo podría ocurrir si los infractores admitían públicamente su culpabilidad y buscaban el perdón.
- Esala Tuibua, de la Iglesia Apostólica Jesucristo, se pronunció enérgicamente contra el proyecto de ley el 1 de agosto. Lo llamó un "documento muy poco cristiano" que puso a prueba todas las doctrinas del cristianismo. La única posición cristiana verdadera, dijo, era la que estaban adoptando los militares para oponerse a la legislación. La reconciliación no se podía legislar, dijo, y para quienes estaban dispuestos a ella, las leyes que la promovían eran superfluas. “La reconciliación, la tolerancia y la unidad ya arraigadas en la Biblia es más que suficiente para que hagamos lo único que nos queda por hacer: ser hacedores de la Palabra y no solo escucharla y engañarnos a nosotros mismos” , declaró. Llamó a los cristianos a reexaminar su doctrina al tratar de asumir que conocían la voluntad de Dios.
- El portavoz de los testigos de Jehová , Taito Tabaleka, dijo el 13 de octubre que la reconciliación es un proceso bidireccional y que, a menos que ambas partes estén de acuerdo, la legislación no cumplirá su propósito.
- El presidente de las Asambleas de Dios , el reverendo Pita Cili , dijo el 2 de julio que su iglesia apoyaba las disposiciones de reconciliación del proyecto de ley, pero era mucho menos positivo sobre las disposiciones de amnistía. Las Asambleas apoyarían el proyecto de ley, dijo Cili, solo si no contravenía la constitución y las leyes de Fiji.
- El director de Prison Fellowship , Jack Simpson, dijo el 15 de mayo que apoyaba los principios de reconciliación establecidos en el proyecto de ley, pero creía que la legislación y la fuerza eran la forma incorrecta de lograrlos. "Es correcto que las víctimas sean indemnizadas, si es posible, por el perpetrador. También es correcto que las víctimas desempeñen un papel importante en la emisión de la amnistía, ya que ellos fueron los heridos. Tendrán que perdonar a sus perpetradores si quieren ser liberados de la culpa y el dolor que trajeron sobre su alma a causa de sus crímenes contra los demás ". Sin embargo, agregó que el perdón proviene del corazón y, por lo tanto, no puede ser forzado ni legislado.
- Eliki Lalauvaki, de Fiji Brethren Assemblies Partnership (una denominada asociación asociada con los hermanos de Plymouth ) se pronunció el 13 de junio y dijo que la reconciliación era un objetivo digno pero que no debería imponerse a la gente, ya que era necesario que hubiera una voluntad del corazón para que tenga lugar.
- El reverendo Immanuel Reuben , superintendente de la División India de la Iglesia Metodista , dijo el 26 de julio que si el verdadero propósito de la legislación era proporcionar amnistía, debería ser aplicable a todos los presos, no solo a los encarcelados por cargos relacionados con el golpe. "Creemos que las cárceles deben limpiarse si se proporciona amnistía y todos los presos reciben amnistía" , dijo. Diez presentaciones de la División India se presentarán al Comité de Proyecto de Ley de la iglesia, dijo, antes de la presentación del comité al comité del sector parlamentario de Justicia, Ley y Orden.
- El Consejo de Iglesias de Fiji pidió al gobierno y al ejército que respeten y comprendan las posiciones de los demás. El reverendo Isireli Kacimaiwai , secretario general del Consejo, dijo el 25 de octubre que tanto los partidarios como los opositores de la legislación querían hacer avanzar al país, pero no estaban de acuerdo con el método. Dijo que el presidente del Consejo, el obispo Apimeleki Qiliho , se había reunido con el comandante militar, comodoro Frank Bainimarama, con miras a fomentar una mejor relación entre el gobierno y las Fuerzas Armadas.
Ver también
- Proyecto de ley de reconciliación, tolerancia y unidad (artículo principal)
- Posiciones calificadas en la factura
- Oposición militar al proyecto de ley
- Relaciones entre el ejército y la iglesia en Fiji
- Reacción internacional al proyecto de ley
- Reacción religiosa al proyecto de ley
- Participación de la Iglesia en los golpes de Estado de Fiji