Derechos de la naturaleza
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Los derechos de la naturaleza es una teoría legal y jurisprudencial que describe los derechos inherentes como asociados con ecosistemas y especies, similar al concepto de derechos humanos fundamentales . El concepto de los derechos de la naturaleza desafía las leyes del siglo XX, ya que generalmente se basan en un marco defectuoso de la naturaleza como "recurso", que se debe poseer, usar y degradar. Los defensores argumentan que las leyes basadas en los derechos de la naturaleza dirigen a la humanidad a actuar de manera apropiada y de una manera consistente con la ciencia moderna basada en sistemas, que demuestra que los humanos y el mundo natural están fundamentalmente interconectados.

Esta escuela de pensamiento se sustenta en dos líneas básicas de razonamiento. Primero, dado que el reconocimiento de los derechos humanos se basa en parte en la creencia filosófica de que esos derechos emanan de la propia existencia de la humanidad, lógicamente, también los derechos inherentes del mundo natural surgen de la propia existencia del mundo natural. Un segundo argumento, más pragmático, afirma que la supervivencia de los seres humanos depende de ecosistemas saludables y, por tanto, la protección de los derechos de la naturaleza, a su vez, promueve los derechos humanos y el bienestar.

Desde la perspectiva de los derechos de la naturaleza, la mayoría de las leyes ambientales del siglo XX se basan en un marco anticuado que considera que la naturaleza está compuesta de partes separadas e independientes, en lugar de componentes de un todo más amplio. Una crítica más significativa es que esas leyes tienden a estar subordinadas a los intereses económicos y tienen como objetivo reaccionar y mitigar parcialmente la degradación impulsada por la economía, en lugar de colocar el derecho de la naturaleza a prosperar como el objetivo principal de esas leyes. Esta crítica de las leyes ambientales existentes es un componente importante de tácticas como el litigio sobre el cambio climático que busca forzar la acción social para mitigar el cambio climático .

A partir de 2021, existen leyes de derechos de la naturaleza a nivel local y nacional en 17 países, incluidas docenas de ciudades y condados en todo Estados Unidos. Toman la forma de disposiciones constitucionales, acuerdos de tratados, estatutos, ordenanzas locales y decisiones judiciales.

Principios básicos

Los defensores de los derechos de la naturaleza argumentan que, así como los derechos humanos han sido reconocidos cada vez más en la ley, los derechos de la naturaleza deberían reconocerse e incorporarse en la ética y las leyes humanas. [1] Esta afirmación se sustenta en dos líneas de razonamiento: que la misma ética que justifica los derechos humanos, también justifica los derechos de la naturaleza, y que la propia supervivencia de los humanos depende de ecosistemas saludables. [2] [3] [4]

Thomas Berry - un historiador cultural estadounidense que introdujo el concepto legal de Jurisprudencia de la Tierra que propuso que las leyes de la sociedad deberían derivar de las leyes de la naturaleza, explicando que "el universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos" [5] [6 ] [7]

Primero, se argumenta que si los derechos humanos inherentes surgen de la existencia humana, también es lógico que los derechos inherentes del mundo natural surjan de la propia existencia del mundo natural. [8] Los derechos humanos y los deberes asociados de proteger esos derechos se han ampliado con el tiempo. [3] [9] En particular, la adopción en 1948 por las Naciones Unidas de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) que formalizó el reconocimiento de amplias categorías de derechos humanos inalienables. Los redactores de la DUDH manifestaron su creencia de que el concepto de derechos humanos fundamentales no surgió de "la decisión de una potencia mundana, sino más bien del hecho de existir". [10]

Algunos académicos han sostenido posteriormente que, dado que los derechos humanos básicos emanan de la propia existencia de los humanos, los derechos de la naturaleza surgen de manera similar de la existencia similar de la naturaleza, por lo que los sistemas legales de los humanos deberían continuar expandiéndose para reconocer los derechos de la naturaleza. [1] [2] [11]

Algunos defensores notables de este enfoque incluyen al historiador cultural estadounidense Thomas Berry , [6] [7] el abogado sudafricano Cormac Cullinan , el físico indio y defensor eco-social Vandana Shiva , y el profesor de derecho canadiense y relator especial de la ONU para los derechos humanos y el medio ambiente David Boyd. [12] [13] [14]

Vandana Shiva - una académica y activista india que ha escrito extensamente sobre Jurisprudencia de la Tierra y Democracia de la Tierra que describe como basada en "comunidades locales - organizadas en principios de inclusión, diversidad y responsabilidad ecológica y social" [11] [12]

Thomas Berry introdujo un concepto de filosofía y ética del derecho llamado jurisprudencia de la Tierra que identifica las leyes de la tierra como primarias y razona que todo por el hecho de su existencia, por lo tanto, tiene un derecho intrínseco a ser y evolucionar. [5] [6] [7] La jurisprudencia de la Tierra ha sido cada vez más reconocida y promovida en todo el mundo por los juristas, las Naciones Unidas, legisladores, filósofos, economistas ecológicos y otros expertos como base para la gobernanza centrada en la Tierra, incluidas las leyes y los sistemas económicos. que protegen los derechos fundamentales de la naturaleza. [12]

En segundo lugar, el apoyo a los derechos de la naturaleza también se apoya en el argumento utilitario de que la humanidad solo puede prosperar a largo plazo si acepta la coexistencia integrada de los seres humanos con el mundo natural. [15] Berry señaló que el concepto de bienestar humano derivado de sistemas naturales sin un derecho fundamental a existir es intrínsecamente ilógico, [2] y que al proteger los derechos de la naturaleza, los humanos promueven su propio interés. [13] [14]

El concepto legal y filosófico de los derechos de la naturaleza ofrece un cambio de un marco de la naturaleza como propiedad o recurso, a la naturaleza como un socio comunitario interconectado de la Tierra. Esta escuela de pensamiento apunta a seguir el mismo camino que han seguido los movimientos de derechos humanos, donde al principio el reconocimiento de los derechos de los sin derecho parecía "impensable", pero luego maduró hasta convertirse en una cosmovisión ampliamente adoptada. [3]

Christopher Stone, profesor de derecho en la Universidad del Sur de California, escribió extensamente sobre este tema en su ensayo fundamental, "Should Trees Have Standing", citado por un disentimiento de la Corte Suprema de EE. UU. En Sierra Club v. Morton por la posición de que "las cuestiones ambientales debe ser licitada por [la naturaleza] misma ". [a] [4] [16] Como lo describieron Stone y otros, los derechos humanos se han "encontrado" cada vez más a lo largo del tiempo y se han declarado "evidentes por sí mismos", como en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , incluso donde esencialmente no existen en el ley. [3] [4]Los éxitos de los movimientos de derechos humanos pasados ​​y actuales brindan lecciones para que el movimiento actual amplíe el círculo de la comunidad de la Tierra para incluir los sistemas naturales y las poblaciones de especies como entidades portadoras de derechos. [9] [17]

Fundamentos y desarrollo

Crítica de los sistemas jurídicos antropocéntricos

Los defensores de un cambio hacia un sistema legal más protector del medio ambiente sostienen que los sistemas legales y económicos actuales fallan porque consideran a la naturaleza fundamentalmente como una propiedad, que puede ser degradada por el lucro y el deseo humano. [2] [18] [19] Señalan que la perspectiva de la naturaleza como un recurso principalmente económico ya ha degradado algunos ecosistemas y especies de manera tan significativa que ahora, destacados expertos en políticas están examinando estrategias de "clasificación de especies en peligro de extinción" para decidir qué especies dejarlo ir, en lugar de reexaminar la economía que impulsa la degradación. [20] [21]Si bien las leyes ambientales de los siglos XX y XXI otorgan cierto nivel de protección a los ecosistemas y las especies, se argumenta que tales protecciones no logran detener, y mucho menos revertir, el deterioro ambiental general, porque la naturaleza está, por definición, subordinada a los intereses antropogénicos y económicos. en lugar de bienestar biocéntrico. [1] [22] [23]

Los defensores de los derechos de la naturaleza sostienen que volver a imaginar las leyes ambientales actuales desde el marco de los derechos de la naturaleza demuestra las limitaciones de los sistemas legales actuales. Por ejemplo, la Ley de Especies en Peligro de EE. UU . Prioriza la protección de los intereses económicos existentes al activarse solo cuando las poblaciones de especies se dirigen hacia la extinción. [21] Por el contrario, una "Ley de especies saludables" daría prioridad al logro de poblaciones de especies prósperas y facilitaría los sistemas económicos que impulsan la conservación de las especies. [21]

Como otro ejemplo, la Directiva Marco del Agua de la Unión Europea de 2000, "ampliamente aceptada como la pieza más sustancial y ambiciosa de la legislación ambiental europea hasta la fecha", [24] se basa en un objetivo de "buen estado" de todas las aguas de la UE, que incluye consideración de los "caudales ecológicos" necesarios. [25] Sin embargo, décadas después de la adopción de la Directiva, a pesar de los avances científicos en la identificación de las relaciones flujo-ecología, no existe una definición de la UE de "flujo ecológico", ni un entendimiento común de cómo debe calcularse. [24] [25] Un marco de derechos de la naturaleza reconocería no solo el derecho humano existente al aguapara las necesidades básicas, pero también reconocería los derechos de las vías fluviales a caudales de agua limpios, adecuados y oportunos, y definiría esas necesidades básicas de caudales ecológicos en consecuencia. [26]

Ciencia y ética subyacentes

Las leyes ambientales modernas comenzaron a surgir en la década de 1960 a partir de una perspectiva fundamental del medio ambiente mejor administrado en piezas discretas. [27] Por ejemplo, las leyes de los Estados Unidos, como la Ley de agua limpia, la Ley de aire limpio, la Ley de especies en peligro de extinción, la Ley de protección de mamíferos marinos y muchas otras, comenzaron a adoptarse a principios de la década de 1970 para abordar diversos elementos del mundo natural, por separado. de otros elementos. Algunas leyes, como la Ley de Política Ambiental Nacional de EE. UU . , Pidieron un análisis más holístico de los proyectos de infraestructura propuestos y exigieron la divulgación de los impactos ambientales negativos esperados. Sin embargo, no requería que se tomaran acciones para abordar esos impactos con el fin de garantizar la salud de los ecosistemas y las especies. [21]

Estas leyes reflejaban la ciencia de la época, que se basaba en un análisis reduccionista del mundo natural; la comprensión moderna, basada en sistemas, del mundo natural y el lugar integrado de los seres humanos con él, todavía estaba en desarrollo. [28] El primer libro de texto importante sobre ciencia ecológica que describió el mundo natural como un sistema en lugar de una colección de diferentes partes, no se escribió hasta 1983. [28] [29] La hipótesis de Gaia , que ofrecía una visión científica del mundo. como sistema complejo autorregulado, surgió por primera vez en la década de 1970. [30] De manera similar, la dinámica de sistemas comenzó a evolucionar desde un enfoque empresarial para incluir sistemas socioeconómicos y naturales a partir de la década de 1970.[31] Desde entonces, las disciplinas científicas han ido convergiendo y avanzando en el concepto de que los seres humanos viven en un mundo dinámico basado en relaciones que "niega la posibilidad de aislamiento". [32] [28]

Mientras que la ciencia a finales del siglo XX cambió a una perspectiva basada en sistemas, describiendo los sistemas naturales y las poblaciones humanas como fundamentalmente interconectados en un planeta compartido, [15] las leyes ambientales en general no evolucionaron con este cambio. Las leyes medioambientales reduccionistas estadounidenses aprobadas a principios de la década de 1970 se mantuvieron prácticamente sin cambios, y otros regímenes de leyes medioambientales nacionales e internacionales no llegaron a abrazar la ciencia moderna de los sistemas. [1]

El lingüista y erudito del siglo XIX Edward Payson Evans , uno de los primeros teóricos de los derechos de la naturaleza y autor de "la primera declaración estadounidense extensa de (...) ética ambiental", [4] escribió que cada ser humano es "verdaderamente una parte y un producto de la naturaleza como cualquier otro animal, y [el] intento de colocarlo en un punto aislado fuera de él es filosóficamente falso y moralmente pernicioso ”. [33] [34] [4]

Thomas Berry propuso que las leyes de la sociedad deberían derivar de las leyes de la naturaleza, explicando que "el universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos". [5]Desde la perspectiva científica de que toda la vida surgió del contexto del universo, Berry ofreció la perspectiva ética de que es erróneo ver a los humanos como los únicos sujetos del universo, con todos los demás seres simplemente como una colección de objetos que se deben poseer y usar. Más bien, la consideración de la vida como una red de relaciones que se remonta a una ascendencia compartida confiere un estatus de sujeto a todos, incluidos los derechos inherentes asociados con ese estatus. Las leyes basadas en el reconocimiento del valor moral intrínseco del mundo natural, crean una nueva brújula moral social que dirige las interacciones de la sociedad con el mundo natural de manera más efectiva hacia el bienestar para todos. [35] [36]

Aldo Leopold - un científico y forestal que abogó por "ver la tierra como una comunidad a la que pertenecemos" en lugar de "una mercancía que nos pertenece" (fotografía de 1946) [9] [4] [a]

Los científicos que escribieron de manera similar en apoyo del desarrollo moral humano ampliado y la obligación ética incluyen al naturalista John Muir y al científico y forestal Aldo Leopold . Leopold expresó que "[c] uando vemos la tierra como una comunidad a la que pertenecemos", en lugar de "una mercancía que nos pertenece", podemos "empezar a usarla con amor y respeto". Leopold ofreció una guía de implementación para su puesto, afirmando que "algo está bien cuando tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. Está mal cuando tiende a lo contrario". [9] [4] [a]Berry observó igualmente que "todo lo que conserva y realza este prado en los ciclos naturales de su transformación es bueno; lo que se opone a este prado o lo niega no es bueno". [37] [4] El médico y filósofo Albert Schweizer definió las acciones correctas como aquellas que reconocen la reverencia por la vida y la "voluntad de vivir". [38] [4]

La consecuencia de los avances científicos y éticos en torno a los sistemas naturales y las especies es un nuevo marco propuesto para los sistemas legales y de gobernanza, basado en una ética y un lenguaje que alejan el comportamiento de las prácticas ecológicas y sociales que ignoran o minimizan las interconexiones entre los seres humanos y la naturaleza. [39] En lugar de una visión de meramente " desarrollo sostenible ", que refleja un marco de la naturaleza mantenido como materia prima económica, los estudiosos que apoyan los derechos de la naturaleza sugieren que la sociedad está comenzando a considerar visiones como "comunidades prósperas", donde "comunidades" incluye la naturaleza como un sujeto completo, en lugar de simplemente un objeto para ser utilizado. [40] [41]

Historia

Raíces comunes con las cosmovisiones indígenas

El fundamento ético y filosófico de la teoría y el movimiento legales de los derechos de la naturaleza es una cosmovisión de respeto por la naturaleza, en contraste con la cosmovisión de "dominación de la naturaleza" que subyace al concepto de naturaleza como objeto y propiedad. El profesor de derecho indígena John Borrows observó que "dentro de las tradiciones legales indígenas, las historias de creación ... brindan orientación sobre cómo vivir con el mundo", en lugar de vivir en desacuerdo con él. [42] Una Declaración internacional de Pueblos Indígenas de 2012 encontró que las leyes modernas destruyen la tierra porque no respetan el "orden natural de la Creación". [43] La Declaración observó que los seres humanos "tenemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden sagrado de la Creación" [43]y beneficiarse de "sostener la alegría a medida que las cosas ocurren en armonía con la Tierra y con toda la vida que crea y sostiene". [43]

Las cosmovisiones indígenas se alinean con y han acelerado el desarrollo de la ley de derechos de la naturaleza, incluso en Ecuador y Bolivia. [44] [45] [46] Ecuador enmendó su constitución en 2008 para reconocer los derechos de la naturaleza a la luz de la necesidad percibida de proteger y respetar mejor la Pachamama , un término que encarna tanto los aspectos físicos como espirituales del mundo natural. [12] Bolivia de manera similar enmendó su constitución y promulgó estatutos de derechos de la naturaleza para reflejar el respeto tradicional indígena por la Pachamama y una cosmovisión de los sistemas naturales y los seres humanos como parte de una familia. [47]

La profesora de derecho de Nueva Zelanda, Catherine Iorns Magallanes, observó que las cosmovisiones indígenas tradicionales encarnan una conexión con la naturaleza tan profunda que la naturaleza se considera un antepasado viviente. De esta cosmovisión surge la responsabilidad de proteger la naturaleza como se haría con un miembro de la familia, y la necesidad de una estructura legal que refleje un marco primario de responsabilidades para con el mundo natural como parientes. [48]

Raíces comunes con las religiones del mundo

Muchas de las otras tradiciones religiosas y espirituales del mundo ofrecen conocimientos coherentes con la cosmovisión de los derechos de la naturaleza. [49] Las tradiciones religiosas y filosóficas orientales adoptan una concepción holística de la espiritualidad que incluye la Tierra. El taoísmo y neoconfucianismo chinos , así como el budismo japonés , enseñan que el mundo es un campo de fuerza dinámico de energías conocido como bussho ( naturaleza de Buda o qi ), la fuerza material que fluye a través de los seres humanos, la naturaleza y el universo. Como el filósofo neoconfucianista pionero del siglo XI, Zhang ZaiExplicó, "lo que se extiende por todo el universo lo considero como mi cuerpo y lo que dirige el universo lo considero como mi naturaleza". [50]

Tanto en el hinduismo como en el budismo, el karma ("acción" o "declaración" en sánscrito ) refleja la realidad de las interrelaciones en red de la humanidad con la Tierra y el universo. [15] Los conceptos budistas de "surgimiento co-dependiente" sostienen de manera similar que todos los fenómenos están íntimamente conectados. La " Red de Indra " del budismo Mahayana simboliza un universo de relaciones mutuas infinitamente repetidas, sin nada que domine. [51] [15]

Las tradiciones religiosas y filosóficas occidentales también han reconocido el contexto de la Tierra y el universo al proporcionar orientación espiritual. Desde el Neolítico hasta la Edad del Bronce, las sociedades de la " Vieja Europa " veneraron a numerosas deidades femeninas como encarnaciones de la Madre Tierra. [28] A principios de Grecia, la diosa de la tierra Gaia era adorada como una deidad suprema. [52] En Filebo y Timeo , Platón afirmó que "el mundo es de hecho un ser vivo dotado de alma e inteligencia (...) una única entidad viviente visible que contiene todas las demás entidades vivientes, que por su naturaleza están todas relacionadas" . [53] [54] Teólogo medievalSanto Tomás de Aquino escribió más tarde sobre el lugar de los humanos, no en el centro del ser, sino como una parte de un todo integrado con el universo como primario, afirmando que “El orden del universo es la perfección última y más noble de las cosas. " [2] [55]

Más recientemente, el Papa Benedicto XVI , jefe de la Iglesia Católica , reflexionó que "[l] a obediencia a la voz de la Tierra es más importante para nuestra felicidad futura ... que los deseos del momento. Nuestra Tierra nos está hablando y debemos escucharlo y descifrar su mensaje si queremos sobrevivir ". [56] Su sucesor, el Papa Francisco , ha sido particularmente elocuente sobre la relación de la humanidad con la Tierra, [57] [58] describiendo cómo los humanos deben cambiar sus acciones actuales a la luz del hecho de que "un verdadero 'derecho del medio ambiente' existe". [59]Advirtió contra el camino actual de la humanidad, afirmando que "las raíces más profundas de nuestros fracasos actuales" se encuentran en la dirección y el significado del crecimiento económico y la regla general de un "mercado deificado". [57] [60] [58]

El Corán , la principal autoridad del Islam en todos los asuntos de la vida individual y comunitaria, refleja que "toda la creación alaba a Dios por su propio ser". [61] Los eruditos describen el "propósito último de la Sharia " [62] como "el bien común universal, el bienestar de toda la creación", [62] y señalan que "ni una sola criatura, presente o futura, puede ser excluido de la consideración al decidir un curso de acción ". [62]

Al reunir las tradiciones occidentales e indígenas, el arzobispo Desmond Tutu habló de " Ubuntu ", un concepto ético africano que se traduce aproximadamente como "Yo soy porque tú eres", observando que: "Ubuntu habla particularmente sobre el hecho de que no puedes existir como un ser humano en aislamiento. Habla de nuestra interconexión ... Con demasiada frecuencia pensamos en nosotros mismos como simples individuos, separados unos de otros, mientras que ustedes están conectados y lo que hacen afecta al mundo entero ". [63] [64]

Raíces comunes con los derechos humanos

Los derechos humanos se han desarrollado durante siglos, y el resultado más notable fue la aprobación de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) por las Naciones Unidas en 1948. La clave para el desarrollo de esos derechos son los conceptos de derechos naturales y derechos humanos que emana de la existencia de la humanidad. [4]

Roderick Fraser Nash, profesor de historia y estudios ambientales en la Universidad de California, Santa Bárbara, trazó la historia de los derechos de las especies y el mundo natural hasta el lanzamiento del concepto de " derechos naturales " que subyace en la Carta Magna del siglo XIII. discurso moderno de los derechos. [4]

Peter Burdon, profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Adelaide y erudito en Jurisprudencia de la Tierra, ha ampliado el análisis de Nash, ofreciendo la tesis transformadora de los derechos naturales del filósofo y médico inglés del siglo XVII John Locke que condujo a la Revolución Americana , a través del concepto de que la La monarquía británica negaba a los colonos sus derechos naturales. [65] Basándose en ese concepto, el presidente, abogado y filósofo estadounidense Thomas Jefferson argumentó que las "leyes de la naturaleza y del Dios de la naturaleza" revelan verdades "evidentes" de que "todos los hombres son creados iguales" en su posesión de "ciertos derechos inalienables ", en particular" la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad ".El francés de 1789La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano luego reconoció también los "derechos naturales, inalienables y sagrados del Hombre", agregando que "el fin último de toda institución política es la preservación de los derechos naturales e imprescriptibles del Hombre". [65] [4]

La expansión de los derechos continuó hacia los animales, con el filósofo y teórico del derecho inglés del siglo XVIII y XIX Jeremy Bentham afirmando que “puede llegar el día en que el resto de la creación animal pueda adquirir esos derechos que nunca podrían haber sido privados de ellos sino por el mano de tiranía ”. [66] [65] El lingüista y erudito del siglo XIX Edward Payson Evans observó que: [34] [4]

"[e] n rastrear la historia de la evolución de la ética, encontramos que el reconocimiento de los derechos y deberes mutuos se limita al principio a los miembros de la misma horda o tribu, luego se extiende a los adoradores de los mismos dioses y se amplía gradualmente para incluir cada nación civilizada, hasta que finalmente todas las razas de hombres se conciben, al menos teóricamente, como unidas en un vínculo común de hermandad y simpatía benevolente, que ahora se está expandiendo lentamente para comprender no solo las especies superiores de animales, sino también todos los seres sensibles. encarnación de la vida orgánica ". [34] [4]

La adopción en 1948 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) por las Naciones Unidas fue otro hito, respaldado por la creencia de que los derechos humanos fundamentales surgen del "hecho de existir". [10] [2] El movimiento por los derechos de la naturaleza se basó en esta creencia, argumentando que si la "existencia" es la condición definitoria de los derechos fundamentales, esta condición definitoria no podría limitarse a los derechos de una sola forma de existencia, y que todas las formas de existencia deben gozar de derechos fundamentales. [4] Por ejemplo, la ética de la tierra de Aldo Leopold reconoció explícitamente el "derecho a la existencia continua" de la naturaleza [9] y buscó "cambiar el papel del Homo sapiensde conquistador de la tierra-comunidad a simple miembro y ciudadano de ella ". [9]

Los defensores de los derechos de la naturaleza también sostienen que desde la abolición de la esclavitud hasta la concesión del derecho al voto a las mujeres , el movimiento por los derechos civiles y el reconocimiento de otros derechos fundamentales, las sociedades han seguido ampliando los derechos en paralelo con un creciente aceptación del valor moral inherente de los posibles nuevos titulares de derechos. [3] [67] Y, que esta expansión del círculo de la comunidad debe continuar creciendo para abarcar el mundo natural, [9] [68] una posición que ha tenido una creciente aceptación a finales del siglo XX y principios del XXI. . [69] [68] [70]

Los defensores sugieren que los derechos derivados de la existencia en la naturaleza no confieren derechos humanos a todos los seres, sino que confieren derechos únicos a diferentes tipos de seres. Thomas Berry propuso la teoría de que los derechos "son específicos y limitados de la especie"; es decir, "los ríos tienen derechos sobre los ríos", "las aves tienen derechos sobre las aves" y "los seres humanos tienen derechos humanos". En su opinión, la diferencia es "cualitativa, no cuantitativa". [5] [3]

Ampliando este punto, el fundamento ético y moral común de los derechos humanos y los derechos de la naturaleza da lugar al concepto de "co-violaciones" de derechos, definido como una "situación en la que gobiernos, industrias u otros violan tanto los derechos de naturaleza y derechos humanos, incluidos los derechos indígenas, con la misma acción ". [71] [72] Por ejemplo, en la Amazonía ecuatoriana , la contaminación de Texaco (ahora Chevron) las operaciones de perforación petrolera de 1967 a 1992 resultaron en una epidemia de defectos de nacimiento, abortos espontáneos y un estimado de 1.400 muertes por cáncer, que fueron particularmente devastadoras para las comunidades indígenas. Estas operaciones causaron además más de un millón de acres de deforestación y contaminaron las vías fluviales locales con 18 mil millones de galones de aguas residuales tóxicas y contaminantes, dañando severamente una selva tropical antiguamente prístina de extraordinaria biodiversidad. [71] [73] Al afirmar que las mismas acciones humanas que crearon tales impactos violaron los derechos fundamentales tanto de las personas como de los sistemas naturales, se argumenta que las teorías éticas y legales que reconocen ambos conjuntos de derechos guiarán mejor el comportamiento humano para reconocer y respetar las relaciones interconectadas de los seres humanos entre sí y con el mundo natural.[74]

Al igual que con el reconocimiento de los derechos humanos, los juristas encuentran que el reconocimiento de los derechos de la naturaleza altera el marco de las leyes y prácticas humanas. [17] [75] El profesor de derecho de Harvard Laurence Tribe teorizó además que "elegir otorgar a la naturaleza un papel fraternal en lugar de explotado ... bien podría convertirnos en personas diferentes de los manipuladores y subyugadores en los que estamos en peligro de convertirnos". [76] [77]

Desarrollos de los siglos XX y XXI

La adopción de la DUDH en 1948 formalizó el reconocimiento de amplias categorías de derechos humanos inalienables a nivel mundial. Estos incluyen el reconocimiento de que "[todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos", que "[todos] tienen el derecho a la vida, la libertad y la seguridad de las personas", y que "[todos] tienen el derecho a un recurso efectivo, ante los tribunales nacionales competentes, que ampare actos que vulneren los derechos fundamentales reconocidos ". El reconocimiento de los derechos fundamentales en instrumentos de " derecho indicativo " como la DUDH brindó orientación a las naciones de todo el mundo, que desde entonces han elaborado disposiciones constitucionales, estatutos, decisiones judiciales, reglamentos y otros cuerpos de derecho basados ​​en la DUDH y los derechos humanos campeones. [17]

Décadas más tarde, el profesor de derecho de la USC, Christopher Stone, pidió el reconocimiento de la posición legal y los derechos asociados del mundo natural también, en consonancia con la "sucesiva extensión de derechos" a lo largo de la historia legal. [75] [78] Como se hizo en la DUDH, Stone describió los elementos necesarios de la participación de la naturaleza en los sistemas legales humanos, describiendo tal sistema legal como que necesariamente incluye: el reconocimiento de lesiones como objeto de reparación por parte de un organismo público, legitimación para instituir acciones (con tutores que actúan en nombre de la entidad natural), compensación calculada por los daños propios de la entidad natural y reparación en beneficio de la entidad natural lesionada. [75] [3]

Además del trabajo legal de Stone, otros impulsores del movimiento por los derechos de la naturaleza de finales del siglo XX y principios del XXI incluyen las perspectivas indígenas y el trabajo del movimiento por los derechos indígenas ; [22] [79] los escritos de Arne Naess y el movimiento Deep Ecology ; [80] [81] El llamado jurisprudencial de Thomas Berry de 2001 para reconocer las leyes de la naturaleza como el "texto primario"; [2] [82] la publicación de Cormac Cullinan 's Wild Law libro en 2003, seguido por la creación de una asociación legal del mismo nombre en el Reino Unido; [1]creciente preocupación por el poder corporativo a través de la expansión de la personalidad jurídica de las corporaciones ; [2] adopción por las comunidades estadounidenses de leyes locales que abordan los derechos de la naturaleza; la creación de la Alianza Global de los Derechos de la Naturaleza en 2010 (una organización sin fines de lucro que promueve los derechos de la naturaleza en todo el mundo); y la creciente preocupación mundial por la pérdida de especies, la destrucción de los ecosistemas y la amenaza existencial del cambio climático . [83] [84]

Estos y otros factores apoyaron el desarrollo de la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra (UDRME) de 2010. [85] [86] [87] La UDRME fue adoptada por representantes de 130 naciones en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra , convocada en Bolivia a raíz de las preocupaciones de muchos con respecto a los decepcionantes resultados del clima de Copenhague de 2009. Negociaciones . [88] [65] Así como la ONU reconoció que los derechos humanos surgen de la existencia, la UDRME encontró que los "derechos inherentes de la Madre Tierra son inalienables en el sentido de que surgen de la misma fuente que la existencia". [89]Como la DUDH, la UDRME defiende a la entidad portadora de derechos (la naturaleza y sus elementos) de los excesos de las autoridades de gobierno. Estos derechos incluyen, entre otros, el reconocimiento de que "la Madre Tierra y todos los seres que la componen tienen ... el derecho a la vida y a existir" [89] , así como el "derecho a la salud integral". [89] La UDRME agrega que "[todo] ser tiene derecho a un lugar y a desempeñar su papel en la Madre Tierra para su funcionamiento armónico". [89] [1]

Así como los derechos protegidos por la DUDH son exigibles por el "derecho a un recurso efectivo por los tribunales nacionales competentes", [90] también la UDRME requiere específicamente que los seres humanos y sus instituciones "reconozcan y promuevan la plena implementación y ejecución de los derechos y obligaciones reconocidos en esta Declaración ". [89] La UDRME aborda la aplicación exigiendo que "los daños causados ​​por violaciones humanas de los derechos inherentes" [89] sean "rectificados", [89] y que los responsables "rindan cuentas". [88] Además, insta a los Estados a "empoderar a los seres humanos y las instituciones para defender los derechos de la Madre Tierra y de todos los seres". [89] [12]

El presidente de Bolivia, Evo Morales, instó al entonces secretario general de la ONU, Ban Ki-Moon, a hacer de la adopción de la UDRME por parte de la ONU una prioridad. [91] Si bien esa recomendación aún no se ha abordado, desde entonces la UDRME ha servido para informar otros esfuerzos internacionales y nacionales, como una Resolución de 2012 de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) que propone una Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza. . [92] La Incorporación de los Derechos de la Naturaleza fue adoptada en el Congreso Mundial de la Naturaleza de la UICN en Hawai (2016). [93] [86] [94]

A partir de 2021, los derechos de la naturaleza se han reflejado en tratados, constituciones, decisiones judiciales y leyes estatutarias y administrativas en todos los niveles de gobierno. [95] [69] Craig Kauffman, profesor de ciencias políticas en la Universidad de Oregón y estudioso de los derechos de la naturaleza y la gobernanza global, sostiene que las iniciativas y redes de derechos de la naturaleza en evolución representan un "nuevo movimiento global importante" que surge de "una situación global informal sistema de gobernanza ... construido por ciudadanos desilusionados por la incapacidad de los gobiernos de tomar medidas más contundentes para abordar la doble crisis del cambio climático y la pérdida de biodiversidad ". [69]

Ley de derechos de la naturaleza

A principios de la década de 2000 se produjo una expansión significativa de la ley de derechos de la naturaleza, en forma de disposiciones constitucionales, acuerdos de tratados, estatutos nacionales y subnacionales, leyes locales y decisiones judiciales. [69] A partir de 2021, las leyes de derechos de la naturaleza existen en 17 países, [96] [70] [97] incluso en Canadá, [98] siete naciones tribales en los EE. UU. Y Canadá, y decenas de ciudades y condados en todo Estados Unidos. . [99] [67] [13] El número total de países con disposiciones legales sobre derechos de la naturaleza existentes o pendientes era de 28 en 2019. [69] [70]

Nueva Zelanda: en 2012, un acuerdo de tratado entre el gobierno y el grupo indígena Maori iwi estableció el río Whanganui (imagen superior) y sus afluentes como una entidad legal con personalidad propia. [100] [48] [99] De manera similar, el monte Taranaki (imagen inferior) fue reconocido en 2014 como "una personalidad jurídica, por derecho propio". [101] [102]

Tratados

Nueva Zelanda

La legitimación de los sistemas naturales en Nueva Zelanda surgió junto con una nueva atención prestada a los acuerdos de tratados con los indígenas maoríes ignorados durante mucho tiempo . [103] En agosto de 2012, un tratado firmado con el iwi maorí reconoció al río Whanganui y sus afluentes como una entidad legal, un "todo indivisible y vivo" con su propia posición. [104] [100] La Ley Nacional Te Awa Tupua se promulgó en marzo de 2017 para formalizar aún más este estado. [48] [99]

En 2013, el acuerdo del tratado del bosque de Te Urewera reconoció de manera similar la personalidad jurídica del bosque, [105] [48] con la Ley Te Urewera promulgada en 2014 para formalizar este estado. En 2017 se firmó un acuerdo de tratado con los maoríes que reconocía al monte Taranaki como "una personalidad jurídica, por derecho propio". [101] [102]

Cada uno de estos desarrollos avanzó el principio indígena de que los ecosistemas son seres vivos, espirituales con valor intrínseco, incapaces de ser poseídos en un sentido absoluto. [106] [107]

Ley constitucional

Ecuador

Ver también: Los derechos de la naturaleza en Ecuador - Sumak Kawsay
Parque Nacional Yasuní, Ecuador

En 2008, el pueblo de Ecuador enmendó su Constitución para reconocer los derechos inherentes a la naturaleza o Pachamama . El nuevo texto surgió en gran parte como resultado de cosmologías del movimiento de derechos indígenas y acciones para proteger la Amazonía , consistente con el concepto de Sumac Kawsay ("buen vivir" en español, "buen vivir" en inglés), o encapsulando un la vida en armonía con la naturaleza con el ser humano como parte del ecosistema. [108] [109] [110] Entre otras disposiciones, el artículo 71 establece que "La naturaleza o Pachamama, donde la vida se reproduce y existe, tiene derecho a existir, persistir, mantenerse y regenerar sus propios ciclos vitales, estructura, funciones y sus procesos evolutivos ".[111] El artículo también agrega lenguaje de aplicación, indicando que "Cualquier persona ... puede exigir la observancia de los derechos del medio ambiente natural ante los organismos públicos", [111] y haciéndose eco de Christopher Stone, el artículo 72 agrega que "la naturaleza ha el derecho a ser completamente restaurado ... independientemente de la obligación ... de indemnizar a las personas ”. [111] [112] [3]

Decisiones judiciales

Río Turag , cerca de Dhaka , Bangladesh

Bangladesh

En 2019, el Tribunal Superior de Bangladesh se pronunció sobre un caso que abordaba la contaminación y el desarrollo ilegal a lo largo del río Turag , un afluente superior del Buriganga .

Entre sus conclusiones, el tribunal superior reconoció al río como una entidad viva con derechos legales, y sostuvo además que lo mismo se aplicaría a todos los ríos de Bangladesh. El tribunal ordenó que la Comisión Nacional de Protección de los Ríos actuara como guardiana del Turag y otros ríos. [113] [114] [115]

Colombia

Río Atrato en Colombia - en un fallo de 2016 de la Corte Constitucional sobre la contaminación del río, el tribunal afirmó que el río es un sujeto de derechos, y que los humanos son "solo un evento más dentro de una larga cadena evolutiva [y] de ninguna manera ... dueño de otras especies, de la biodiversidad o de los recursos naturales, o del destino del planeta ”. [116] [100] [117]

Colombia no ha adoptado estatutos ni disposiciones constitucionales que aborden los derechos de la naturaleza (a partir de 2019). Sin embargo, esto no ha impedido que los tribunales colombianos consideren que los derechos de la naturaleza son inherentes. En un caso de 2016, la Corte Constitucional de Colombia ordenó el saneamiento del contaminado río Atrato , señalando que la naturaleza es un "verdadero sujeto de derechos que deben ser reconocidos por los estados y ejercidos ... por ejemplo, por las comunidades que lo habitan o tienen un relación especial con él ”. [117] La corte agregó que los humanos son“ solo un evento más dentro de una larga cadena evolutiva [y] de ninguna manera ... dueños de otras especies, biodiversidad o recursos naturales, o el destino del planeta ". [116] [100] [117]

En 2018, la Corte Suprema de Colombia tomó un caso de cambio climático de un grupo de niños y jóvenes que también planteó cuestiones de derechos fundamentales. Además de emitir fallos legales relacionados con los derechos humanos, el tribunal determinó que la Amazonía colombiana es un "'sujeto de derechos', con derecho a protección, conservación, mantenimiento y restauración". Reconoció el papel especial de la deforestación del Amazonas en la creación de emisiones de gases de efecto invernadero en Colombia y, como remedio, ordenó a la nación y a sus agencias administrativas que aseguren el cese de la deforestación para 2020. El tribunal asignó además poderes de ejecución a los demandantes y las comunidades afectadas, exigir a las agencias que informen a las comunidades y empoderarlas para que informen a la corte si las agencias no están cumpliendo con sus objetivos de deforestación.[118] [119]

Ecuador

En Ecuador se ha ido ampliando un importante cuerpo de jurisprudencia para implementar las disposiciones constitucionales de la nación sobre los derechos de la naturaleza. Los ejemplos incluyen demandas en las áreas de contaminación por biodigestor, flujo deteriorado en el río Vilcabamba y energía hidroeléctrica. [120] [121]

India

Glaciar Gangotri , una fuente del río Ganges
El río Yamuna en el glaciar Yamunotri

Al igual que en Colombia, a 2019 no hay leyes ni disposiciones constitucionales en la India que identifiquen específicamente los derechos de la naturaleza. Sin embargo, la Corte Suprema de la India en 2012 preparó el escenario para que se presenten casos sobre los derechos de la naturaleza, y concluyó que "la justicia ambiental solo podría lograrse si nos alejamos del principio de antropocéntrico a ecocéntrico ... los humanos son parte de la naturaleza y lo no humano tiene un valor intrínseco ". [122] [123] [124]

El Tribunal Superior de Uttarakhand aplicó el principio de la ley ecocéntrica en 2017, reconociendo la personalidad jurídica de los ríos y ecosistemas Ganges y Yamuna y calificándolos de "entidades humanas vivientes" y personas jurídicas y morales . [125] [126] [100] El tribunal siguió rápidamente con sentencias similares para los glaciares asociados con los ríos, incluidos el Gangotri y Yamunotri , y otros sistemas naturales. [127] [128] Mientras que la Corte Suprema de Indiasuspendió el juicio Ganges y Yamuna a solicitud de las autoridades locales, esas autoridades apoyaron el estatuto legal propuesto en concepto, pero estaban buscando "orientación de implementación". [129]

Legislación nacional, subnacional y local

Bolivia

Tras la adopción del lenguaje de los derechos de la naturaleza en su Constitución de 2009 , en 2010 la Legislatura de Bolivia aprobó la Ley de los Derechos de la Madre Tierra , Ley No. 071. Bolivia siguió este amplio esquema de los derechos de la naturaleza con la Ley de la Madre Tierra y el Desarrollo Integral para la Vida de 2012 . Bueno , Actúa. No. 300, que brindó algunos detalles de implementación consistentes con los derechos de la naturaleza. Afirma en parte que la "violación de los derechos de la Madre Tierra, como parte del desarrollo integral del Vivir Bien, es una violación del derecho público y de los derechos colectivos e individuales". [130] Si bien es un paso adelante, esta pieza de aplicación aún no se ha elevado al nivel de un mecanismo de aplicación específico. [131]

México

En México han surgido leyes estatales, regionales y locales y disposiciones constitucionales locales, incluida la adopción en las constituciones de los estados mexicanos de Colima y Guerrero , y de la Ciudad de México . [132] [13] [133]

Uganda

La Parte 1, Sección 4 de la Ley Nacional del Medio Ambiente de Uganda de 2019 aborda los Derechos de la Naturaleza, declarando en parte que "La naturaleza tiene derecho a existir, persistir, mantener y regenerar sus ciclos vitales, estructura, funciones y sus procesos en evolución". [134] Los defensores que habían buscado la inclusión de ese lenguaje observaron que "el derecho de los ugandeses a un medio ambiente saludable no se puede realizar a menos que se proteja la salud de la naturaleza", y que la adopción del lenguaje refleja "los logros recientes del creciente movimiento africano por la Tierra Jurisprudencia ". [134]

Estados Unidos

A nivel local, se han aprobado docenas de ordenanzas con disposiciones sobre derechos de la naturaleza a partir de 2019 en todo Estados Unidos y en tierras tribales ubicadas dentro de los límites de los Estados Unidos. [99] [135] [136] La mayoría fueron aprobados en reacción a una amenaza específica para el bienestar local, como las amenazas planteadas por el hidrodeslizamiento , la extracción de agua subterránea, la extracción de grava y la extracción de combustibles fósiles. Por ejemplo, Pittsburgh , Pensilvania aprobó una ley contra el fracking que incluía la siguiente disposición para reforzar las protecciones: "Las comunidades naturales y los ecosistemas ... poseen derechos fundamentales e inalienables para existir y florecer". La ordenanza continúa diciendo que "los residentes ... deberán poseer capacidad legal para hacer cumplir esos derechos". [137][138] [40]

Playa estatal de Santa Mónica : en 2013, la ciudad adoptó una "Ordenanza de derechos de sostenibilidad", [139] reconociendo los "derechos fundamentales e inalienables" [139] de las "comunidades naturales y ecosistemas" [139] [21]

Los residentes de Santa Mónica, California, buscaron de manera proactiva reconocer los derechos de la naturaleza en las leyes locales después de la expansión de los derechos corporativos por parte de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Citizens United v. FEC . En 2013, el Ayuntamiento de Santa Mónica adoptó una "Ordenanza de derechos de sostenibilidad", [139] reconociendo los "derechos fundamentales e inalienables" [139] de las "comunidades naturales y ecosistemas" [139] en la ciudad para "existir y florecer". [139] La ordenanza enfatizó que "[las entidades corporativas ... no gozan de privilegios o poderes especiales bajo la ley que subordinan los derechos de la comunidad a sus intereses privados". [139]Específicamente definió "comunidades naturales y ecosistemas" para incluir "acuíferos subterráneos, sistemas atmosféricos, aguas marinas y especies nativas". [139] [21] Santa Mónica actualizó su Plan de ciudad sostenible en 2014 para reforzar su compromiso codificado con los derechos de la naturaleza. En 2018, el ayuntamiento adoptó una Ordenanza de gestión sostenible de aguas subterráneas que hacía referencia específicamente a los derechos inherentes del acuífero local para prosperar. [21]

En noviembre de 2020, los votantes en el condado de Orange, Florida aprobaron una enmienda a la carta para el "derecho al agua limpia" por un margen del 89% que protege las vías fluviales del condado de la contaminación y permite a los ciudadanos presentar demandas para defenderse de dicha contaminación, convirtiéndose en la comunidad más grande del país en promulgar tal iniciativa de derechos de la naturaleza. [140] [141] [142] Se ha convertido en la base de una iniciativa para incorporar el principio en la constitución estatal que está reuniendo firmas de peticiones para que una enmienda se incluya en la boleta electoral de 2022 para que la consideren todos los votantes de Florida. [143] [144]

Órganos internacionales y derecho indicativo

Naciones Unidas

Los avances a principios del siglo XXI en el " derecho indicativo" internacional (instrumentos cuasi legales generalmente sin fuerza legalmente vinculante) han precipitado discusiones más amplias sobre el potencial para integrar los derechos de la naturaleza en los sistemas legales. Las Naciones Unidas han celebrado nueve diálogos de la Asamblea General " Armonía con la naturaleza " a partir de 2019 sobre sistemas y filosofías de gobernanza centrados en la Tierra, incluidas discusiones sobre los derechos de la naturaleza específicamente. [145] [146] La iniciativa complementaria Armonía con la naturaleza de las Naciones Unidas recopila las leyes de los derechos de la naturaleza a nivel mundial y ofrece una "Red de conocimiento" de las Naciones Unidas de practicantes de la Jurisprudencia de la Tierra en todas las disciplinas. [147]Estos Diálogos de la ONU y la iniciativa Armonía con la Naturaleza pueden proporcionar una base para el desarrollo de una Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza adoptada por las Naciones Unidas que, como la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU, podría sentar las bases para las leyes basadas en los derechos en todo el mundo. [12] Un modelo podría ser la UDRME de 2010, un acuerdo informal de derechos de la naturaleza, pero ampliamente apoyado, basado en la DUDH. [85]

Union Internacional para la Conservación de la Naturaleza

En 2012, la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN, la única organización observadora internacional ante la Asamblea General de las Naciones Unidas con experiencia en el medio ambiente) adoptó una resolución que pedía específicamente una Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza. [92] La UICN reafirmó su compromiso con los derechos de la naturaleza en su próxima reunión en 2016, donde el organismo votó para incorporar la implementación de los derechos de la naturaleza en el próximo Plan de Trabajo de cuatro años de la UICN. [148] El subgrupo de expertos legales de la UICN, la Comisión Mundial de Derecho Ambiental, emitió posteriormente una "Declaración Mundial de la UICN sobre el Estado de Derecho Ambiental" reconociendo que "la naturaleza tiene el derecho inherente a existir, prosperar y evolucionar". [149] [150]

Iniciativas relacionadas

El desarrollo de redes transnacionales de derechos de la naturaleza más fuertes y activas a principios de la década de 2000, es una causa probable para la mayor adopción de esos principios defendidos en la ley. [69] Esto ha ocurrido en estrecha integración con otras iniciativas y movimientos de derechos que cambian el sistema, que incluyen: desarrollo e implementación de nuevos modelos económicos y financieros que buscan reflejar mejor los derechos humanos y los derechos de la naturaleza; [151] [152] [153] liderazgo indígena para promover tanto los derechos de los pueblos indígenas como los derechos de la naturaleza; [154] [155] [156] movimientos sociales internacionales como el derecho humano al agua ; [157] [8]el avance de soluciones prácticas consistentes con el marco de los derechos de la naturaleza, como la reconstrucción ; [158] y la creación de capacidad para el movimiento por los derechos de la naturaleza, incluso mediante el desarrollo de centros de movimiento por los derechos de la naturaleza a nivel mundial. [159]

Para ilustrar la implementación de las leyes de derechos de la naturaleza, la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza ha establecido Tribunales Internacionales de Derechos de la Naturaleza. Estos tribunales son una iniciativa de la sociedad civil y emiten recomendaciones no vinculantes. Los tribunales reúnen a defensores de los derechos de la naturaleza, los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas en un proceso similar a los Tribunales Permanentes de los Pueblos . [160] El objetivo de los tribunales es brindar reconocimiento público formal, visibilidad y voz a las personas y sistemas naturales perjudicados por presuntas violaciones de derechos fundamentales y marginados por la legislación vigente, y ofrecer un modelo de reparación por tales lesiones. [161] [162] [163]

A medida que se ha extendido la conciencia sobre los derechos de la naturaleza, la ley y la jurisprudencia, se está desarrollando un nuevo campo de investigación académica, donde los académicos legales y otros académicos han comenzado a ofrecer estrategias y análisis para impulsar una aplicación más amplia de tales leyes, particularmente frente a los primeros éxitos de implementación. y desafíos. [120] [164] [165]

En la cultura popular

El documental de 2018 Rights of Nature: A Global Movement , dirigido por Isaac Goeckeritz, Hal Crimmel y Valeria Berros, explora los desafíos de crear nuevas estructuras legales en relación con los derechos de la naturaleza. [ cita requerida ]

En 2020 se estrenó una película documental titulada Invisible Hand sobre el movimiento de los derechos de la naturaleza, dirigida por Joshua Boaz Pribanic y Melissa Troutman de Public Herald , con la producción ejecutiva y la narración del actor Mark Ruffalo . [166] Ganó cuatro premios al Mejor Documental, con selecciones oficiales en 11 festivales de cine. [ cita requerida ]

The Overstory , que ganó el Premio Pulitzer de ficción 2019y pasó más de un año en lalista de bestsellers del New York Times , examinó las relaciones y los derechos de los árboles. [167]

Documentos notables

  • República del Ecuador (2008). "Constitución, Capítulo 7" .(Primeras disposiciones constitucionales que reconocen los derechos de la naturaleza) [13] [1] [112]
  • Estado Plurinacional de Bolivia (2010). "Ley de los Derechos de la Madre Tierra, Ley No. 071 2010" . (Ley nacional antigua que reconoce los derechos de la naturaleza) [131]
  • Corte Constitucional de la República de Colombia (2016). "Sentencia en el Caso T-622 de 2016, Procedimiento T-5.016.242" (PDF) .(Declarando que el río Atrato contaminado es un “verdadero sujeto de derechos”) [116] [100]
  • Corte Suprema de Justicia de la República de Colombia (2018). "Sentencia en el expediente STC-4360-2018, radicado núm. 11001-22-03-000-2018-00319-01" .(Reconocimiento de los derechos inherentes a la Amazonía colombiana a un clima saludable) [118] [119]
  • Tribunal Supremo de la India (2012). "Sentencia: TN Godavarman Thirumulpad vs. Unión de la India y otros" .(Caso de derecho constitucional que pide un cambio de los principios de justicia antropocéntricos a los ecocéntricos) [122] [123]
  • Tribunal Superior de Uttarakhand en Naintal (2017). "Sentencia del Tribunal Superior de Uttarakhand en Naintal sobre Petición Escrito (PIL) Nº 126 de 2014" .(Decisión de la corte que reconoce la personalidad jurídica de los ríos Ganges y Yamuna en la India) [126] [100]
  • Tribunal Superior de Uttarakhand en Naintal (2017). "Sentencia del Tribunal Superior de Uttarakhand en Naintal con respecto a la Petición Escrita (PIL) No. 140 de 2015" (PDF) .(Decisión de la Corte que reconoce la personalidad jurídica de los glaciares y los sistemas naturales asociados en la India) [127] [128] [129]
  • Nueva Zelanda (2017). Ley Te Awa Tupua (Liquidación de reclamaciones sobre el río Whanganui) .(Primera ley nacional que reconoce a un río como persona jurídica) [100]
  • Nueva Zelanda (2014). Ley Te Urewera .(Ley nacional que reconoce a un antiguo parque nacional como persona jurídica) [105] [48] [102]
  • Uganda (2019). "Ley Nacional de Medio Ambiente" (PDF) .(Primera ley nacional de África que reconoce los derechos de la naturaleza) [134]
  • "Constitución de la Ciudad de México" (PDF) . 2017.(Disposición constitucional que reconoce “los ecosistemas y las especies como una entidad colectiva sujeta de derechos” en una de las ciudades más grandes del mundo) [132] [13] [133]
  • Ciudad de Pittsburgh, PA, EE. UU. (2010). "Código Municipal, Título 6, Art. 1, Cap. 618, 'Ordenanza de Perforación de Gas Natural Marcellus Shale ' " .CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ) (La ciudad más grande de EE. UU. En reconocer los derechos de la naturaleza en la ley, a partir de 2019) [137] [13] [138]
  • Ciudad de Santa Mónica, CA, EE. UU. (2013). "Ordenanza del Concejo Municipal de la Ciudad de Santa Mónica que establece los derechos de sostenibilidad, Código Municipal de Santa Mónica, Art. 4, Cap. 4.75, (9 de abril de 2013)" .CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) (Primera ley local en la costa oeste de los Estados Unidos que reconoce los derechos de la naturaleza) [21]
  • Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra (2010). "Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra" .(Primera declaración mundial de los derechos de la naturaleza; modelo de la Declaración Universal de Derechos Humanos) [88] [65] [1]
  • Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (2012). “Resolución 100, 'Incorporación de los Derechos de la Naturaleza como punto focal organizacional en la toma de decisiones de la UICN ' ” .(Solicitud de una Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza por parte de una organización internacional de expertos que tenga estatus de observador y consultivo en las Naciones Unidas) [12]
  • Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza , Comisión Mundial de Derecho Ambiental (2017). "Declaración mundial de la UICN sobre el estado de derecho ambiental" (PDF) .(Declaración de expertos legales de la UICN reconociendo que “la naturaleza tiene el derecho inherente a existir, prosperar y evolucionar”) [145]

Ver también

  • Derechos animales
  • Patrimonio común de la humanidad
  • Ecología profunda (una filosofía ambiental que promueve el valor inherente de los seres vivos independientemente de su utilidad instrumental para las necesidades humanas)
  • Jurisprudencia de la tierra
  • Ecocidio (intenta criminalizar las actividades humanas que causan grandes daños a los ecosistemas)
  • Personalidad ambiental
  • Sumac Kawsay ( Buen Vivir , o "buen vivir", arraigado en la cosmovisión de los pueblos quechuas de los Andes )
  • Ley salvaje (leyes humanas que son consistentes con la jurisprudencia de la Tierra)

Notas

  1. ^ a b c El caso Sierra Club v. Morton fue decidido por la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1972. En él, el juez William O. Douglas escribió una opinión disidente. [4] [16] Su opinión destacó los derechos de la naturaleza y las contribuciones intelectuales de Christopher Stone y Aldo Leopold :
    "(...) La preocupación pública contemporánea por proteger el equilibrio ecológico de la naturaleza debe llevar a la concesión de la posición sobre los objetos ambientales para demandar para su propia preservación Ver Stone, ¿Deberían los árboles en pie? - Hacia los derechos legales para los objetos naturales , 45 S.Cal.L. Rev.450 (1972) (...).
    Los objetos inanimados a veces son partes en litigio. Un barco tiene personalidad jurídica, una ficción que se considera útil para fines marítimos. La corporación única, una criatura de la ley eclesiástica, es un adversario aceptable, y grandes fortunas corren en sus casos. La corporación ordinaria es una "persona" para los propósitos de los procesos de adjudicación, ya sea que represente causas de propiedad, espirituales, estéticas o caritativas.
    Así debería ser en lo que respecta a los valles, prados alpinos, ríos, lagos, estuarios, playas, crestas, arboledas, pantanos o incluso el aire que siente las presiones destructivas de la tecnología moderna y la vida moderna. El río, por ejemplo, es el símbolo viviente de toda la vida que sostiene o nutre: peces, insectos acuáticos, ouzels acuáticos, nutrias, pescadores, ciervos, alces, osos y todos los demás animales, incluido el hombre, que dependen de ellos. él o quienes lo disfrutan por su vista, su sonido o su vida. El río como demandante habla por la unidad ecológica de vida que forma parte de él. Aquellas personas que tienen una relación significativa con ese cuerpo de agua, ya sea un pescador, un piragüista, un zoólogo o un maderero, deben poder hablar por los valores que representa el río y que están amenazados de destrucción. . (...)
    La ecología refleja la ética de la tierra; y Aldo Leopold escribió en A Sand County Almanac 204 (1949), "La ética de la tierra simplemente amplía los límites de la comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales, o colectivamente: la tierra".
    Esa, a mi modo de ver, es la cuestión de la "legitimación" en el presente caso y la controversia ". [16] [4]

Referencias

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  9. ↑ a b c d e f g Leopold, Aldo (1949). Un almanaque del condado de Sand, con ensayos sobre conservación de Round River . Reino Unido: Oxford University Press .
  10. ^ a b Santa Cruz, Hernán . "Declaración Universal de Derechos Humanos - Historia del Documento" . Naciones Unidas . Archivado desde el original el 19 de febrero de 2020. Hernán Santa Cruz de Chile, miembro del subcomité de redacción, escribió:
    “Percibí claramente que estaba participando en un hecho histórico verdaderamente significativo en el que se había llegado a un consenso sobre el valor supremo de la persona humana, valor que no se originó en la decisión de una potencia mundana, sino en el hecho de de existir, lo que dio lugar al derecho inalienable de vivir libre de miseria y opresión y de desarrollar plenamente la propia personalidad. En el Gran Salón… había una atmósfera de genuina solidaridad y hermandad entre hombres y mujeres de todas las latitudes, como no he vuelto a ver en ningún escenario internacional ”.
  11. ↑ a b Shiva, Vandana (2011). Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace (Reimpresión 2015 ed.). Berkeley, CA, EE.UU .: North Atlantic Books . ISBN 978-1623170417.
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Otras lecturas

  • Berry, Thomas (1999). La gran obra: nuestro camino hacia el futuro . Campanario, Crown Publishing Group . ISBN 978-0609804995.
  • Berry, Thomas (2006). Pensamientos vespertinos: reflexionando sobre la tierra como una comunidad sagrada . San Francisco, CA, EE.UU .: Sierra Club Books . ISBN 978-1619025318.
  • Chapron, Guillaume; Epstein, Yaffa; López-Bao, José Vicente (29 de marzo de 2019). "Una revolución de los derechos de la naturaleza" . Ciencia . Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia . 363 (6434): 1392-1393. Código bibliográfico : 2019Sci ... 363.1392C . doi : 10.1126 / science.aav5601 . PMID  30872530 .
  • Cullinan, Cormac (2011). Wild Law: A Manifesto for Earth Justice (2nd ed.). Estados Unidos: Chelsea Green Publishing . ISBN 978-1603583770.
  • Hillebrecht, Tabios, Anna Leah, María Valeria Berros, eds. “ ¿Puede la naturaleza tener derechos? Perspectivas legales y políticas ”, Perspectivas de RCC: Transformaciones en el medio ambiente y la sociedad 2017, no. 6. doi.org/10.5282/rcc/8164.
  • Houck, Oliver (invierno de 2017). "Segundo viaje de Noé: los derechos de la naturaleza como ley" (PDF) . Revista de derecho ambiental de Tulane . 31 .
  • Nash, Roderick Frazier (1989). Los derechos de la naturaleza: una historia de la ética ambiental . EE.UU .: University of Wisconsin Press . ISBN 978-0299118440.
  • Sesiones, George (1995). Ecología profunda para el siglo XXI: lecturas sobre la filosofía y la práctica del nuevo ambientalismo . Colorado, EE.UU .: Shambhala Publications . ISBN 978-1570620492.
  • Armonía con la naturaleza de la Asamblea General de las Naciones Unidas : Nota del Secretario General A / 71/266 1 de agosto de 2016.

enlaces externos

  • Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza
  • Tribunal Internacional de los Derechos de la Naturaleza
  • Thomas Berry y la gran obra
  • Naciones Unidas, iniciativa Armonía con la naturaleza
    • Derechos de la naturaleza Ley, política y educación (Naciones Unidas, Armonía con la naturaleza): una lista de leyes y decisiones judiciales por país sobre los derechos de la naturaleza.
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