Sōtō Zen o la escuela Sōtō (曹洞宗, Sōtō-shū ) es la más grande de las tres sectas tradicionales del Zen en el budismo japonés (las otras son Rinzai y Ōbaku ). Es la línea japonesa de la escuela china Cáodòng , que fue fundada durante la dinastía Tang por Dòngshān Liánjiè . Enfatiza Shikantaza , meditación sin objetos, anclas o contenido. El meditador se esfuerza por ser consciente de la corriente de pensamientos, lo que les permite surgir y desaparecer sin interferencias.
La marca japonesa de la secta fue importada en el siglo XIII por Dōgen Zenji , quien estudió el budismo Caodong ( chino :曹洞宗; pinyin : Cáodòng Zōng ) en el extranjero en China. Dōgen es recordado hoy como el co-patriarca del Sōtō Zen en Japón junto con Keizan Jōkin . [1] [2]
Con alrededor de 14.000 templos, Sōtō es una de las organizaciones budistas japonesas más grandes. [3] [a] Sōtō Zen ahora también es popular en Occidente, y en 1996 los sacerdotes de la tradición Sōtō Zen formaron la Asociación Budista Soto Zen con sede en América del Norte.
Historia
Orígenes chinos
La versión china original de Sōtō-shū, es decir, Cáodòng-zōng (曹洞宗) fue establecida por el monje de la dinastía Tang Dòngshān Liángjiè (洞山 良 价, japonés : Tōzan Ryōkai ) en el siglo IX.
Una opinión predominante es que el nombre de la secta se formó originalmente tomando un carácter de cada uno de los nombres de Dòngshān y su discípulo Cáoshān Běnjì (曹 山 本 寂, japonés : Sōzan Honjaku ), y originalmente se llamaba Dòngcáo-zōng (con los caracteres en transposición pedido). [4] Sin embargo, parafraseando al Dòngshān yǔlù (《洞山 語録》, "Registro de los Diálogos de Dòngshān"), el nombre de la secta denota 'colegas (曹) de las enseñanzas sobre las cuevas (洞)' que juntos siguen el " viento negro " [ cita requerida ] y admirar a los maestros de varias sectas. [4] [b]
Quizás más significativamente para la marca japonesa de esta secta, Dōgen , entre otros, defendió la reinterpretación de que el "Cao" no representa a Caoshan, sino al " templo Huineng de Caoxi" 曹 渓 慧能( Sōkei Enō ) ; zh: 曹溪 慧能). La rama que fue fundada por Caoshan murió, y Dōgen fue un estudiante de la otra rama que sobrevivió en China. [4]
Un precursor de la secta es Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭 希遷, ca.700 - ca.790), [5] el autor atribuido del poema Sandokai , que formó la base de la Canción del Precioso Espejo Samadhi de Dongshan Liangjie ( Jp. Tōzan Ryōkai) y la enseñanza de los Cinco Rangos . [6] [7]
Kamakura (1185-1333)
Dōgen
Las enseñanzas de Caodong se llevaron a Japón en 1227, cuando Dōgen regresó a Japón después de estudiar Ch'an en China y se estableció en Kennin-ji en Kioto . Dōgen había recibido la transmisión del Dharma de Tiantong Rujing en el templo Qìngdé, donde Hongzhi Zhengjue fue abad. Los escritos de Hongzhi sobre la "iluminación silenciosa" habían influido mucho en la concepción del shikantaza de Dōgen . [8]
Dōgen regresó de China con varias antologías kōan y otros textos, lo que contribuyó a la transmisión de la tradición koan a Japón. [9] En las primeras obras que escribió, enfatizó la práctica del zazen, lo que le causó problemas en Kennin-ji:
Esta afirmación de la primacía del Zen despertó la ira de los monjes Enryaku-ji, quienes lograron expulsar a Dōgen del Kennin-ji donde se había establecido después de su regreso a la capital. [10]
En 1243 Dōgen fundó Eihei-ji , [11] uno de los dos templos principales de Sōtō-shū en la actualidad, eligiendo ...
... para crear nuevas instituciones monásticas basadas en el modelo chino y correr el riesgo de incurrir en la abierta hostilidad y oposición de las escuelas establecidas. [12]
La rutina diaria se copió de las prácticas chinas, que se remontan a la tradición india:
Los elementos de la práctica Sōtō que más contribuyeron al éxito de la escuela en el Japón medieval fueron precisamente las prácticas monásticas budistas genéricas heredadas de la China Sung y, en última instancia, de la India. El estilo Sōtō Zen de meditación grupal sobre plataformas largas en una sala de sangha, donde los monjes también comían y dormían por la noche, era el mismo que se prescribe en los textos indios de Vinaya. La etiqueta seguida en los monasterios Sōtō también se remonta al Vinaya indio. [12]
Ejō
Dōgen fue sucedido alrededor de 1236 [13] por su discípulo Koun Ejō (1198-1280), [14] quien originalmente era miembro de la escuela Daruma de Nōnin, pero se unió a Dōgen en 1229. [15] Ejō comenzó sus estudios budistas en Mount Hiei, el centro de estudios Tendai. Después de su estadía allí, estudió Budismo de la Tierra Pura con Shōkū , después de lo cual se unió a la escuela Daruma de Nōnin para entonces dirigida por Kakuan. [dieciséis]
Ejō, como Dōgen, creía en la primacía del budismo zen . Se resistió a los esfuerzos del exterior para diluir la tradición con otras creencias.
Gikai
Un gran grupo de la escuela Daruma bajo el liderazgo de Ekan se unió a la escuela Dogen en 1241, [15] después de severos conflictos con las escuelas Tendai y Rinzai. [16] Entre este grupo estaban Gikai , Gien y Giin , que se convertirían en miembros influyentes de la escuela de Dōgen. [15]
Después de la muerte de Ejō, ocurrió una controversia llamada sandai sōron . En 1267 Ejō se retiró como abad de Eihei-ji, dando paso a Gikai, quien ya era favorecido por Dogen. Gikai también originalmente era miembro de la escuela Daruma, pero se unió a la escuela de Dōgen en 1241, junto con un grupo de la escuela Nōnin dirigido por Ekan. Gikai introdujo elementos esotéricos en la práctica:
[C] on la muerte prematura de Dōgen, el grupo perdió su enfoque y los conflictos internos llevaron a una división. Los seguidores de Dōgen pronto introdujeron elementos esotéricos como oraciones y encantamientos en la enseñanza. [11]
Surgió la oposición y en 1272 Ejō reasumió el cargo de abad. Después de su muerte en 1280, Gikai volvió a ser abad, fortalecido por el apoyo de los militares a las prácticas mágicas. [17] La oposición volvió a surgir y Gikai se vio obligado a abandonar Eihei-ji y exiliarse a la provincia de Kaga , Dajō-ji (en la prefectura de Ishikawa ). Fue sucedido por Gien, quien fue entrenado por primera vez en la escuela Daruma de Nōnin . Sus partidarios lo designaron como el tercer abad, rechazando la legitimidad de Gikai.
Keizan
La segunda figura más importante de Sōtō, Keizan , pertenecía a esta rama disidente. [18] Keizan recibió la ordenación de Ejō cuando tenía doce años, poco antes de la muerte de Ejō. [19] Cuando tenía diecisiete años hizo una peregrinación durante tres años por todo Japón. Durante este período, estudió Rinzai , Shingon y Tendai . Después de regresar a Daijō-ji, Keizan recibió la transmisión del dharma de Gikai en 1294 y estableció Joman-ji. [19] En 1303 Gikai nombró a Keizan abad de Daijō-ji, [20] cargo que mantuvo hasta 1311. [21]
Keizan amplió el templo Shingon Yōkō-ji en la prefectura de Ishikawa, convirtiéndolo en un monasterio Zen en 1312. [21] A partir de entonces, heredó el templo Shingon Shogaku-ji en 1322, renombrándolo Sōji-ji , que fue reconocido como un monasterio oficial. . [22] En 1324 puso a Gasan Jōseki a cargo de Sojo-ji y regresó a Yōkō-ji. [22] Yōko-ji era el templo principal de Keizan, pero Sōji-ji prosperó mejor gracias a Gasan Jōseki [23]
Aunque hoy Dōgen se conoce como el fundador de Sōtō, durante un largo período la historia de Sōtō reconoció a varios ancestros importantes, junto a Dōgen. [24] En 1877, los jefes de la comunidad Sōtō reconocieron a Keizan durante un breve período como el fundador general de la secta Sōtō. [25]
Dogen es conocido como el "koso", mientras que Keizan es conocido como el "taiso";
Ambos términos significan el patriarca original, es decir, el fundador de la tradición japonesa Sōtō Zen. [26]
Centros Sōtō
Al final del período Kamakura, la escuela de Dōgen se centró en cuatro centros, a saber, Eihei-ji, el monasterio Daijo-ji y los templos Yoko-ji y Soji-ji. Soji-ji se convirtió en el centro más influyente de la escuela Dōgen. [21]
Muromachi (o Ashikaga) (1336-1573)
Durante el período Muromachi, la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas, ya que fue favorecida por el shōgun . Pero Soto también se extendió por Japón.
Gasan y Sotetsu
Gasan Jōseki (1275-1365) [27] y Meiho Sotetsu fueron los estudiantes más destacados de Keizan. [27]
Gasan también comenzó sus estudios budistas en el monte Hiei. [27] Se convirtió en jefe de Soji-ji en 1324. [28] Gasan adoptó los Cinco Rangos de Tung-shan como un vehículo adecuado para explicar las enseñanzas Mahayana. [29]
Sotetsu se convirtió en jefe de Yoko-ji en 1325. Inicialmente, su influencia pronto creció. En 1337 Sotetsu fue nombrado abad de Daijo-ji.
Azuchi-Momoyama (1573-1600) y Edo (o Tokugawa) (1600-1868)
Después de un período de guerra, Japón se reunió en el período Azuchi-Momoyama . El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo un estricto control estatal. El poder del budismo disminuyó durante el período Tokugawa. El budismo se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón y era visto como una amenaza por el clan gobernante. Se tomaron medidas para controlar las organizaciones budistas y limitar su poder e influencia. [30] El sistema de jerarquía del templo estaba centralizado y unificado. [30]
Japón cerró las puertas al resto del mundo. [31] No se debían introducir nuevas doctrinas y métodos, ni nuevos templos y escuelas. La única excepción fue el linaje Ōbaku , que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen , un monje chino. [32] La presencia de estos monjes chinos también influyó en las escuelas Zen existentes, difundiendo nuevas ideas sobre la disciplina monástica y las reglas para la transmisión del dharma. [33]
La escuela Sōtō comenzó a poner un énfasis creciente en la autoridad textual. En 1615, el bakufu declaró que "los estándares de Eheiji ( kakun ) deben ser la regla para todos los monjes Sōtō". [34] Con el tiempo, esto pasó a significar todos los escritos de Dōgen, que de ese modo se convirtió en la fuente normativa de las doctrinas y la organización de la escuela Sōtō. [34]
Un factor clave en este creciente énfasis en Dogen fue el llamado de Manzan para cambiar las reglas para la transmisión del dharma , basado en argumentos derivados del Shōbōgenzō. [34] Desde sus inicios, Sōtō-shū ha puesto un fuerte énfasis en el linaje correcto y la transmisión del dharma. [32] Con el tiempo, la transmisión del dharma se convirtió en sinónimo de la transmisión de la propiedad del templo. [35] Cuando un abad cambió de posición y se convirtió en abad de otro templo, también tuvo que descartar su linaje y adoptar el linaje de su nuevo templo. [36] Esto fue cambiado por Manzan Dokahu (1636-1714), un reformador Sōtō, quien ...
[P] rogó la opinión de que la transmisión del Dharma dependía de la iniciación personal entre un Maestro y un discípulo más que de la iluminación del discípulo. Mantuvo este punto de vista frente a una fuerte oposición, citando como autoridad a la imponente figura del Zen japonés, Dōgen ... Esto se convirtió y sigue siendo hasta el día de hoy el punto de vista oficial del Sōtō Zen. [37]
La erudición de Dōgen alcanzó una posición central en la secta Sōtō con los escritos de Menzan Zuihō (1683-1769), quien escribió más de cien obras, incluidos muchos comentarios sobre los principales textos de Dōgen y el análisis de sus doctrinas. Menzan promovió reformas de las regulaciones y prácticas monásticas, basándose en su lectura de Dōgen.
Otra reforma fue implementada por Gentō Sokuchū (1729–1807), el undécimo abad de Eihei-ji , quien trató de purificar la escuela Sōtō, restando importancia al uso de kōans . [38] En la Edad Media, el estudio kōan se practicaba ampliamente en la escuela Sōtō. [3] Gentō Sokuchū inició la elevación de Dōgen al estado que tiene hoy en día, cuando implementó nuevas regulaciones, basadas en las regulaciones de Dōgen. [3]
Este creciente estatus de Dōgen como autoridad textual también planteó un problema para la escuela Sōtō:
La jerarquía Sōtō, sin duda temerosa de lo que otros reformadores radicales pudieran encontrar en Shobo Genzo de Dōgen , una obra abierta a una variedad de interpretaciones, inmediatamente tomó medidas para restringir el acceso a este símbolo tradicional de autoridad sectaria. Actuando a petición de los prelados Sōtō, en 1722 el gobierno prohibió la copia o publicación de cualquier parte de Shobo Genzo . [34]
Restauración Meiji (1868-1912) y expansionismo imperial
Durante el período Meiji (1868-1912) Japón abandonó su sistema feudal y se abrió al modernismo occidental. El sintoísmo se convirtió en la religión del estado y el budismo fue obligado a adaptarse al nuevo régimen. Rinzai y Sōtō Zen optaron por adaptarse, con vergonzosas consecuencias cuando el nacionalismo japonés fue respaldado por las instituciones Zen. Los esfuerzos de guerra contra Rusia, China y finalmente durante la Guerra del Pacífico fueron apoyados por el establecimiento Zen. [39] [40]
Dentro del establecimiento budista, el mundo occidental era visto como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse. [39] [41] Los partidos dentro del establecimiento zen buscaron modernizar el zen de acuerdo con las ideas occidentales, al mismo tiempo que mantenían una identidad japonesa. [42]
Durante este período comenzó una reevaluación de Dōgen. La memoria de Dōgen se utilizó para asegurar el lugar central de Eihei-ji en la organización Sōtō y "para cimentar lazos más estrechos con los laicos". En 1899 se organizó la primera ceremonia de ordenación laica en Eihei-ji. [3] Eihei-ji también promovió el estudio de las obras de Dōgen, especialmente el Shōbōgenzō, que cambió la visión de Dōgen en la historia de Sōtō. [3] Se creó una imagen de Dōgen que se adaptaba a los intereses específicos de Eihei-ji:
La memoria de Dōgen ha ayudado a mantener a Eihei-ji financieramente seguro, en buen estado y lleno de monjes y peregrinos laicos que buscan inspiración religiosa en Dōgen ... el Dōgen que recordamos es una imagen construida, una imagen construida en gran medida para servir a la agendas sectarias de Eihei-ji en su rivalidad con Sōji-ji. Debemos recordar que el Dōgen del Shōbōgenzō, el Dōgen que se considera un filósofo religioso profundo, es una innovación bastante reciente en la historia de los recuerdos de Dōgen. [3]
Intereses laicos
Los funerales siguen jugando un papel importante como punto de contacto entre los monjes y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que el 80% de los laicos Sōtō visitan su templo solo por motivos relacionados con los funerales y la muerte, mientras que solo el 17% visita por motivos espirituales y solo el 3% visita a un sacerdote zen en un momento de problemas personales. o crisis. [43]
Entrenamiento monástico
En un consejo para los practicantes occidentales, Kojun Kishigami Osho, un heredero del dharma de Kōdō Sawaki , escribe:
Cada año llegan unos 150 novicios. Alrededor del 90 por ciento de ellos son hijos de jefes de templo, lo que deja solo al 10 por ciento que eligió este camino por sí mismos. Para la sesión de otoño, se reúnen unos 250 monjes. Básicamente, lo que están aprendiendo en estos templos es la capacidad de oficiar todo tipo de ceremonias y ritos practicados por la Escuela Sōtō, los métodos para cumplir con su función. Aparte de este aspecto, no prevalece la práctica con la idea de desarrollar la propia espiritualidad. [web 1]
Según Kishigami, la práctica también se puede realizar en otros lugares:
Si quieres estudiar budismo, te recomiendo las universidades japonesas. Si quieres aprender las ceremonias que practica la Escuela Sōtō, solo necesitas dirigirte a Eihei-ji o Soji-ji.
Pero si su objetivo es aprender seriamente la práctica del zazen, desafortunadamente, no tengo ningún templo japonés para recomendarle. Por supuesto, puedes ir a Antai-ji, si quieres; pero si quieres profundizar en tu práctica del verdadero Zen, puedes hacerlo en Europa. Si vas a Japón para esto, te decepcionará. No espere encontrar nada maravilloso allí. [web 1]
Difundido en el mundo occidental
En el siglo XX, el Sōtō Zen se extendió hacia el oeste.
Shunryū Suzuki
Shunryū Suzuki jugó un papel central en llevar a Sōtō al oeste. Suzuki estudió en la Universidad de Komazawa , la universidad Sōtō Zen de Tokio. En 1959 Suzuki llegó a California para asistir a Soko-ji , en ese momento el único templo Sōtō en San Francisco . Su libro Zen Mind, Beginner's Mind se ha convertido en un clásico de la cultura Zen occidental. La enseñanza de Suzuki de Shikantaza y la práctica Zen llevó a la formación del Centro Zen de San Francisco, una de las organizaciones Zen más grandes y exitosas de Occidente. El monasterio de entrenamiento del centro Zen de San Francisco, en Tassajara Hot Springs en el centro de California, fue el primer monasterio budista que se estableció fuera de Asia. Actualmente, SFZC incluye el Monasterio de Tassajara, la Granja Green Gulch y el Centro de la Ciudad. Varios Centros Zen en los EE. UU. Son parte del linaje dharma del Centro Zen de San Francisco y mantienen estrechos vínculos organizativos con él.
El asistente de Suzuki, Dainin Katagiri, fue invitado a viajar a Minneapolis , Minnesota , donde se mudó en 1972 después de la muerte de Suzuki. Katagiri y sus estudiantes construyeron cuatro centros Sōtō Zen dentro de Minneapolis-Saint Paul . [web 2] [web 3] [web 4]
Sanbo Kyodan
El Sanbo Kyodan , en el que se fusionan Sōtō y Rinzai, también tiene una importancia central en el Sōtō Zen occidental. Su linaje, comenzando con Hakuun Yasutani , incluye a Taizan Maezumi , quien dio la transmisión del dharma a varios estudiantes estadounidenses, entre ellos Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Genpo Merzel , Charlotte Joko Beck y John Daido Loori .
En Europa, Sanbo Kyodan ha sido influyente a través de Hugo Enomiya-Lassalle y a través de los estudiantes de Dennis Genpo Merzel, especialmente en los Países Bajos.
Sanbo Kyodan también estaba relacionado con el linaje Soen Nakagawa - Eido Tai Shimano , debido al cariño personal de Soen por las prácticas de enseñanza de Harada roshi , quien era el maestro de Hakuun Yasutani. [44]
Antai-ji
El linaje de Kōdō Sawaki basado en Antaiji también está muy extendido. El alumno y sucesor de Sawaki como abad Kōshō Uchiyama fue el maestro de Shōhaku Okumura que estableció la Comunidad Zen Sanshin en Bloomington, Indiana , y su alumno Gudō Wafu Nishijima fue el maestro de Brad Warner .
Houn Jiyu-Kennett
Houn Jiyu-Kennett (1924-1996) fue la primera sacerdotisa zen soto occidental. [45] Se convirtió al budismo a principios de la década de 1950 y estudió en Sojiji , Japón, de 1962 a 1963. [46] Formalmente, Keido Chisan Koho Zenji era su maestro, pero prácticamente, uno de los oficiales superiores de Koho Zenji, Suigan Yogo roshi. , fue su instructor principal. [47] Se convirtió en Oshō , es decir, "sacerdote" o "maestra", en 1963. En 1969 regresó al oeste, fundando Shasta Abbey en 1970. [46]
Asociación Budista Soto Zen
La gran mayoría de los sacerdotes Sōtō de América del Norte [c] se unieron en 1996 para formar la Asociación Budista Soto Zen . Aunque institucionalmente independiente del Sōtōshū japonés, la Asociación Budista Zen Sōtō trabaja en estrecha colaboración con él. Con alrededor de ciento cincuenta sacerdotes totalmente transmitidos, la Asociación Budista Zen Sōtō ahora representa alrededor del 80% de los maestros Sōtō occidentales. [48] La Asociación Budista Zen Soto aprobó un documento en honor a las mujeres antepasados en la tradición Zen en su reunión bianual el 8 de octubre de 2010. Las antepasados femeninos, que datan de hace 2.500 años de India, China y Japón, ahora pueden incluirse en el currículo, ritual y entrenamiento ofrecidos a los estudiantes Zen occidentales. [49]
Práctica
Los servicios diarios en los monasterios Sōtō incluyen el canto de sutras y dharanis. [web 5]
Shikantaza
En la escuela de Zen Sōtō, Shikantaza , la meditación sin objetos, anclas o contenido, es la forma principal de práctica. El meditador se esfuerza por ser consciente de la corriente de pensamientos, lo que les permite surgir y desaparecer sin interferencias.
Se puede encontrar una considerable justificación textual, filosófica y fenomenológica de esta práctica a lo largo de las obras de Dōgen :
En las primeras obras que escribió después de su regreso a Japón, Fukan zazengi (Principios para la promoción universal del zazen ) y Bendōwa (Distinguir el camino), defendió el zazen (meditación sentada) como la práctica budista suprema tanto para monjes como para laicos. [10]
Otros textos importantes que promueven el zazen son el Shōbōgenzō , los "Principios del Zazen" [web 6] y las "Instrucciones universalmente recomendadas para el zazen". [web 7]
Sōtō contra Rinzai
A Sōtō Zen a menudo se le dio el nombre despectivo de "granjero Zen" debido a su atractivo masivo. Algunos maestros de Zen dirían que la razón por la que se le llamó "granjero Zen" se debió a su enfoque realista, mientras que la escuela Rinzai a menudo se llamaba "samurái Zen" debido a la gran cantidad de seguidores samuráis . [50] [51] Sin embargo, el último término para el Rinzai puede ser algo engañoso, ya que la escuela Sōtō también tenía samuráis entre sus listas. [52]
Textos
Sutras
El Sōtō Zen, como todo el Zen, se basa en los Sutras Prajnaparamita , así como en los sutras budistas Mahayana generales , como el Sutra del loto , el Brahma Net Sutra y el Lankavatara Sutra . El Zen está influenciado en gran parte por la escuela de filosofía Yogacara , así como por la escuela Huayan .
Hasta la promoción de los estudios de Dogen en los tiempos modernos, el estudio de los textos chinos prevalecía en Sōtō:
Después de que el aprendizaje textual reviviera durante el período Tokugawa temprano, la mayoría de los monjes Sōtō japoneses todavía estudiaban solo las escrituras budistas chinas conocidas o los textos Zen chinos clásicos. Finalmente, algunos monjes eruditos como Menzan Zuihō comenzaron a estudiar los escritos de Dōgen, pero fueron las excepciones. Incluso cuando los monjes eruditos leían los escritos de Dōgen, por lo general no les daban lecciones a sus discípulos. [3]
Textos Sōtō Zen
El poema de Shih-t'ou Hsi-ch'ien (Shitou Xiqien, Sekito Kisen, 700–790) "La armonía de la diferencia y la igualdad" es una importante expresión temprana del budismo zen y se canta en los templos Sōtō hasta el día de hoy.
Uno de los poemas de Tung-shan Liang-chieh, el fundador de Sōtō, " La canción de la conciencia del espejo de la joya " también se canta en los templos de Sōtō. Otro conjunto de sus poemas sobre las cinco posiciones ( cinco rangos ) de absoluto y relativo es importante como conjunto de kōans en la escuela Rinzai.
Otros textos que normalmente se cantan en los templos Sōtō Zen incluyen el Sutra del corazón (Hannyashingyō) y las Fukanzazengi (Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen) de Dōgen.
Dōgen
La enseñanza de Dōgen se caracteriza por la identificación de la práctica como la iluminación misma. Esto se encuentra en el Shōbōgenzō . La popularidad de este enorme cuerpo de textos es de una fecha relativamente reciente:
Hoy en día, cuando alguien recuerda a Dōgen o piensa en Sōtō Zen, la mayoría de las veces esa persona piensa automáticamente en el Shōbōgenzō de Dōgen. Este tipo de asociación automática de Dōgen con este trabajo es un desarrollo muy moderno. A fines del siglo XV, la mayoría de los escritos de Dōgen se habían ocultado a la vista en las bóvedas de los templos donde se convirtieron en tesoros secretos ... En generaciones anteriores , se sabe que solo un maestro Zen, Nishiari Bokusan (1821-1910), ha dado conferencias sobre cómo se debe leer y entender el Shōbōgenzō. [3]
El estudio de Dōgen, y especialmente su Shobogenzo, se ha convertido en la norma en el siglo XX:
A partir de 1905, Eiheiji organizó su primera conferencia Shōbōgenzō (Genzō e) ... Desde 1905 se ha convertido en un evento anual en Eiheiji, y con el tiempo cambió gradualmente la dirección de la educación monástica Sōtō Zen ... Las conferencias de Sōtan proporcionaron un modelo que podría ser emulado por cada uno de los otros monjes Zen que vinieron a Eiheiji. Este modelo se ha convertido en la norma, no en la excepción. Hoy en día, todos los profesores de Sōtō Zen dan conferencias sobre el Shōbōgenzō de Dōgen. [3]
Organización
La organización Sōtō-shū tiene una organización elaborada. [d] Consta de unos 15.000 templos. Hay alrededor de 30 centros de formación, donde los monjes Sōtō pueden entrenarse para convertirse en oshō o sacerdotes y administrar su propio templo. [web 8]
Jefe y parlamento
Sōtō-shu tiene una organización centralizada, dirigida por un jefe:
Sōtō-shū es una organización democrática con un jefe (llamado 宗 務 総 長 Shūmusōchō) que es elegido por un parlamento. El parlamento, a su vez, consta de 72 sacerdotes que son elegidos en 36 distritos en todo Japón, 2 de cada distrito. El Shūmusōchō selecciona un gabinete que consiste en él y otros siete sacerdotes que juntos gobiernan la organización. Se cree comúnmente que Kanchō, que es el jefe de Eiheiji o Sōjiji, los dos templos principales, es el jefe de Sōtō-shū. Este no es el caso. El Kanchō solo tiene funciones de representación; el verdadero poder reside en el Shūmusōchō y su gabinete. [web 8]
A partir del 1 de abril de 2020, el Kanchō (sacerdote principal) de Sōtō-shū es Fukuyama Taiho de Eiheiji.
Templos
El Sōtō-shū contemporáneo tiene cuatro clases de templos: [53]
- Honzan (本 山) , templos principales, a saber, Eihei-ji y Sōji-ji ;
- Kakuchi , monasterios de enseñanza, donde al menos una vez al año se lleva a cabo un ango (retiro de noventa días);
- Hōchi , templos del dharma;
- Jun hōchi , templos ordinarios.
Si bien Eihei-ji debe su existencia a Dōgen, a lo largo de la historia este templo principal ha tenido significativamente menos afiliados de sub-templos que los Sōji-ji. Durante el período Tokugawa , Eiheiji tenía aproximadamente 1.300 templos afiliados en comparación con los 16.200 de Sōji-ji. Además, de los más de 14.000 templos de la secta Sōtō en la actualidad, 13.850 de ellos se identifican como afiliados de Sōji-ji. Además, la mayoría de los 148 templos afiliados a Eiheiji en la actualidad son solo templos menores ubicados en Hokkaido, fundados durante un período de colonización durante el período Meiji . Por lo tanto, a menudo se dice que Eiheiji es un templo principal solo en el sentido de que es el líder de todos los linajes Sōtō dharma. [1]
Estatus legal
El Sōtō-shū es una "organización paraguas (hokatsu) para templos y organizaciones afiliados". [ atribución necesaria ] [54] Tiene "tres conjuntos de documentos rectores": [ atribución necesaria ] [54]
- Constitución Sōtōshū (Sotoshu shuken);
- Reglamento para la Persona Jurídica Religiosa Sōtōshu (Shūkyō hōnin Sōtōshū kisoku);
- Procedimientos estándar de Sōtōshū (Sōtōshū kitei).
Ver también
Personas
- Shunryū Suzuki
- Taizan Maezumi
- Kōdō Sawaki
- Gudō Wafu Nishijima
- Muhō Noelke
Práctica
- Koan
- Shikantaza
- Zazen
Chán chino
- Chán chino
- Caodong
Zen japonés
- Zen japonés
- Budismo japonés
Templos
- Eihei-ji
- Antai-ji
General
- Índice de artículos relacionados con el budismo
- Escuelas de budismo
- Budismo secular
Notas
- ^ Pero no es la red más grande como escuela . Alrededor de 30.000 templos del budismo japonés de la tierra pura se dividen en más de 10 entidades legales.
- ^ 「洞 上 の 玄風 、 天下 に し く 、 故 に 諸方 の 宗匠 、 と も に こ れ を 推尊 し て 洞 曹 宗 と い う」. (Traducción japonesa de Masunaga)
- ^ aunque incluye a los ciudadanos japoneses, principalmente los de ascendencia estadounidense y específicamente europea
- ^ Ver organización Sōtō-shū para un organigrama
Referencias
Referencias de libros
- ↑ a b Bodiford, 1993 .
- ^ Slater 1977 , p. 218-219.
- ^ a b c d e f g h i Bodiford 2006 .
- ↑ a b c Masunaga , 1964 , p. 722.
- ^ Dumoulin 2005a , págs. 165-166.
- ^ Wegner 2001 .
- ^ Leighton 2000 .
- ^ Leighton 2000 , p. 17.
- ^ Kōans en la tradición Dōgen
- ↑ a b Hall , 1988 , p. 625.
- ↑ a b Yampolsky , 1985 , págs. 4-5.
- ^ a b Foulk nd .
- ^ Dumoulin 2005b , p. 128.
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- ↑ a b c Dumoulin , 2005b , p. 122.
- ↑ a b Dumoulin , 2005b , p. 125.
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enlaces externos
Japón
- Sōtō Zen International Página de inicio oficial de la escuela Sōtō de Zen.
Europa
- Orden del viento de la pradera Una orden independiente de sacerdotes budistas zen Sōtō, fundada por el reverendo Nonin Chowaney .
- La orden budista noruega Sōtō Zen. (El valor predeterminado es el texto noruego. Se puede seleccionar texto en inglés).
- La Asociación Zen Internacional Fundada por el Maestro Taisen Deshimaru en Francia para Europa.
- La IZA en el Reino Unido IZAUK es una afiliada de la Asociación Zen Internacional.
EE.UU
- La Orden de los contemplativos budistas La orden de los contemplativos budistas fundada por el Rev. Maestro PTNH Houn Jiyu-Kennett.
- San Francisco Zen Center Uno de los centros Sōtō Zen estadounidenses más grandes, fundado por Shunryū Suzuki Roshi y sus estudiantes estadounidenses en 1962. El Centro Zen de la montaña Tassajara del SF Zen Center fue el primer monasterio de entrenamiento Sōtō Zen establecido en Norteamérica.
- Monasterio Budista de la Abadía de Shasta Página de inicio oficial de la Abadía Budista Zen de Sōtō cerca del Monte Shasta, CA.
- Asociación Budista Sōtō Zen
Historia y estudios académicos
- thezensite: Dogen Studies Colección de artículos académicos y estudios sobre Dōgen