En la antigua religión romana , Sancus (también conocido como Sangus o Semo Sancus ) era un dios de la confianza ( fides ), la honestidad y los juramentos. Su culto , uno de los más antiguos entre los romanos, probablemente derivó de las influencias de Umbría . [1]
Juramentos
Sancus también era el dios que protegía los juramentos de matrimonio, la hospitalidad, la ley, el comercio y los contratos en particular. Algunas formas de juramento se utilizaron en su nombre y honor en el momento de la firma de contratos y otros actos civiles importantes. Algunas palabras (como "santidad" y "sanción" - para el caso de falta de respeto a los pactos) tienen su etimología en el nombre de este dios, cuyo nombre está conectado con sancire "santificar" (de ahí sanctus , "santificar").
Culto
El templo dedicado a Sancus se encontraba en la colina del Quirinal , bajo el nombre de Semo Sancus Dius Fidius . Dionisio de Halicarnaso [2] escribe que el culto de Semo Sancus fue importado a Roma en una época muy temprana por los sabinos que ocuparon la colina del Quirinal. Según la tradición, se dice que su culto fue introducido por los sabinos y quizás el rey Tito Tatio dedicó un pequeño santuario. [3] La construcción real del templo generalmente se atribuye a Lucius Tarquinius Superbus , aunque fue dedicada por Spurius Postumius el 5 de junio de 466 aC. [4]
Sancus fue considerado el hijo de Júpiter , opinión registrada por Varro y atribuida a su maestro Aelius Stilo . [5] Él era el dios de la luz celestial, el vengador de la deshonestidad, el defensor de la verdad y la buena fe, el santificador de los acuerdos. De ahí su identificación con Hércules , quien también era el guardián de la santidad de los juramentos. Su día festivo ocurrió el nonae de junio, es decir, el 5 de junio.
El santuario del Quirinal fue descrito por el arqueólogo del siglo XIX RA Lanciani. [6] Se encontraba cerca de la Porta Sanqualis de las murallas de Serbia, [7] no lejos de la moderna iglesia de San Silvestro al Quirinale , precisamente en la Collis Mucialis. [8] Los escritores clásicos lo describieron como sin techo, por lo que se podían tomar juramentos bajo el cielo.
Tenía una capilla que contenía reliquias de la época regia: una estatua de bronce de Tanaquil o Gaia Cecilia, su cinturón contenía los remedios que la gente venía a recoger, su rueca, huso y zapatillas, [9] y tras la captura de Privernum en 329 a. medallones de bronce o ruedas (discos) de bronce hechos con el dinero confiscado a Vitruvio Vaccus . [10]
Dionisio de Halicarnaso registra que el tratado entre Roma y Gabii se conservó en este templo. Este tratado fue quizás el primer tratado internacional que se registró y conservó en forma escrita en la antigua Roma. Estaba escrito en la piel del buey sacrificado al dios con su consentimiento y fijado en un marco de madera o un escudo. [11]
Según Lanciani, los cimientos del templo fueron descubiertos en marzo de 1881, bajo lo que antiguamente fue el convento de S. Silvestro al Quirinale (o degli Arcioni) , más tarde la sede de los (antiguos) Reales Ingenieros. Lanciani relata que el monumento tenía forma de paralelogramo, treinta y cinco pies de largo por diecinueve de ancho, con paredes de travertino y decoraciones en mármol blanco . Estaba rodeado de altares votivos y el pedestal de estatuas. En la literatura latina a veces se le llama aedes , a veces sacellum , esta última denominación probablemente relacionada con el hecho de que era un espacio sagrado al aire libre. [12] Platner, aunque escribe, sus cimientos ya habían sido detectados en el siglo XVI.
Lanciani supone que la estatua representada en este artículo podría haberse encontrado en el lugar del santuario del Quirinal tal como apareció en el mercado de anticuarios de Roma en el momento de las excavaciones en S. Silvestro.
Posiblemente había otro santuario o altar ( ara ) dedicado a Semo Sancus en la Isla del Tíber , cerca del templo de Iupiter Iurarius. Este altar lleva la inscripción visto y mal leído por S. Justino (Semoni Sanco Deo leído como Simoni Deo Sancto) y fue descubierto en la isla en julio de 1574. Se conserva en la Galleria Lapidaria del Museo Vaticano, primer compartimento (Dii) . Lanciani avanza la hipótesis de que mientras el santuario del Quirinal era de origen sabino, en la isla Tiberina era latino.
Según otra fuente, la estatua de Sancus (como Semo Sancus Dius Fidus) se encontró en la isla Tiberina . [13]
La estatua es de tamaño natural y es del tipo arcaico de Apolo. Sin embargo, la expresión del rostro y el modelado del cuerpo son realistas. Faltan ambas manos, por lo que es imposible decir cuáles eran los atributos del dios, siendo una quizás el garrote de Hércules y / o la osifrage , el pájaro augural propio del dios ( avis sanqualis ), hipótesis del arqueólogo Visconti. e informado por Lanciani. Otros eruditos piensan que debería haber tenido un rayo en la mano izquierda.
La inscripción en el pedestal menciona una decuria sacerdot [um] bidentalium . [14] Lanciani hace referencia a una glossa de Sextus Pompeius Festus sv bidentalia que afirma que estos eran pequeños santuarios de divinidades menores, a quienes se sacrificaban hostiae bidentes , es decir, corderos de dos años. William Warde Fowler dice que estos sacerdotes deberían haberse preocupado por los relámpagos, ya que bidentalmente es el término técnico para lo puteal , el agujero que se asemeja a un pozo dejado por los golpes en el suelo y para las víctimas utilizadas para aplacar al dios y purificar el sitio. [15] Por esta razón, los sacerdotes de Semo Sancus fueron llamados sacerdotes bidentales . Se organizaron, como una corporación laica, en una decuria bajo la presidencia de un magister quinquennalis .
Su residencia en la ermita del Quirinal se ubicaba contigua a la capilla: era amplia y cómoda, provista de suministro de agua por medio de una tubería de plomo.
Las tuberías se han trasladado al Museo Capitolino. Llevan la misma inscripción que se encuentra en la base de la estatua. [dieciséis]
La estatua ahora se encuentra en la Galleria dei Candelabri del Palacio del Vaticano. Los cimientos del santuario del Quirinal han sido destruidos.
Semo Sancus tenía un gran santuario en Velitrae, ahora Velletri , en territorio volsco . [17]
Simon Magus
Justino Mártir registra que Simón el Mago , un gnóstico mencionado en la Biblia cristiana, realizó tales milagros mediante actos mágicos durante el reinado de Claudio que fue considerado un dios y honrado con una estatua en la isla del Tíber que cruzan los dos puentes. con la inscripción Simoni Deo Sancto , "A Simón el Dios Santo". [18] Sin embargo, en 1574, la estatua de Semo Sancus fue desenterrada en la isla en cuestión, lo que llevó a la mayoría de los estudiosos a creer que Justino Mártir confundió a Semoni Sanco con Simón.
Familia
Cato [19] y Silius Italicus [20] escribieron que Sancus era un dios sabino y padre del héroe sabino del mismo nombre , Sabus . Por tanto, a veces se le considera una deidad fundadora .
Orígenes e importancia
Incluso en el mundo antiguo, la confusión rodeaba a esta deidad, como lo demuestran las múltiples e inestables formas de su nombre. Elio Stilo [21] lo identificó con Hércules , pero también, porque explicó al Dius Fidius como Dioskouros , con Castor . En la antigüedad tardía , Martianus Capella coloca a Sancus en la región 12 de su sistema cosmológico, que se basa en la tradición etrusca al asociar dioses con partes específicas del cielo. [22] En Piacenza Liver, el caso correspondiente lleva el teónimo Tluscv . La complejidad del teónimo y las múltiples relaciones del dios con otras figuras divinas se examinarán mejor de forma sistemática a continuación.
Sancus como Semo
La primera parte del teónimo define al dios como perteneciente a la categoría de los Semones o Semunes , entidades divinas de los antiguos romanos e itálicas. [23] En un fragmento de Marcus Porcius Cato , conservado en Dionisio de Halicarnaso (II 49 1-2), Sancus se conoce como δαίμων y no θεός.
En Roma, este teónimo está atestiguado en el carmen Arvale y en una inscripción fragmentaria. [24] Fuera de Roma en territorio de Sabine, Umbría y Pelignan. [25] Una inscripción de Corfinium dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua [d , "sacerdote de Çerfi y Semones", colocando lado a lado las dos entidades çerfi y semunes . Los çerfi se mencionan en las Tablas de Iguvine en asociación con Marte, por ejemplo, en expresiones como Çerfer Martier . Su interpretación sigue siendo oscura: una relación etimológica y semántica con IE root * cer, que significa crecimiento, es posible aunque problemática y debatida.
Según fuentes latinas antiguas, el significado del término semones denotaría semihomines (también explicado como se-homines , hombres separados de los ordinarios, que han abandonado su condición humana: el prefijo se- tanto en latín como en griego puede denotar segregación), o el dii medioxumi , es decir, dioses de segundo rango, o semidioses, [26] entidades que pertenecen a la esfera intermedia entre dioses y hombres. [27] La relación de estas entidades con Semo Sancus es comparable a la de los genios con Genius Iovialis : como entre los genios hay un Genius Iovialis , de manera similar entre los semones hay un Semo Sancus . [28] Los semones serían entonces una clase de semidioses, es decir, personas que no compartían el destino de los mortales ordinarios aunque no fueran admitidos en el cielo, como Fauno , Príapo , Picus , los Silvani . [29] Sin embargo, algunos estudiosos opinan que tal definición es incorrecta y los semones son espíritus de la naturaleza, que representan el poder generativo oculto en las semillas. [30] En la antigüedad, solo se permitían ofertas de leches a los semones . [31]
La deidad Semonia tiene caracteres que la vinculan al grupo de los Semones , como lo muestra Festus sv supplicium : cuando un ciudadano era ejecutado, la costumbre era sacrificar un cordero de dos años ( bidentis ) a Semonia para apaciguarla y purificarla. la comunidad. Solo después de eso, la cabeza y la propiedad del culpable podrían ser juramentadas al dios apropiado. Que Semo Sancus recibió el mismo tipo de culto y sacrificio se muestra en la inscripción (ver figura en este artículo) ahora debajo de la estatua del dios que dice: decuria sacerdotum bidentalium .
La relación entre Sancus y los semones del carmen Arvale sigue siendo oscura, aunque algunos estudiosos opinan que Semo Sancus y Salus Semonia o Dia Semonia representarían el significado central de esta teología arcaica. También se ha propuesto entender esta relación a la luz de la que existe entre el dios védico Indra o su compañera Trita Āpya y los Maruts . [32] Eduard Norden ha propuesto un origen griego. [33]
Sancus y Salus
Los dos dioses estaban relacionados de varias formas. Sus santuarios ( aedes ) estaban muy cerca uno del otro en dos colinas adyacentes del Quirinal, el Collis Mucialis y Salutaris respectivamente. [34] Algunos eruditos también afirman que se han encontrado algunas inscripciones a Sancus en el Collis Salutaris . [35] Además, Salus es la primera de la serie de deidades mencionadas por Macrobius [36] que se relacionan en su sacralidad: Salus , Semonia , Seia , Segetia , Tutilina , que requirió la observancia de un dies feriatus de la persona que sucedió a pronuncia su nombre. Estas deidades estaban conectadas a los antiguos cultos agrarios del valle del Circo Máximo que siguen siendo bastante misteriosos. [37]
La estatua de Tanaquil colocada en el santuario de Sancus era famosa por contener remedios en su cinturón que la gente venía a recoger, llamado praebia . [38] Como numerosas estatuas de niños llevan la bulla apotropaica de oro , la burbuja o el relicario, que contenía remedios contra la envidia o el mal de ojo , Robert EA Palmer ha notado una conexión entre estos y la praebia de la estatua de Tanaquil en el sacellum de Sancus. [39]
Los eruditos alemanes Georg Wissowa , Eduard Norden y Kurt Latte escriben sobre una deidad llamada Salus Semonia [40] que, aunque está atestiguada solo en una inscripción del año 1 d.C. mencionando una Salus Semonia en su última línea (línea diecisiete). Existe consenso entre los estudiosos de que esta línea es una adición posterior y no se puede fechar con certeza. [41] En otras inscripciones, Salus nunca está conectado con Semonia. [42]
Sancus Dius Fidius y Júpiter
La relación entre los dos dioses es segura, ya que ambos están a cargo del juramento, están conectados con el cielo despejado y pueden blandir rayos. Esta superposición de caracteres funcionales ha generado confusión sobre la identidad de Sancus Dius Fidius entre los eruditos antiguos y modernos, ya que Dius Fidius a veces se ha considerado otro teónimo de Iúpiter. [43] La autonomía de Semo Sancus de Júpiter y el hecho de que Dius Fidius es un teónimo alternativo que designa a Semo Sancus (y no a Júpiter) se muestra con el nombre del dios corresponsal de Umbría Fisus Sancius, que compone las dos partes constituyentes de Sancus y Dius. Fidius: en Umbría y Sabine Fisus es el correspont exacto de Fidius , como por ejemplo, Sabine Clausus del latín Claudius. [44] El hecho de que Sancus como Iúpiter esté a cargo de la observancia de los juramentos, de las leyes de la hospitalidad y de la lealtad ( Fides ) lo convierte en una deidad relacionada con la esfera y los valores de la soberanía, es decir, en la terminología de Dumezil de la primera función. .
G. Wissowa adelantó la hipótesis de que Semo Sancus es el genio de Júpiter. [45] WW Fowler advirtió que esta interpretación parece ser un anacronismo y solo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius , como aparece en las Iguvine Tables. [46] El concepto de genio de una deidad solo se atestigua en el período imperial.
Theodor Mommsen , William Warde Fowler y Georges Dumezil, entre otros, rechazaron la responsabilidad de la tradición que atribuye un origen sabino al culto romano de Semo Sancus Dius Fidius, en parte por razones lingüísticas, ya que el teónimo es latín y no se menciona o evidencia una Sabine Semo. se encuentra cerca de Roma, mientras que los Semones están atestiguados en latín en el carmen Arvale . En su opinión, Sancus sería una deidad compartida por todos los pueblos italianos antiguos, ya sean osco-umbros o latinos-faliscanos. [47]
Los detalles del culto de Fisus Sancius en Iguvium y los de Fides en Roma, [48] como el uso del mandráculo , un trozo de tela de lino que cubre la mano derecha del oficiante, y de la urfeta ( orbita ) u orbes ahenei , especie de pequeño disco de bronce traído en la mano derecha por el ofensor en Iguvium y también depuesto en el templo de Semo Sancus en 329 aC después de un asunto de traición [49] confirma el paralelismo.
Algunos aspectos del ritual del juramento de Dius Fidius, como los procedimientos a cielo abierto y / o en el compluvium de residencias privadas y el hecho de que el templo de Sancus no tuviera techo, han sugerido al romanista O. Sacchi la idea de que el juramento de Dius Fidius es anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius , y debería tener su origen en rituales de la época prehistórica, cuando el templum estaba al aire libre y definido por hitos naturales como, por ejemplo, el árbol cercano más alto. [50] Apoyando esta interpretación está la explicación del teónimo Sancus como cielo en Sabine dada por Johannes Lydus, etimología que sin embargo es rechazada por Dumezil y Briquel entre otros. [51]
Todos los detalles conocidos sobre Sancus lo conectan con el ámbito de la fides , de los juramentos, del respeto de los pactos y de su sanción, es decir, garantía divina contra su incumplimiento. Todos estos valores son propios de los dioses soberanos y comunes con Iuppiter (y con Mitra en la religión védica ).
Sancus y Hércules
La interpretación de Elio Stilo del teónimo como Dius Filius se basa en parte en la intercambiabilidad y alternancia de las letras d y l en Sabine, lo que podría haber hecho posible la lectura de Dius Fidius como Dius Filius, es decir, Dios Kouros, en parte en la función de garante de juramentos que Sancus compartió con Hércules: Georg Wissowa lo llamó gelehrte Kombination , [52] mientras lo interpretaba como el genio , ( semo ) de Iupiter. [53] La interpretación de Stilo en su aspecto lingüístico parece no estar respaldada por la forma del teónimo en las Iguvine Tables , donde aparece como Fisus o Fisovius Sancius, fórmula que incluye las dos partes componentes del teónimo. [54] Este teónimo tiene sus raíces en un antiguo IE * bh (e) idh-tos y se forma en el tallo radicular * bheidh- que es común en el latín Fides .
La conexión con Hércules parece ser mucho más sustancial desde el punto de vista teológico. Hércules, especialmente en la antigua Italia, conservó muchos rasgos arcaicos de una deidad fundadora y de un garante de buena fe y lealtad. La relación con Júpiter de los dos personajes podría considerarse análoga. De ahí que tanto algunos eruditos antiguos como Varro y Macrobius como los modernos como RD Woodard los consideren como uno.
Sancus y Mars
En Iguvium Fisus Sancius se asocia a Marte en el ritual del sacrificio en la Porta (Puerta) Tesenaca como uno de los dioses de la tríada menor [55] y este hecho prueba su conexión militar en Umbría. Esto podría explicarse por el carácter militar del concepto de sanción que implica el uso de la represión. El término sanctus también tiene en el derecho romano implicaciones militares: las murallas de la ciudad son sancti . [56]
El aspecto marcial de Sancus se destaca también en el caso de la legio linteata samnita , una parte selecta del ejército formada por soldados nobles obligados por un conjunto de juramentos particularmente convincentes y puestos bajo la protección especial de Iúpiter. Mientras que los soldados ordinarios vestían un paludamentum rojo púrpura con parafernalia dorada, los del legio vestían de blanco con parafernalia plateada, como una aparente muestra de su diferente lealtad y protector. Esta asociación estricta del ritual con Iúpiter subraya el aspecto militar del dios soberano que viene a complementar el papel habitual de Marte en ocasiones especiales, es decir, cuando se necesita el apoyo de su poder. [57]
Un prodigio relatado por Livio sobre un avis sanqualis que rompió una piedra de lluvia o un meteorito caído en un bosque sagrado para Marte en Crustumerium en 177 a. C. también ha sido visto por algunos eruditos como un signo de un aspecto marcial de Sancus. Roger D. Woodard ha interpretado a Sancus como el equivalente romano del dios védico Indra , que tiene que depender de la ayuda de los Maruts , en su opinión correspondientes a los duodécimos semones romanos del carmen Arvale , en su tarea de matar al dragón Vrtra de esta manera. liberando las aguas y evitando corrientes de aire. Él remonta la etimología de Semo a IE stemroot * she (w) que tiene los significados de verter, cachar, fluir, dejar caer relacionado con la lluvia y la siembra. [58] En el mito romano, Hércules representaría a este personaje mítico en su asesinato del monstruo Cacus . Sancus sería idéntico a Hércules y estrictamente relacionado, aunque no idéntico, a Marte, como pretenden los antiguos cultos de los Salii de Tibur relacionados por Varro y otros autores antiguos citados por Macrobius. La deidad tricéfala representada cerca de Hércules en las tumbas etruscas y reflejada en la sabiduría de la muerte de Caco correspondería a las características del monstruo asesinado por Indra en asociación con Trita Āpya. [59]
Sancus en Etruria
En cuanto a la religión etrusca, N. Thomas De Grummond ha sugerido identificar a Sancus en la inscripción Selvans Sanchuneta encontrada en un cippus desenterrado cerca de Bolsena, sin embargo, otros eruditos relacionan este epíteto con un gentilicio familiar local . [60] El teónimo que Tec Sans encontró en las estatuas de bronce (una de un niño y la del arringatore , orador público) de la zona cercana a Cortona se ha visto como una forma etrusca del mismo teónimo. [39]
Legado
Las palabras en inglés sanction y saint se derivan directamente de Sancus. El topónimo Sanguineto se relaciona con el teónimo, a través del nombre propio Sanquinius. [61]
Referencias
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[Dius Fidius] ist [...] bereits mit Semo Sancus gleichgesetzt, dem anderen Schwurgott, den die römische Religion kennt. Dius Fidius und Semo sind [...] in alter Zeit verschiedene Gottheiten gewesen; die Verbindung im Eide hat die beiden für die römischen Gelehrten und vielleicht nicht nur für diese zu einem Gott gemacht. [...] Er hatte einen Tempel auf dem Quirinal, [...] der im J. 466 v. Chr. geweiht ist, während man die Erbauung schon König Tarquinius zuschrieb. Da er auf dem Quirinal lag, sollte er nach anderen von den Sabinern des T. Tatius gegründet sein.
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- ↑ La tríada mayor está compuesta por Iove, Marte y Vofiune, denominada Grabovii ; junto a él hay uno menor cuyos componentes están asociados cada uno con uno de los Grabovii : Trebus Iovius con Iove, Fisus Sancius con Marte y Tefer Iovius con Vofiune respectivamente. Cf. D. Briquel arriba p. 136.
- ^ D. Briquel "Sur les aspectos militaires du dieu ombrien Fisus Sancius" en Melanges de l'Ecole Francais de Rome Antiquite ' 1979 pp.135-137.
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- ^ Palmer p. 16 y Norden p. 215, arriba.
enlaces externos
- Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Artículo de la biblioteca antigua