Shemini Atzeret ( שְׁמִינִי עֲצֶרֶת - "Octavo [día de] Asamblea"; sefardí e israelí se pronuncia shemini atzèret ; asquenazí se pronuncia shmini-atsères ) es una fiesta judía . Se celebra el día 22 del mes hebreo de Tishrei en la Tierra de Israel , [1] y los días 22 y 23 fuera de la Tierra, generalmente coincidiendo con finales de septiembre o principios de octubre. Sigue directamente a la fiesta judía de Sucot, que se celebra durante sietedías, y así Shemini Atzeret es literalmente el octavo día. Es un día sagrado separado, pero conectado, dedicado a los aspectos espirituales de la fiesta de Sucot. Parte de su dualidad como día sagrado es que se considera simultáneamente que está conectado a Sucot y también un festival separado por derecho propio. [3]
Shemini Atzeret | |
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Nombre oficial | שְׁמִינִי עֲצֶֽרֶת Traducción: "El octavo [día] de Asamblea" |
Observado por | Judaísmo , samaritanismo y judíos , samaritanos |
Tipo | Judío, samaritano |
Celebraciones | Oración por la lluvia ; incluye la celebración de Simjat Torá |
Fecha | 22º día de Tishrei [1] |
Fecha 2020 | Puesta de sol, 9 de octubre - anochecer, 10 de octubre [2] |
2021 fecha | Puesta de sol, 27 de septiembre - anochecer, 28 de septiembre [2] |
2022 fecha | Puesta de sol, 16 de octubre - anochecer, 17 de octubre [2] |
2023 fecha | Puesta de sol, 6 de octubre - anochecer, 7 de octubre [2] |
Relacionado con | Culminación de Sucot (tabernáculos) |
Fuera de la Tierra de Israel, esto se complica aún más por el día adicional agregado a todos los días festivos bíblicos excepto Yom Kipur . [4] Por lo tanto, el primer día de Shemini Atzeret coincide con el octavo día de Sucot fuera de la Tierra de Israel, lo que a veces lleva a un análisis complicado en cuanto a qué prácticas de cada día festivo deben aplicarse.
La celebración de Simjat Torá es la característica más distintiva de la festividad, pero es una innovación rabínica posterior. En la Tierra de Israel, las celebraciones de Shemini Atzeret y Simchat Torah se combinan en un solo día, y los nombres se usan indistintamente. En la diáspora , la celebración de Simjat Torá se aplaza hasta el segundo día de la festividad. Comúnmente, solo el primer día se conoce como Shemini Atzeret , mientras que el segundo se llama Simjat Torá . [5]
Los judíos caraítas y los samaritanos también observan Shemini Atzeret, como lo hacen todos los días festivos bíblicos. Sin embargo, puede ocurrir en un día diferente de la celebración judía convencional, debido a diferencias en los cálculos del calendario . Los caraítas y los samaritanos no incluyen la innovación rabínica de Simjat Torá en su observancia del día; y no observen un segundo día (de ningún día festivo) en la Diáspora.
Orígenes bíblicos
Según The Jewish Encyclopedia , [6] atzeret (o aẓeret) es el nombre que se le da hasta el día de hoy en cuatro lugares diferentes de la Biblia hebrea . [7] No se menciona en Deuteronomio 16, y se encuentra solo en aquellas partes de la Biblia conocidas como el Código Sacerdotal. Como atzarah, [8] atzeret denota "día de reunión", de atzar = "retener" o "mantener"; de ahí también el nombre atzeret dado al séptimo día de Pesaḥ. [9] Sin embargo, debido al hecho de que tanto Shemini Atzeret como el séptimo día de Pesaḥ se describen como atzeret , se tomó el nombre en el sentido de "la fiesta de clausura". [6]
Significado
Shemini: "Octavo día" de Sucot
Cuando se menciona a Shemini Atzeret en la Torá (Pentateuco), siempre se menciona en el contexto de la fiesta de siete días de Sucot , la Fiesta de los Tabernáculos, que sigue inmediatamente. Por ejemplo, Sucot se describe en detalle en Levítico 23: 33–43 . [10] Shemini Atzeret se menciona allí solo en los versículos 36 y 39.
La palabra hebrea shemini significa octavo . Esto se refiere a la fecha de Shemini Atzeret relativa a Sukkot; cae al octavo día. [nota 1] Por lo tanto, a menudo se asume que Shemini Atzeret es simplemente el octavo día de Sucot. Sin embargo, esa caracterización es sólo parcialmente precisa.
La celebración de Sucot se caracteriza por el uso de la sucá (caseta o tabernáculo) y las Cuatro Especies (ramas de árboles y frutos usados en la celebración). [nota 2] Sin embargo, la Torá especifica el uso de esos objetos solo durante siete días, no ocho. [11] La observancia de Shemini Atzeret, por lo tanto, difiere sustancialmente de la de Sucot. El Talmud [12] describe a Shemini Atzeret con las palabras "una fiesta por derecho propio" ( regel bifnei atzmo ).
El Talmud describe seis formas en las que Shemini Atzeret se diferencia de Sukkot. Cuatro de ellos se relacionan principalmente con el servicio del templo . Otros dos siguen siendo relevantes para la celebración moderna de la festividad. Primero, la bendición conocida como Shehecheyanu se recita en la noche de Shemini Atzeret, al igual que en la primera noche de todas las demás festividades judías importantes. [13] En segundo lugar, la festividad se denomina distintivamente "Shemini Atzeret" y no como "Sukkot" en el servicio de oración. [14]
Inmediatamente debajo de esa discusión, sin embargo, el Talmud describe a Shemini Atzeret como la "fiesta final de la fiesta [de Sukkot]". [12] El contexto aquí es que las obligaciones de Sucot de alegría y recitación del Hallel ( Salmos 113-118) duran ocho días. Esta es también la razón por la que uno de los alias litúrgicos de Sucot, "Tiempo de nuestra felicidad" ( zman simḥatenu ), se sigue utilizando para describir a Shemini Atzeret (y por extensión a Simjat Torá) en las oraciones. [14]
Por lo tanto, Shemini Atzeret es simultáneamente "una fiesta por derecho propio" y la "fiesta final de [Sucot]". [12]
Atzeret: un día para la asamblea o pausa
Espiritualmente, también se puede ver que Shemini Atzeret "guarda los siete días de Sucot". [15] La palabra hebrea atzeret se traduce generalmente como "asamblea", pero comparte una raíz lingüística con la palabra atzor , que significa "detener" o "esperar". Shemini Atzeret se caracteriza por ser un día en el que el pueblo judío "se demora" para pasar un día más con Dios al final de Sucot. [6] Rashi cita la parábola de un rey que invita a sus hijos a cenar con él durante varios días, pero cuando llega el momento de irse, les pide que se queden un día más, ya que le resulta difícil hacerlo. parte de ellos. [16] Según esta idea, Sucot es una fiesta universal, pero Shemini Atzeret es solo para el pueblo judío. Además, Shemini Atzeret es una festividad modesta, solo para celebrar la relación especial de [Dios] con Su amada nación. [17] [18]
Yaakov Zevi Mecklenburg ofrece una interpretación diferente, pero relacionada, que traduce atzeret como "retener": "Durante la temporada navideña, hemos experimentado un mayor fervor religioso y un espíritu muy devoto. Este último día está dedicado a una recapitulación de el mensaje de estos días, con la esperanza de que se mantenga el resto del año ”. [19]
Conexiones con los días santos judíos anteriores
El día anterior a Shemini Atzeret es el último día de Sucot. Llamado Hoshana Rabbah , es único y diferente de los otros días de Sucot. Si bien es parte de los días intermedios de Sucot conocidos como Chol HaMoed , Hoshana Rabbah tiene oraciones y rituales adicionales y se trata y practica mucho más seria y festivamente que los días anteriores de Chol HaMoed. En particular, durante el servicio de oración de la mañana de Hoshana Rabbah, hay siete hoshanot con sus propias siete hakafot , las "siete procesiones". [20] Esto prepara el escenario, en ritual, estado de ánimo, tenor y un mayor sentido de festividad, para los días siguientes, es decir, de Shemini Atzeret, cuando se realizan siete hakafot nuevamente. [nota 3]
La Enciclopedia Judía declara que durante la época del Segundo Templo , la fiesta de Shavuot recibió el nombre específico de "'Atzarta" como lo cita Josefo en Antigüedades de los judíos (iii. 10, § 6) y en eltratadodel Talmud . Pesahim (42b, 68b), que significa "la fiesta de clausura" de la Pascua . [6] y comentando sobre este hecho, los rabinos en el tratado Pesahim dicen que:
La fiesta de clausura de Sukkot (es decir, Shemini Atzeret) debería haber sido, con razón, como la de la Pascua (es decir, Shavuot) en el quincuagésimo día; pero, para no obligar a la gente a hacer otro viaje a Jerusalén en la temporada de lluvias, Dios lo arregló desde el octavo día. [6]
Estas celebraciones religiosas concluyen el proceso que había comenzado en los días de Rosh Hashaná (el año nuevo judío) y Yom Kippur , el Día de la Expiación, que se observa diez días después del inicio de Rosh Hashaná. Cinco días después de la conclusión de Yom Kipur, comienza Sucot, considerado como la celebración del anticipado "buen juicio" Divino que se esperaba que se concediera en los Días Santos Altos (Rosh Hashaná + los Diez Días de Arrepentimiento + Yom Kipur ) y luego Hoshana Rabbah. + Shemini Atzeret + Simjat Torá culminan el proceso de celebración abierta y festividad con oraciones gozosas, comidas festivas y horas de baile sosteniendo los rollos de la Torá en el centro de atención durante la hakafot en la sinagoga. [22]
Evolución de las observancias y costumbres
La Torá menciona explícitamente a Shemini Atzeret tres veces, todo en el contexto de Sucot. [23] Sólo se especifican dos celebraciones para Shemini Atzeret. Uno se relaciona con el servicio del templo y no es relevante para la observancia moderna. El otro es evitar el "trabajo servil" (melechet avodah), como en otras fiestas judías importantes. [24] (Ver también festividades judías - "Trabajo" en sábado y festividades bíblicas ). No se especifican otros rituales u objetos rituales específicos, lo que hace que Shemini Atzeret sea único en ese sentido entre los festivales mencionados en la Torá.
Dos observancias de Shemini Atzeret se mencionan en las porciones de Profetas y Escritos del Tanakh (Biblia hebrea). El primero ocurrió en el momento de la dedicación del Primer Templo por Salomón. [25] El segundo se produjo en el momento del regreso de los judíos del exilio en Babilonia . [26] En ambos casos, sin embargo, la mención se limita a la observación de que una "asamblea [atzeret] se celebró en el octavo día".
Según el segundo libro apócrifo de los Macabeos , la primera celebración de Hanukkah imitó a la de Sucot, que los Macabeos y sus seguidores no habían podido celebrar a principios de ese año. Sin embargo, la única alusión a Shemini Atzeret en esa narración es que la celebración de Hanukkah se fijó durante ocho días, en recuerdo tanto de los siete días de Sucot como del día adicional de Shemini Atzeret. [27]
Como la mayoría de las fiestas judías de origen bíblico, Shemini Atzeret se observa durante un día dentro de la Tierra de Israel , y tradicionalmente durante dos días fuera de Israel. Las comunidades reformistas y reconstruccionistas generalmente celebran esta y la mayoría de las festividades bíblicas por un día, incluso fuera de Israel. [28] El segundo día observado fuera de Israel se llama Simjat Torá (ver la siguiente sección).
Simjat Torá
La práctica de leer la última de las porciones semanales de la Torá en Shemini Atzeret está documentada en el Talmud. [29] Esa fuente talmúdica no se refiere a la ocasión como "Simjat Torá", sino simplemente como [el segundo día de] Shemini Atzeret.
La celebración de Simjat Torá de hoy es de origen rabínico y tradicional posterior . El día (pero no el nombre) se menciona en el sidur de Rav Amram Gaon (siglo IX EC); allí se menciona la asignación del primer capítulo de Josué como la haftará del día. La lectura de la primera sección del Génesis inmediatamente después de la conclusión de la última sección de Deuteronomio , así como el nombre "Simjat Torá", se puede encontrar en la obra halájica del siglo XIV, Arba'ah Turim . [30] Para el siglo XVI EC, la mayoría de las características de la celebración moderna de Simjat Torá estaban en su lugar de alguna forma. [31] La celebración de Simjat Torá es ahora la característica más distintiva de este festival, tanto que en la Tierra de Israel, donde Shemini Atzeret dura solo un día, es más común referirse al día como "Simjat Torá" que como "Shemini Atzeret". [32]
En el siglo XX, Simjat Torá llegó a simbolizar la afirmación pública de la identidad judía. [33] Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebrarían el festival en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en nombre de los refuseniks y los judíos soviéticos. [34] Bailar en la calle con la Torá también se ha convertido en parte del ritual de la festividad en varias congregaciones judías en los Estados Unidos. En Israel, muchas comunidades realizan Hakafot shniyot, o "Segunda hakafot ", el día después de Shemini Atzeret. En parte, esto muestra solidaridad con las comunidades judías fuera de Israel, que todavía están celebrando Simjat Torá (el segundo día del festival). Al mismo tiempo, permite una celebración de Simjat Torá sin restricciones por las restricciones laborales del festival , ya que el festival ha terminado en Israel de acuerdo con la ley judía. [35]
Fuera de Israel, donde se observa Shemini Atzeret durante dos días, [36] Simjat Torá se aplaza hasta el segundo día, cuando todos están de acuerdo en que no hay obligación de sucá .
Traspaso de las celebraciones de Sucot fuera de la Tierra de Israel
En Israel, y por diferentes razones en el judaísmo reformista y reconstruccionista, ninguna de las observancias únicas de Sucot ( sucá , lulav y etrog ) se traslada a Shemini Atzeret. Shemini Atzeret es una fiesta por derecho propio, sin sucá , lulav y etrog . Al mismo tiempo, por el decreto rabínico de agregar un día a todos los feriados fuera de la Tierra de Israel, [4] tanto la Pascua como Sucot, aunque se describen en la Torá como feriados de siete días, se observan fuera de la Tierra de Israel durante ocho días. dias. En consecuencia, el "octavo día de Sucot" fuera de Israel coincide con la festividad separada de Shemini Atzeret.
El Salmo 27, que se recita en la mayoría de las comunidades dos veces al día a partir del comienzo de Elul , se sigue recitando en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. [37] Cuando Shemini Atzeret cae en Shabat, el Rollo de Eclesiastés , o Kohelet ( קהלת , también leído en las sinagogas Ashkenazi en el Shabat de Sukkot), se lee ese día fuera de la Tierra de Israel. En la Tierra de Israel, se habría leído el primer día de Sucot, que también habría sido en Shabat. La lectura de la Torá (Deuteronomio 14: 22-16: 17) es la misma que en el último día de la Pascua y el segundo día de Shavuot . Sin embargo, a diferencia de la Pascua y Shavuot, la lectura de la Torá en su totalidad se incluye en Shemini Atzeret incluso cuando el día no cae en Shabat porque la lectura se refiere a la separación de los dones agrícolas (como diezmos y terumah ), que se deben en este momento. tiempo del año. La Haftará describe la bendición del rey Salomón por parte del pueblo al final de la dedicación del Primer Templo. [38]
Tomando lulav y etrog y durmiendo en la sucá
La práctica predominante es que uno come en la sucá el octavo día, pero sin recitar la bendición ( berajá ) por sentarse en una sucá . [39] Sin embargo, no se toma lulav y etrog (ni se duerme en la sucá según la mayoría de las opiniones) el octavo día. Si alguien ve a un vecino en la calle con un lulav y etrog el octavo día, razonan los rabinos, podría suponer erróneamente que todavía es el séptimo día ( ḥol hamoed ), cuando todavía se necesitan el lulav y el etrog . Entonces podría violar las prohibiciones del yom tov del octavo día. Por esa razón, los rabinos dictaminaron que no se debe tomar lulav y etrog al octavo día, incluso fuera de la Tierra de Israel. Por tanto, son muktzah ; es decir, ni siquiera se pueden trasladar en un día festivo en el que no se necesitan. [40] Dormir en la sucá trae una discusión similar. Además, la mayoría de las personas preferirían dormir en el interior en este momento del año debido al clima, por lo que dormir en la sucá puede afectar su propia alegría durante el festival. Por eso los rabinos dictaminaron que no se duerme en la sucá de Shemini Atzeret, ni siquiera fuera de la Tierra de Israel. [40] Otros rabinos, como Vilna Gaon , dictaminaron que uno debería dormir en la sucá en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. [41]
Comer en la sucá
Comer en la sucá no causa un problema paralelo porque muchas personas simplemente disfrutan de comer al aire libre a la sombra de una sucá . Por lo tanto, ver a alguien comiendo en una sucá no lleva per se a asumir que todavía es ḥol hamoed . Del mismo modo, comer en la sucá no afecta per se a la propia celebración de Shemini Atzeret. Por lo tanto, la práctica predominante es comer en la sucá en Shemini Azeret fuera de la Tierra de Israel, pero no recitar la berajá por sentarse en una sucá , ya que recitarla "afectaría" el estatus único de Shemini Atzeret. [40]
Sin embargo, hay quienes tienen diferentes minhagim (costumbres). Muchos grupos jasídicos tienen la tradición de recitar el kidush de la mañana y luego tomar un refrigerio (como un pastel) en la sucá , pero comer tanto la comida principal de la tarde como la de la mañana en el interior, a pesar de la regla talmúdica en sentido contrario. Otros comen la cena de Shemini Atzeret en el interior, pero la comida del día en la sucá . Cada uno de estos enfoques aborda aspectos de la naturaleza dual de Shemini Atzeret. [40]
Otras costumbres
La agricultura de la Tierra de Israel depende en gran medida de las lluvias que llegan solo estacionalmente, por lo que las oraciones judías por lluvia, como Tefillat Geshem o Tikun Geshem (oración de la lluvia) son prominentes durante la mitad lluviosa (invierno) del año en la Tierra de Israel. [42] La temporada de lluvias comienza justo después de las fiestas judías de otoño. Por eso, y porque la sucá (y, por extensión, el clima agradable) ya no se requiere en Shemini Atzeret, los judíos comienzan a pedir lluvia comenzando con la oración Musaf amidah de Shemini Atzeret. [43] Esta oración se recita en una melodía tradicional, distintivo, quejumbroso durante el Cantor 's repetición de la Amidá . En la mayoría de las sinagogas asquenazíes, el cantor está vestido con un kittel blanco , símbolo de piedad , debido a la vitalidad de un juicio positivo sobre la lluvia. Se sigue insertando una breve mención de la lluvia en la amidá hasta la Pascua . El servicio conmemorativo de Yizkor también se recita en las sinagogas Ashkenazi en este día. [44] Se dice que la recitación de la oración de Yizkor acerca a la persona "a la parte fría y frágil del duelo", y es necesaria para promover la curación de un corazón roto. [45]
Observancia de las tradiciones judías no rabínicas
Como fiesta bíblicamente mencionada, los caraítas y los samaritanos también observan a Shemini Atzeret:
En el judaísmo caraíta
Para los caraítas , seguidores de una rama del judaísmo que acepta la Ley Escrita , pero no la Ley Oral , Shemini Atzeret se observa como un solo día de descanso, no asociado con las prácticas de Simjat Torá, que son una innovación rabínica. [46] Sin embargo, el ciclo caraíta de lectura semanal de la Torá , como el ciclo rabínico, llega a su conclusión en Shemini Atzeret. [47] En consecuencia, en al menos algunos círculos caraítas, este día se conoce con el nombre de Simjat Torá. [48] Además, el cálculo del calendario caraíta no se basa en cálculos astronómicos, sino solo en la observación directa de la Luna Nueva y la maduración de la cebada . Por eso, el día 22 del séptimo mes no cae necesariamente en la misma fecha que el 22 de Tishrei en el calendario judío (convencional, rabínico) . [49] En 2015, Shemini Atzeret cayó el 7 de octubre por los caraítas, dos días más tarde que en el calendario judío convencional. En 2016, Shemini Atzeret cayó el mismo día según ambos calendarios. [49]
En la tradición samaritana
Los samaritanos , seguidores de una religión abrahámica estrechamente relacionada con el judaísmo que reconoce solo los primeros cinco (o seis ) libros de la Biblia como canónicos , celebran solo un día de Shemini Atzeret.
Poco después de la medianoche, se hacen oraciones en la sinagoga durante más de diez horas. No se permite trabajar en este día. Al final de las vacaciones, las succahs se desmontan. Sus postes y redes se guardarán hasta la próxima Fiesta de la Vendimia. Las frutas se exprimirán en jugo endulzado y los niños se las comerán. [50]
Ver también
- Fiestas judías 2000-2050 , que muestra las fechas gregorianas para las fiestas
- Observancias cristianas de las fiestas judías (Shemini Atzeret)
Notas explicatorias
- ↑ En la terminología del calendario hebreo moderno, Sucot ocurre el 15-21 de Tishrei y Shemini Atzeret el 22 de Tishrei.
- ^ Estos se conocen como lulav (ramas de palmera , mirto y sauce ) y etrog (fruto de la cidra ).
- ↑ Las hakafot de Shemini Atzeret son las de la celebración de Simjat Torá, que ocurre en Israel en el único día de Shemini Atzeret. Fuera de la Tierra de Israel,algunas congregaciones realizanlas hakafot en la noche al comienzo de Shemini Atzeret, [21] y luego por todos tanto en la noche como durante el día de Simjat Torá . Ver § Simjat Torá a continuación.
Citas
- ^ a b Vea Levítico 23: 34,36 y el texto a continuación.
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- ^ Levítico 23:36 , Números 29:35 , Nehemías 8:18 y 2 Crónicas 7: 9
- ^ Ver Amós 5:21 , Isaías 1:13 y Joel 1:14 .
- ^ Ver Deuteronomio 16: 8
- ^ Levítico 23: 33–43
- ^ Levítico 23: 40–42
- ^ a b c Véase el tratado sucá 48a
- ^ Sacks , págs. 306–7 y 1186.
- ↑ a b Sacks , págs. 760-3.
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( ayuda ) - ↑ Las variantes se citan en Isaacs (2000 , p. 88) y en The Jewish Encyclopedia [6].
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- ^ "HOSHA'NA RABBAH (" el gran Hosha'na ")" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. 1901-1906.
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Otras lecturas
- Cantante, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Shemini 'Azeret" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
enlaces externos
- Chabad.org: Shemini Atzeret