Singarigharutha
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Singarigharutha fue la ceremonia de coronación tradicional del rey del reino Ahom , un reino medieval en Assam . Durante el período de supremacía de Ahom en Assam, la ceremonia Singarigharutha tuvo un significado constitucional importante. Se creía que a pesar de que un príncipe Ahom se convirtió en rey, no podría alcanzar el estatus de monarca de pleno derecho hasta que su ceremonia Singarigharutha se realizara por completo. [4] Por lo tanto, cada gobernante Ahom después de su ascenso al trono trató de organizar la ceremonia lo antes posible. Pero no fue tan fácil ya que la ceremonia fue muy cara y hubo registros cuando algunos de los Ahom Los reyes tuvieron que posponerlo debido a situaciones de emergencia o debido a la crisis financiera del estado.
Origen
La ceremonia de Singarigharutha fue observada por primera vez por el rey Ahom Sudangphaa , conocido popularmente como Bamuni Konwar . Sudangphaa subió al trono en 1397 EC. Trasladó su capital de Charaideo a Charguwa. En la nueva capital, Sudangphaa organizó el Kheun rwan mai kaw, una ceremonia de coronación Tai-Ahom y reclamó el mandato del Cielo para gobernar el Reino Ahom como descendiente de Lengdon o Indra , el Señor del Cielo y la Tierra. A partir de ese momento, los reyes Ahom realizaron la ceremonia Singarigharutha como el evento principal de sus coronaciones. El ritual se denominó Singarigharuthaporque la madera del árbol singari se utilizó para construir la plataforma principal en la que se sentó el Rey durante el procedimiento. [5] La mayoría de los gobernantes Ahom prefirieron realizar la ceremonia Singarigharutha en Charaideo , que fue considerada muy sagrada por la comunidad Tai-Ahom de Assam , desde el reinado del primer Rey Ahom Sukaphaa .
Procedimientos
Para realizar la ceremonia, el rey, en un primer momento, consultó a los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom: los Deodhai y los Bailungs . Se fijó un día propicio.
El día de la ceremonia, el rey, vestido con el Somdeo , o imagen de su deidad tutelar, y llevando en su mano la Hengdan o espada ancestral, avanzó sobre un elefante macho, seguido por su reina principal en una elefante hembra, a Charaideo , donde plantó un árbol pipal (ficus religiosa). [6] [7] La pareja real entró a continuación en Patghar., donde el sacerdote que presidía vertió una libación de agua sobre ellos. Algunas crónicas de Ahom declararon que dos personas de origen común fueron seleccionadas y colocadas debajo de la plataforma de bambú. Cuando se vertió agua consagrada sobre la pareja real, cayó sobre las personas de abajo. Los dos que estaban debajo de la plataforma de bambú recibieron regalos de monedas de oro y plata. Luego fueron exiliados lejos de la capital, en ocasiones incluso exiliados del reino, ya que se creía que todos los malos o malos augurios del nuevo rey y la reina se irían con ellos. A esas personas se les llamaba Neusa-Jua, que literalmente significa el que quita los males o los malos augurios. En la antigüedad, se encontraron descendientes de la gente de Neusa-Jua en el distrito de Goalpara . [8]
Posteriormente, la pareja real tomó asiento en el Solongghar , sobre una plataforma de bambú, debajo de la cual se colocó un hombre y una muestra de cada animal que se podía conseguir. Se vertió agua consagrada sobre la pareja real y cayó sobre los animales de abajo. Luego, habiendo sido bañados, entraron al Singarighar y tomaron sus asientos en un trono. Los principales nobles se acercaron y ofrecieron sus regalos y homenaje. [9] Se acuñó dinero nuevo y se dieron propinas a los principales funcionarios del estado ya los mendicantes religiosos. Los obsequios a los oficiales consistieron en aretes de oro, brazaletes de oro y telas bordadas en oro. Deodhai-BailungsSe ofrecieron aretes de oro, telas bordadas, cinturones y relojes largos, y plata, oro, cauríes y telas a los niños y al pueblo en general. Ese día, los presos condenados por delitos menores fueron puestos en libertad. El rey y su reina principal se quedaron en Singarighar durante un día y una noche completos. [10]
Por la noche, hubo una fiesta a la que asistió el rey con su consejo de ministro y noble. [11] Había una costumbre que cuando el rey se sentaba en el trono real grabado con dragones, con la imagen de Somdeo colgando de su cuello, los cuatro ministros principales ( Burhagohain , Borgohain , Borpatrogohain y Borbarua ) sostenían los cuatro pilares o soportes del trono, lo que significa su importancia y su apoyo al rey. [12] [13] La imagen de Somdeo se consideraba muy sagrada para la realeza tai-ahom y raras veces se exponía a las masas comunes. Durante la ceremonia Singarigharutha , Somdeose mostró a los nobles de Ahom, a los que solían arrodillarse nueve veces. Cuando el rey baja del trono de nueve escalones grabado con un dragón, los ministros y los nobles suelen saludar al rey siete veces. Después de esto, se requirió que el rey realizara sacrificios a los dioses. [14]
Antes del reinado de Swargadeo Rudra Singha era costumbre que el nuevo rey, antes de entrar en Singarighar , matara a un hombre con su espada ancestral o Hengdan , pero el monarca hizo que se sustituyera por un búfalo. El ejemplo fue seguido por sus sucesores. [15] [16]
Cuando un rey era consagrado, alcanzaba el estatus de monarca de pleno derecho. Las festividades y diversiones continuaron durante siete días. Al octavo día, la imagen de Somdeo fue devuelta a su santuario en la forma en que fue traída por primera vez y el rey regresó a la capital, con su familia y nobles. [17] Durante los próximos 30 días, se esperaba que los gobernantes tributarios y los funcionarios estatales que no habían estado presentes en la instalación entraran para rendir homenaje y presentar sus regalos al nuevo rey.
Importancia histórica de la ceremonia
La ceremonia de Kheun rwan mai kaw ocupó un lugar importante en la historia del Reino Ahom . Existían registros de que los reyes y nobles de Ahom tenían un respeto e importancia especiales para esta ceremonia. En algunos ritos religiosos, el rango de los reyes que habían realizado la ceremonia Kheun rwan mai kaw y los reyes que no lo habían hecho eran diferentes.
Un evento que ocurrió durante el reinado de Swargadeo Chandrakanta Singha a principios del siglo XIX, mostró claramente el significado de la ceremonia Kheun rwan mai kaw . Durante el gobierno de Ahom en Assam , el Shraddha o el aniversario de la muerte de los reyes anteriores se observaban anualmente de acuerdo con los rituales tradicionales de Tai-Ahom. [18] Se ofreció un tributo de cerveza de arroz y otros artículos en platos decorados a los antiguos reyes del reino de Ahom . Chandrakanta Singhavisitó uno de estos rituales para ofrecer su respeto a los reyes Ahom anteriores. Notó que un plato estaba separado de los demás durante la ceremonia religiosa. Cuando preguntó sobre esto al primer ministro Purnananda Burhagohain , el primer ministro respondió que ese plato se le ofreció a Swargadeo Kamaleswar Singha y que la razón de colocarlo en un rango separado fue porque Kamaleswar Singha no pudo realizar la ceremonia de Singarigharutha durante su reinado debido a limitaciones financieras. : Kamaleswar Singha no podía colocarse en el mismo rango que los reyes que habían celebrado la ceremonia. Purnananda Burhagohain también explicó que, debido a restricciones financieras, la ceremonia de Singarigharutha deChandrakanta Singha no se pudo realizar en su acceso. Chandrakanta Singha se puso ansioso y comenzó a presionar al primer ministro para que realizara su ceremonia Singarigharutha, que luego se convirtió en una causa de conflicto entre el rey y el primer ministro. [19]
Embajadores de los reinos vecinos de Cachar y Jaintia y representantes de las tribus de las colinas vecinas visitaron esta ocasión para presentar sus respetos al monarca Ahom. En algún momento, a los embajadores se les concedió un privilegio especial para presenciar los principales eventos de la ceremonia junto con los festivales y entretenimientos asociados con ella, como una señal del fortalecimiento de las relaciones amistosas con los reinos y tribus vecinos. [20]
Conclusión
La ceremonia Kheun rwan mai kaw significa el hecho de que, aunque los gobernantes Ahom de Assam adoptaron el hinduismo, la importancia de las costumbres y prácticas religiosas Tai-Ahom fue generalizada durante el período Ahom. Los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom, los Deodhais y los Bailung , ocuparon una posición importante en la corte real del reino Ahom hasta el final. Debido a sus esfuerzos e influencia en la corte real, los reyes y nobles continuaron mostrando su respeto a las antiguas costumbres y ceremonias religiosas de la comunidad Tai-Ahom durante el período de supremacía de Ahom en Assam .
Ver también
- Dinastía Ahom
- Reino de Ahom
- Assam
- Chandrakanta Singha
- Charaideo
- Kamaleswar Singha
- Distrito de Sibsagar
Notas
- ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3" . SIL International (anteriormente conocido como Summer Institute of Linguistics) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 .
Ahom [aho]
- ^ "Población por comunidades religiosas" . Censo de la India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 .
Buscador de datos del censo / Serie C / Población por comunidades religiosas
- ^ "Población por comunidad religiosa - 2011" . Censo de India, 2011 . El Secretario General y el Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015.
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 412
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 38-39
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 412
- ^ Marcha EA Una historia de Assam 1926 página 235
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 413
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 414
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 414
- ^ Marcha EA Una historia de Assam 1926 página 235
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 414
- ^ Bhuyan Dr. SK Tunkhungia Buranji o Una historia de Assam (1681-1826) 1968 página 46
- ^ Bhuyan Dr. SK Tunkhungia Buranji o Una historia de Assam (1681-1826) 1968 página 137
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 413
- ^ Marcha EA Una historia de Assam 1926 página 235
- ^ Bhuyan Dr. SK Tunkhungia Buranji o Una historia de Assam (1681-1826) 1968 página 47
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 414
- ^ Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Una historia de Assam bajo los Ahoms 1981 página 291-292
- ^ Bhuyan Dr. SK Tunkhungia Buranji o Una historia de Assam (1681-1826) 1968 página 47-48
Referencias
- Gogoi, Shrutashwinee (2011). La religión tai ahom es un estudio filosófico (doctorado) . Consultado el 31 de enero de 2019 .
- Bhuyan Dr. SK Tunkhungia Buranji or A History of Assam (1681-1826), segunda edición 1968, Departamento de Estudios Históricos y Anticuarios en Assam, Guwahati
- Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o A History of Assam under the Ahoms, primera edición 1981, Junta de Publicaciones de Assam Guwahati
- Gait EA, A History of Assam segunda edición 1926 Thacker, Spink & Co Calcutta
- Reino de Ahom
- Cultura de Assam
- Coronaciones por monarquía
