En la cultura maorí, los rangatira ( pronunciación maorí: [ɾaŋatiɾa] ) son los líderes maoríes hereditarios de los hapū , o jefes . Idealmente, los rangatira eran personas de gran sabiduría práctica que tenían autoridad en nombre de la tribu y mantenían los límites entre la tierra de una tribu y la de otras tribus. Los cambios en las leyes de propiedad de la tierra en el siglo XIX, en particular la individualización de los títulos de propiedad, socavaron la posición de la rangatira, al igual que la pérdida generalizada de tierras bajo el gobierno colonial.
La palabra "rangatira" significa "jefe (hombre o mujer), bien nacido, noble" y se deriva del Proto-Central Eastern Polynesian * langatila ("jefe de estatus secundario"). [1] Palabras afines se encuentran en Moriori , Tahitian , Cook Islas maoríes , tuamotuanas , marquesas y hawaianas . [ Cita requerida ]
Tres interpretaciones de rangatira lo consideran como un compuesto de las palabras maoríes "ranga" y "tira". En el primer caso, la "ranga" se concibe como un banco de arena y la "tira" como una aleta de tiburón. El banco de arena alegórico ayuda a reducir la erosión de la duna (o personas). La aleta refleja tanto la apariencia del banco de arena como, lo que es más importante, "su dominio físico e intencional como guardián" (Gray-Sharp, 2011, p. 195). [2] Rangatira refuerza las comunidades, deja de existir sin ellas ("¿para qué es un banco de arena sin arena?"), Y tiene una capacidad protectora. [3]
El etnógrafo John White (1826-1891) ofreció un punto de vista diferente en una de sus conferencias sobre las costumbres maoríes. [4] Dijo que los maoríes habían formado tradicionalmente dos kahui que se reunían para discutir la historia o whakapapa .
Esta interpretación encaja bien con una segunda traducción donde "ranga" es una abreviatura de raranga (o tejido) y "tira" significa un grupo. [3]
Una tercera interpretación encaja igualmente bien con esta traducción, entrelazando conceptos relacionados con la identidad de la 'tira'. En primera instancia, la hospitalidad condicional [5] [6] [7] presentada en forma de tejido creado para la 'tira' de los invitados. En segunda instancia, la intencionalidad colectiva [8] [9] "promulgada en el tejido" de la 'tira' de hostias. [10] Juntos, estos conceptos resaltan el valor que se atribuye a la "relación personal" entre el líder y su grupo. [10] Este tipo de relación es similar al mahara atawhai (cariño o "preocupación benévola") ofrecido en el preámbulo del Tratado de Waitangi porLa reina Victoria , que refleja el "vínculo personal entre el gobernante y el súbdito" anterior al siglo XIX (McHugh, 1991, p. 177). [11]