En Nueva Zelanda, tangata whenua ( pronunciación maorí: [ˈtaŋata ˈfɛnʉ.a] ) es un término maorí que literalmente significa "gente de la tierra". Puede referirse a un grupo específico de personas con reclamos históricos sobre un distrito o, más ampliamente, al pueblo maorí en su conjunto.
Etimología
Según el Diccionario definitivo de la lengua maorí de Williams , tangata significa "hombre" o "ser humano", mientras que tāngata (con la macronación "ā") es el plural y significa "pueblo". Tangata —sin el macron— también puede significar "gente" en referencia a un grupo con una identidad singular. [1]
Whenua significa tanto "tierra" como "placenta" (nuevamente haciendo referencia a Williams, quien enumera cinco definiciones). Es una antigua palabra austronesia con afines en todo el mundo malayo-polinesio, desde el malayo benua , Visayan * banwa y Rapa Nui henua . A diferencia del pensamiento europeo, en el que la gente es propietaria de la tierra, en la cosmovisión maorí la tierra se considera una madre para la gente. La relación con la tierra no es diferente a la del feto con la placenta. Además, existen ciertos rituales maoríes que implican enterrar la placenta de un recién nacido en una tierra ancestral, lo que puede ilustrar aún más la palabra whenua que significa tanto "tierra" como "placenta".
Contextos
- En el contexto de la ascendencia tribal y la propiedad de la tierra, los tangata whenua son las personas que descienden de las primeras personas en asentarse en las tierras del distrito; el maná puede residir con las llegadas posteriores.
- En un marae en particular , los tangata whenua son los dueños del marae, a diferencia de los manuhiri (invitados). Después de la ceremonia de bienvenida en un marae, los invitados pueden recibir el estatus honorario temporal de tangata whenua, e incluso pueden ser invitados a participar como lugareños mientras continúan las ceremonias.
- Tangata whenua también se ha convertido en un término del inglés neozelandés con estatus legal específico.
Ley y costumbre
Los pueblos indígenas de Nueva Zelanda pueden dividirse en tres niveles de parentesco, en los que se basó la gobernanza tradicional.
Whānau
El nivel más pequeño, whānau , es lo que los occidentales considerarían la familia extendida, quizás descendiente de un bisabuelo común. Tradicionalmente, un whānau tenía en común su almacén de alimentos (su bosque o arbusto para cazar pájaros y recolectar o cultivar alimentos vegetales, y una parte del mar, un río o un lago para recolectar anguilas, pescado, mariscos y otros mariscos). Estas tiendas de alimentos estaban ferozmente protegidas: cuando los recursos de uno ya no pudieran mantener un whānau en crecimiento , podría terminar la guerra con una tribu vecina.
Hapū
El siguiente nivel, hapū (sub-tribu), es un grupo de varios whānau relacionados , y tradicionalmente era la unidad de gobierno principal. En la guerra, y cuando era necesario tomar decisiones en negociaciones con tribus externas, los líderes whānau se reunían y los hapū tomaban decisiones colectivas.
Iwi
Varios (o muchos) hapū pueden rastrear su ascendencia, generalmente en la línea masculina, hasta un waka particular , la canoa oceánica en la que los antepasados comunes de esa tribu llegaron a Aotearoa Nueva Zelanda, y este nivel unificado se llama iwi. . Hasta la llegada de los británicos, la iwi no era una unidad de gobierno, sino, entre otras cosas, una forma de establecer el parentesco y la comunidad, una especie de "quién es quién". Por ejemplo, es parte de la ceremonia de saludo formal de "pōwhiri" cuando un grupo visita a otro.
Sin embargo, bajo la ley británica y subsiguiente de Nueva Zelanda, típicamente un iwi se constituye a sí mismo en una entidad legalmente reconocida, y bajo el Tratado de Waitangi estas entidades tienen derechos y obligaciones especiales bajo la ley de Nueva Zelanda, cuando son reconocidas como tangata whenua . Iwi debe tener una relación demostrable con un área específica de la geografía, y si esto es reconocido por la autoridad nacional o local, se convierten en el tangata whenua legal. (Algunas áreas pueden tener varios grupos con estatus de tangata whenua , lo que puede hacer que el proceso sea más complejo).
Cuando, por ejemplo, se propone a la autoridad territorial un importante desarrollo inmobiliario, se debe consultar el tangata whenua , [2] [3] aunque el mero hecho de que se lleve a cabo una "consulta" no significa que las opiniones del tangata whenua será necesariamente escuchado. Cuando se encuentran huesos, se supone que se llama tangata whenua . [4] Además de este tipo de requisitos legales, cuando una persona desea que la tierra sea bendecida, o cuando ocurre una muerte repentina, se puede pedir a un anciano ( kaumātua o tohunga ) del tangata whenua que realice un ritual de limpieza.
Tangata tiriti
La noción de tangata whenua a veces se contrasta con tangata tiriti , literalmente, "el pueblo del Tratado". El último término se refiere a los neozelandeses no indígenas que se encuentran en el país en virtud del Tratado de Waitangi. Aunque algunos lo ven como cercano (pero no necesariamente sinónimo) del término pākehā , los pueblos que han llegado a través de los auspicios de los monarcas de Gran Bretaña y luego de Nueva Zelanda varían en origen étnico, ascendencia y raíces de la mayor parte del mundo. incluidos los continentes de Europa, Asia, África y las Américas, así como muchas islas del Pacífico. Tal como lo utilizó en particular el juez Eddie Durie , la noción de tangata tiriti subraya la asociación y la aceptación. [5] A diferencia de tangata whenua , el término tangata tiriti aún no ha alcanzado un uso común en Nueva Zelanda.
Ver también
Notas
- ^ Williams, Herbert W. (1957) [1844]. Diccionario de la lengua maorí (Sexta ed.). Wellington, Nueva Zelanda: RE Owen, Impresora del gobierno. pag. 379 - a través del Centro de Texto Electrónico de Nueva Zelanda .
- ^ "¿Qué grupos deben consultarse?" . Ministerio de Medio Ambiente . Consultado el 15 de enero de 2019 .
- ^ "Los maoríes y la RMA" . Guía medioambiental de Nueva Zelanda . Consultado el 15 de enero de 2019 .
- ^ Timutimu, Ripeka (21 de mayo de 2018). "Huesos humanos desenterrados en el sitio de construcción" . Televisión maorí . Consultado el 15 de enero de 2019 .
- ^ Michael King , La historia del pingüino de Nueva Zelanda , 2003, ISBN 0-14-301867-1 , pág.167
Referencias
- A. Salmond, Hui, Un estudio de las reuniones ceremoniales maoríes . Reed, Wellington, 1975.