El Sudarshana Chakra ( sánscrito : सुदर्शनचक्र , romanizado : Sudarśanacakra ) es un disco divino, atribuido a Vishnu en las escrituras hindúes . [1] El Sudarshana Chakra generalmente se representa en la parte trasera derecha de las cuatro manos de Vishnu, quien también sostiene el Panchajanya (caracola), el Kaumodaki (maza) y el Padma (loto). [2]
En el Rigveda , se afirma que el Sudarshana Chakra es el símbolo de Vishnu como la rueda del tiempo. [3] El disco surgió más tarde como un ayudhapurusha (una forma antropomórfica), como una forma feroz de Vishnu , utilizada para la destrucción de demonios. Como ayudhapurusha , la deidad se conoce como Chakraperumal o Chakratalvar .
La palabra Sudarshana se deriva de dos palabras sánscritas: Su ( सु ), que significa "bueno/auspicioso" y Darshana ( दर्शन ), que significa "visión". En el diccionario Monier-Williams la palabra Chakra deriva de la raíz क्रम् ( kram ) o ऋत् ( rt ) o क्रि ( kri ) y hace referencia entre muchas acepciones, a la rueda de un carruaje , rueda del carro del sol o metafóricamente a la rueda de tiempo . [4] [5] En tamil , el Sudarshana Chakra también se conoce como Chakratalvar (disco-regente). [6]
El Mahabharata presenta el disco divino como arma de Krishna , identificado con Vishnu. La deidad decapita a Shishupala con el Sudarshana Chakra en el rajasuya yajna del emperador Yudhishthira . También lo emplea durante el decimocuarto día de la Guerra de Kurukshetra para oscurecer el sol. Los Kauravas son engañados, permitiendo que Arjuna mate a Jayadratha , vengando la muerte de su hijo .
El Ramayana afirma que el Sudarshana Chakra fue creado por el arquitecto divino Vishvakarma . Vishnu mata a un danava llamado Hayagriva en la cima de una montaña llamada Chakravana y le arrebata el disco.
El Ahirbudhnya Samhita ( sánscrito : अहिर्बुध्न्यसंहिता , romanizado : Ahirbudhnyasaṃhitā ) es un texto hindú vaisnava perteneciente a la tradición Pancharatra . Es una composición tántrika , compuesta posiblemente a lo largo de varios siglos dentro del primer milenio d.C., muy probablemente en el año 200 d.C. [8] Ahirbudhnya Saṃhita significa literalmente un compendio ( samhita ) de la serpiente de las profundidades (de ahi para serpiente y budhna para fondo/raíz). [8] [9]