Sati o suttee [nota 1] era una práctica hindú histórica , en la que una viuda se sacrifica sentándose encima de la pira funeraria de su difunto esposo . [2] [3] [4] [5]
No se sabe con claridad hasta qué punto se practicó el sati en la historia. Sin embargo, durante el período mogol moderno temprano, se asoció notablemente con los clanes hindúes Rajput de élite en el oeste de la India , lo que marca uno de los puntos de divergencia entre los rajput hindúes y los mogoles musulmanes . [6] A principios del siglo XIX, la Compañía de las Indias Orientales , en el proceso de extender su gobierno a la mayor parte de la India, inicialmente toleró la práctica; William Carey , un evangelista cristiano británico, notó 438 incidentes dentro de un radio de 30 millas (48 km) de la capital Calcuta, en 1803, a pesar de su prohibición dentro de Calcuta. [7]Entre 1815 y 1818, el número de incidentes de sati en Bengala se duplicó de 378 a 839. La oposición a la práctica de sati por parte de evangelistas cristianos británicos, como William Carey , y reformadores hindúes como Ram Mohan Roy , finalmente llevó al gobernador británico. El general de la India, Lord William Bentinck, para promulgar el Reglamento Bengal Sati de 1829 , declarando que la práctica de quemar o enterrar vivas a las viudas hindúes es punible por los tribunales penales. [8] [9] [10] Estos fueron seguidos con otra legislación, contrarrestando lo que los británicos percibieron como problemas interrelacionados que involucran la violencia contra las mujeres hindúes, que incluyen: Ley de matrimonio de viudas hindúes, 1856 , Ley de prevención del infanticidio femenino, 1870 , y Ley sobre la edad de consentimiento de 1891 .
Se registraron incidentes aislados de sati en la India a finales del siglo XX, lo que llevó al gobierno indio a promulgar la Ley de Sati (Prevención) de 1987 , que criminalizaba la ayuda o la glorificación de la sati .
Etimología y uso
Sati ( sánscrito : सती / satī ) se deriva del nombre de la diosa Sati , quien se autoinmoló porque no pudo soportar la humillación de su padre Daksha hacia ella y su esposo Shiva .
El término sati se interpretó originalmente como "mujer casta". Sati aparece en los textos hindi y sánscrito , donde es sinónimo de "buena esposa"; [11] el término suttee fue utilizado comúnmente por los escritores ingleses angloindios . [12] Por tanto, Sati designa originalmente a la mujer, en lugar del rito; el rito mismo tiene nombres técnicos como sahagamana ("ir con") o sahamarana ("morir con"). Anvarohana ("ascensión" a la pira) se encuentra ocasionalmente, así como satidaha como términos para designar el proceso. [13] Satipratha también se usa , en ocasiones, como un término que significa la costumbre de quemar vivas a las viudas. [14] Otros dos términos relacionados con sati son sativrata y satimata . Sativrata , un término poco común y poco usado, [15] denota a la mujer que hace un voto, vrata , para proteger a su esposo mientras está vivo y luego muere con su esposo. Satimata denota una viuda venerada que cometió sati . [dieciséis]
La Ley de la Comisión India de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2 (c) define sati como el acto o rito en sí. [17]
Historia
Orígenes, modelos y comparaciones
Registros más tempranos
Existen pocos registros confiables de la práctica antes de la época del imperio Gupta (c. 400 EC). Entre las que sí hacen referencia a la práctica, las obras perdidas del historiador griego Aristóbulo de Cassandreia , quien viajó a la India con la expedición de Alejandro Magno en c. 327 a. C., se conservan en los fragmentos de Estrabón . Hay diferentes puntos de vista de los autores sobre lo que oye Aristóbulo cuando las viudas de una o más tribus en la India se sacrifican en la pira del marido, un autor también menciona que las viudas que se negaron a morir fueron consideradas en desgracia. [18] [19] [20] Por el contrario, Megasthenes , que visitó la India durante el 300 a. C., no menciona ninguna referencia específica a la práctica. [21] [20]
Diodoro escribe sobre las esposas de Ceteus, el capitán indio de Eumenes , compitiendo por quemarse después de su muerte en la Batalla de Paraitakene (317 a. C.). Al más joven se le permite montar la pira. Los historiadores modernos creen que la fuente de Diodoro para este episodio fue el relato de un testigo presencial del ahora perdido historiador Jerónimo de Cardia . La explicación de Hieronymus sobre el origen de sati parece ser su propia composición, creada a partir de una variedad de tradiciones y prácticas indias para formar una lección moral que defiende los valores tradicionales griegos. [22] La erudición moderna generalmente ha tratado este caso como un incidente aislado, no representativo de la cultura general.
Otras dos fuentes independientes que mencionan a las viudas que voluntariamente se unieron a las piras de sus maridos como muestra de su amor son Cicerón y Nicolás de Damasco . [23] Algunos de los primeros autores sánscritos como Daṇḍin en Daśakumāracarita y Banabhatta en Harshacharita mencionan que las mujeres que se quemaban llevaban vestidos extravagantes. Bana cuenta sobre Yasomati quien, después de elegir montar la pira, se despide de sus familiares y sirvientes. Luego se viste de joyas que luego distribuye a otros. [24] Aunque se espera la muerte de Prabhakaravardhana , Arvind Sharma sugiere que es otra forma de sati. [25] El mismo trabajo menciona a la hermana de Harsha , Rajyasri, tratando de cometer sati después de la muerte de su esposo. [26] [27] En Kadambari , Bana se opone enormemente a sati y da ejemplos de mujeres que no eligieron sahgamana. [28]
Padma Sree afirma que otra evidencia de alguna forma de sati proviene de la literatura Sangam en Tamilkam : por ejemplo, el Silappatikaram escrito en el siglo II d.C. En esta historia, Kannagi, la casta esposa de su descarriado esposo Kovalan, quema a Madurai hasta los cimientos cuando su esposo es ejecutado injustamente, luego sube a un acantilado para unirse a Kovalan en el cielo. Se convirtió en objeto de adoración como esposa casta, llamada Pattini en cingalés y Kannagiamman en tamil, y todavía se la adora en la actualidad. Una inscripción en un entierro de urna del siglo I d.C. habla de una viuda que le dijo al alfarero que hiciera la urna lo suficientemente grande para ella y su esposo. El Manimekalai también proporciona evidencia de que tales prácticas existían en tierras tamiles, y el Purananuru afirma que las viudas prefieren morir con su esposo debido al peligroso poder negativo asociado con ellas. Sin embargo, ella señala que esta glorificación del sacrificio no era exclusiva de las mujeres: así como los textos glorificaban a las "buenas" esposas que se sacrificaban por sus esposos y familias, los "buenos" guerreros se sacrificaban de manera similar por sus reyes y tierras. Incluso es posible que el sacrificio de las "buenas" esposas se haya originado en la tradición del sacrificio guerrero. Hoy en día, estas mujeres todavía son adoradas como Gramadevatas en todo el sur de la India. [29]
Según Axel Michaels , la primera evidencia de inscripción de la práctica es de Nepal en 464 EC, y en India de 510 EC. [30] La evidencia preliminar sugiere que la práctica de quemar a las viudas rara vez se llevó a cabo en la población general. [30] Siglos más tarde, los casos de sati comenzaron a estar marcados por piedras conmemorativas inscritas llamadas piedras Sati. Según JC Harle, las piedras conmemorativas medievales aparecen en dos formas: viragal (piedra héroe) y satigal (piedra sati), cada una para conmemorar algo diferente. Ambos se encuentran en muchas regiones de la India, pero "rara vez o nunca antes en fecha que el siglo VIII o IX". [31] Numerosas piedras sati conmemorativas aparecen desde el siglo XI en adelante, afirma Michaels, y las colecciones más grandes se encuentran en Rajasthan . [30] Ha habido pocos casos de sati en el Imperio Chola en el sur de la India . Vanavan Mahadevi, la madre de Rajaraja Chola I (siglo X) y Viramahadevi, la reina de Rajendra Chola I (siglo XI) cometieron Sati tras la muerte de su esposo al subir a la pira. [32] [33]
Prácticas indoeuropeas
La arqueóloga Elena Efimovna Kuzmina alista claros paralelos entre las prácticas funerarias de las antiguas culturas de Andronovo de la estepa asiática (fl. 1800-1400 a. C.) y la Edad Védica . [34] En la definición arqueológica de Kuzmina, sati se entiende como un entierro doble, la co-cremación de un hombre y una mujer / esposa, una característica que se encuentra en ambas culturas. [35] Kuzmina afirma que en la cultura Andronovo y la época védica, la práctica nunca fue estrictamente observada y fue simbólica. [36]
Practica en culturas de influencia hindú fuera de la India
El viajero de Pordenone, de principios del siglo XIV, menciona la quema de esposas en Zampa ( Champa ), en la actualidad en el sur y centro de Vietnam . [37] [nota 2] Anant Altekar afirma que el sati se extendió con los inmigrantes hindúes a las islas del sudeste asiático, como Java , Sumatra y Bali . [39] Según los registros coloniales holandeses, esta era una práctica poco común en Indonesia, que se encontraba en las casas reales. [40]
En Camboya , tanto los señores como las esposas de un rey muerto se quemaron voluntariamente en los siglos XV y XVI. [41] [nota 3] Según relatos de viajeros europeos, en Mergui del siglo XV , en el actual extremo sur de Myanmar , se practicaba la quema de viudas. [44] Un peregrino chino del siglo XV parece dar fe de la práctica en islas llamadas Ma-i-tung y Ma-i (posiblemente Belitung (fuera de Sumatra) y el norte de Filipinas , respectivamente). [45]
Según el historiador KM de Silva , los misioneros cristianos en Sri Lanka con una importante población minoritaria hindú, informaron que "no había males sociales evidentes asociados con las religiones indígenas, no sati , (...). Por lo tanto, había menos margen para la Reforma Social." [46] Sin embargo, aunque el sati no existía en la era colonial, los primeros viajeros musulmanes como Sulaiman al-Tajir informaron que el sati se practicaba opcionalmente, lo que una viuda podía optar por realizar. [47]
Casos de quema en funerales en otros lugares, historia y leyendas
Un caso bien conocido es el del entierro en un barco de la Rus en el siglo X d.C. descrito por Ibn Fadlan . Cuando una esclava dijo que estaría dispuesta a morir, su cuerpo fue posteriormente quemado con su amo en la pira. [48]
Rituales como el sacrificio de viudas o la quema de viudas tienen, presumiblemente, raíces prehistóricas. El antropólogo pionero de principios del siglo XX James G. Frazer , por ejemplo, pensó que la legendaria historia griega de Capaneus , cuya esposa Evadne se arrojó sobre su pira funeraria, podría ser una reliquia de una costumbre anterior de quemar viudas vivas. [49] En el libro 10 de la Posthomerica de Quintus Smyrnaeus (líneas 467ff.), Se dice que Enone se arrojó sobre la pira en llamas de su antiguo esposo Paris, o Alejandro. El estrangulamiento de las viudas después de la muerte de sus maridos se atestigua desde culturas tan dispares como la gente de Natchez en la actual Luisiana , hasta varias culturas de las islas del Pacífico . [50]
Modelos para la difusión de sati
Modelos causales modernos
Cómo, cuándo, dónde y por qué la práctica de la difusión de sati son cuestiones complejas y muy debatidas, sin un consenso general. [51] [52]
Según Anand A. Yang , un modelo propone que teniendo en cuenta la asociación de sati con la élite guerrera en particular, sati solo se generalizó realmente durante las invasiones musulmanas de la India, y la práctica de sati ahora adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados. [51] Mientras tanto, Jogan Shankar afirma que el sati ganó más valor durante el período de las conquistas musulmanas, especialmente con la variante del sati en masa llamado jauhar , practicado especialmente entre los rajputs. [54] Esta teoría gana sustancia considerando que la práctica se volvió prevalente desde el siglo VII en adelante y declinó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. [55]
Sin embargo, esta teoría no aborda la evidencia de incidencias ocasionales de sati en tiempos preislámicos. La inscripción de 510 EC en Eran que menciona a la esposa de Goparaja, vasalla de Bhanugupta , quemándose en la pira de su esposo, se considera una piedra Sati. [53] Vidya Dehejia afirma que sati se volvió regular solo después del año 500 EC. [56] Afirma que la práctica se originó entre los Kshatriyas y permaneció principalmente limitada a la clase guerrera entre los hindúes. [57] Yang agrega que la práctica también fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus de la realeza y los guerreros. [51]
Durante el período del conflicto musulmán-hindú, los Rajputs realizaron una forma distinta de sati masiva conocida como jauhar como respuesta directa al ataque que experimentaron. [5] Los conflictos militares entre grupos hindúes y musulmanes también parecen haber impulsado la práctica de sati a un uso más amplio y es aproximadamente datable al final del primer milenio y principios del segundo milenio. [51]
La viudez de las mujeres hindúes durante el período medieval tuvo una extrema desolación y miseria debido a la influencia de las prácticas de esclavitud en los reinos gobernados por musulmanes. [58] Las viudas eligieron el sacrificio sati como una solución honorable en lugar de un destino vergonzoso. William Jones , juez de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1785, describe la condición de los esclavos en Bengala durante el siglo XVIII [59] cuando la práctica Sati resurgió y dio lugar a la legislación sobre la práctica:
Las condiciones de los esclavos dentro de nuestra jurisdicción son más allá de la imaginación deplorables. Apenas existe un hombre o una mujer en un rincón de esta populosa ciudad que no tenga al menos un hijo esclavo. Supongo que muchos de ustedes han visto grandes botes llenos de niños así que vienen del río para la venta abierta en Calcuta.
Las teorías alternativas para la propagación de sati incluyen su expansión de la casta Kshatriya a otras castas, no debido a guerras, sino por sí misma, como parte de la "sanscritización" y un fenómeno cultural que combinó a sati como un símbolo de estatus de casta. Esta teoría ha sido cuestionada porque no explica la propagación de sati de Kashatriyas a los brahmines, y no se consideraba que los brahmines tuvieran un estatus de casta inferior a los kshatriyas. [52] [60] Roshen Dalal postuló que su mención en algunos de los Puranas indica que su prevalencia creció lentamente entre los siglos V y VII y más tarde se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 d. C. entre los de clases superiores, especialmente los rajput . [61]
David Brick de la Universidad de Yale afirma que existió entre los brahmanes de Cachemira en la última mitad del primer milenio. El autor del texto puede haber mencionado prácticas existentes en su propia comunidad, ya que se cree que Vishnu Smriti se escribió en Cachemira. Enrica Garzilli afirma que la práctica existía en el siglo I a. C. en medio de la secta Kathaka del " Yajurveda negro ". Las fechas de otros textos de Dharmasastra que mencionan a sahagamana , afirma Brick, no se conocen con certeza. Aunque la clase sacerdotal en toda la India los conocía y la práctica en sí misma en el siglo XII. [62]
Otra teoría, de Hawley, es que sati comenzó como una ideología "patriarcal, de clase dirigente no religiosa", pero luego se extendió como un símbolo de estatus dorado de "valor", "honor" y "pureza", jauhar que era diferente a Sati y se realizó incluso si se desconocía si el marido había muerto para evitar convertirse en cautivo y evitar "violaciones, torturas y otras ignominias" en la guerra interna Rajput, las conquistas musulmanas y otras invasiones extranjeras anteriores a ellos. Esto fue adoptado más tarde por los brahmanes en la costumbre de Sati. Él postula que la esclavitud de las mujeres por parte de los conquistadores griegos pudo haber iniciado esta variante de la práctica. [63]
Las teorías anteriores no explican cómo y por qué la práctica de sati se reanudó durante la era colonial, particularmente en cantidades significativas durante la presidencia colonial de Bengala . [64] Se han propuesto tres teorías: primero que se creía que sati estaba respaldado por escrituras hindúes en el siglo XIX, segundo que sati fue alentado por vecinos sin escrúpulos porque era un medio de anexión de propiedad de una viuda que tenía derecho a heredar la propiedad de su difunto esposo bajo la ley hindú y sati ayudó a eliminar al heredero, y la tercera teoría es que la pobreza era tan extrema durante el siglo XIX que sati era un medio de escape para una mujer sin medios ni esperanza de sobrevivir. [64]
Lata Mani escribió que todos los partidos durante la era colonial británica que debatieron el tema, prescribieron la creencia en una " edad de oro " de las mujeres indias seguida de una disminución en la concurrencia a las conquistas musulmanas. Este discurso también resultó en la promoción de una visión de los misioneros británicos que rescatan a la "India hindú de la tiranía islámica". [65] Varios misioneros británicos que habían estudiado la literatura clásica india intentaron emplear interpretaciones de las escrituras hindúes en su trabajo misionero para convencer a sus seguidores de que Sati no era un mandato del hinduismo. [66] Daniel Gray afirma que la comprensión de los orígenes y la propagación de sati se distorsionó en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar las teorías del "problema hindú" en el siglo XIX y principios del XX. [67]
Imperio mogol
Según Annemarie Schimmel , el emperador mogol Akbar era contrario a la práctica de Sati; sin embargo, expresó su admiración por "las viudas que deseaban ser incineradas con sus maridos fallecidos". [68] Era reacio al abuso, y en 1582, Akbar emitió una orden para evitar cualquier uso de la compulsión en sati . [68] [69] Según M. Reza Pirbhai, profesor de historia del sur de Asia y del mundo, no está claro si Akbar emitió una prohibición de sati , y aparte de una reclamación de prohibición por parte de Monserrate por su insistencia, ningún otro las fuentes primarias mencionan una prohibición real. [70] Los casos de sati continuaron durante y después de la era de Akbar. [71] [72] Por ejemplo, según un poema, Sūz u gudāz ("Arder y derretir") de Muhammad Riza Nau'i de Khasbushan (m. 1610), Akbar intentó prevenir una sati llamando a una viuda antes que él. y ofreciéndole riquezas y protección. El poeta informa haber escuchado la historia del príncipe Dāniyāl, el tercer hijo de Akbar. Según Arvind Sharma, profesor de religión comparada especializado en hinduismo, la viuda "rechazó toda esta persuasión, así como el consejo de los brahmanes, y no quiso hablar ni oír hablar de nada más que del Fuego". [73] [nota 4]
Jahangir , que sucedió a Akbar a principios del siglo XVII, encontró que la sati prevalecía entre los hindúes de Rajaur. [74] [72] Para evitar esta práctica, el Sultán Firoz los convirtió al Islam . Durante esta era, muchos musulmanes e hindúes se mostraron ambivalentes acerca de la práctica, y la actitud musulmana se inclinó hacia la desaprobación. Según Sharma, la evidencia sugiere, no obstante, que los hindúes admiraban la sati , pero tanto "hindúes como musulmanes acudieron en gran número a presenciar una sati". [74] Según Reza Pirbhai, las memorias de Jahangir sugieren que el sati continuó en su régimen, fue practicado por hindúes y musulmanes, estaba fascinado por la costumbre y que las viudas musulmanas de Cachemira que practicaban el sati se inmolaban o se enterraban vivas con sus maridos muertos. Jahangir prohibió ese sati y otras prácticas habituales en Cachemira. [72]
Aurangzeb emitió otra orden en 1663, afirma el jeque Muhammad Ikram , después de regresar de Cachemira, "en todas las tierras bajo control mogol, los funcionarios nunca más deberían permitir que una mujer sea quemada". [69] La orden Aurangzeb, afirma Ikram , aunque se menciona en las historias formales, está registrada en los registros oficiales de la época de Aurangzeb. [69] Aunque las órdenes de Aurangzeb podían eludirse con el pago de sobornos a los funcionarios, agrega Ikram , los viajeros europeos posteriores registran que el sati no se practicaba mucho en el imperio mogol, y que Sati era "muy raro, excepto por las esposas de algunos rajá, que el Las mujeres indias arden en absoluto "al final del reinado de Aurangzeb. [69]
Las memorias de los comerciantes y viajeros europeos, así como los misioneros cristianos de la era colonial de la India británica, describieron las prácticas de Sati bajo los gobernantes mogoles. [75] El misionero español Domingo Navarrete escribió en 1670 sobre diferentes estilos de Sati durante la época de Aurangzeb. [76]
Los viajeros europeos en el imperio mogol notaron la práctica, y Ralph Fitch señaló en 1591: [77]
Cuando el esposo murió, su esposa es quemada con él, si está viva, si no lo está, le rapan la cabeza y nunca más se da cuenta de ella.
François Bernier dio la siguiente descripción:
"En Lahor vi sacrificar a una joven viuda muy hermosa, que creo que no podía tener más de doce años. La pobre criatura parecía más muerta que viva cuando se acercó al abismo espantoso: la agonía de su mente no puede temblaba y lloraba amargamente; pero tres o cuatro brahmanes, asistidos por una anciana que la sostenía por debajo del brazo, empujaron a la víctima involuntaria hacia el lugar fatal, la sentaron en el bosque, le ataron de pies y manos, para que no se escapara, y en esa situación la inocente criatura fue quemada viva ". [78]
Potencias coloniales británicas y europeas
Potencias coloniales no británicas en la India
Afonso de Albuquerque prohibió la sati inmediatamente después de la conquista portuguesa de Goa en 1510. [79] Los brahmanes locales convencieron al recién llegado Francisco Barreto de revocar la prohibición en 1555 a pesar de las protestas de los cristianos locales y las autoridades de la Iglesia, pero la prohibición fue restablecido en 1560 por Constantino de Bragança con sanciones penales graves adicionales (incluida la pérdida de propiedad y libertad) contra quienes fomentan la práctica. [80] [81]
Los holandeses y los franceses lo prohibieron en Chinsurah y Pondichéry , sus respectivas colonias. [82] Los daneses, que poseían los pequeños territorios de Tranquebar y Serampore , lo permitieron hasta el siglo XIX. [83] Los daneses prohibieron estrictamente, aparentemente temprano, la costumbre de sati en Tranquebar , una colonia que mantuvieron entre 1620 y 1845 (mientras que Serampore (Frederiksnagore) fue una colonia danesa simplemente entre 1755 y 1845). [84]
Política británica temprana
La primera respuesta oficial británica a la sati fue en 1680 cuando el gobernador de Madras Streynsham Master intervino y prohibió la quema de una viuda hindú [86] [87] en la presidencia de Madrás y los intentos de limitar o prohibir la práctica habían sido realizados por oficiales británicos individuales. pero sin el respaldo de la Compañía de las Indias Orientales, ya que seguía una política de no interferencia en los asuntos religiosos hindúes y no había legislación ni prohibición contra Sati. [88] La primera prohibición británica formal se impuso en 1798, solo en la ciudad de Calcuta . La práctica continuó en las regiones circundantes. A principios del siglo XIX, la iglesia evangélica de Gran Bretaña y sus miembros en la India iniciaron campañas contra la sati . Este activismo se produjo durante un período en el que los misioneros británicos en la India comenzaron a centrarse en promover y establecer sistemas educativos cristianos como una contribución distintiva de ellos a la empresa misionera en su conjunto. [89] Los líderes de estas campañas incluyeron a William Carey y William Wilberforce . Estos movimientos presionan a la empresa para que prohíba el acto. William Carey y los otros misioneros de Serampore llevaron a cabo en 1803-04 un censo de casos de sati para una región dentro de un radio de 30 millas de Calcuta, encontrando más de 300 casos de este tipo allí. [75] Los misioneros también se acercaron a los teólogos hindúes, quienes opinaron que la práctica fue alentada, en lugar de impuesta por las escrituras hindúes . [90] [91]
Serampore era una colonia danesa, en lugar de británica, y la razón por la que Carey comenzó su misión en la India danesa, en lugar de en territorios británicos, fue porque la Compañía de las Indias Orientales no aceptaba la actividad misionera cristiana dentro de sus dominios. En 1813, cuando se renovó el Estatuto de la Compañía, William Wilberforce, basándose en las estadísticas sobre sati recopiladas por Carey y los otros misioneros de Serampore y movilizando a la opinión pública contra el suttee, logró con éxito la aprobación de un proyecto de ley en el Parlamento que legalizaba las actividades misioneras en Indias. con miras a poner fin a la práctica mediante la transformación religiosa de la sociedad india. Dijo en su discurso a la Cámara de los Comunes: [92]
Esforcémonos por echar nuestras raíces en la tierra mediante la introducción gradual y el establecimiento de nuestros propios principios y opiniones; de nuestras leyes, instituciones y costumbres; sobre todo, como fuente de cualquier otra mejora, de nuestra religión y, en consecuencia, de nuestra moral.
Elijah Hoole, en su libro Personal Narrative of a Mission to the South of India, de 1820 a 1828, informa de un caso de Sati en Bangalore, que no presenció personalmente. Otro misionero, el Sr. England, informa haber presenciado Sati en la Estación Civil y Militar de Bangalore el 9 de junio de 1826. Sin embargo, estas prácticas fueron muy raras después de que el Gobierno de Madrás tomó medidas enérgicas contra la práctica desde principios del siglo XIX (p. 82). [93] [94]
Las autoridades británicas dentro de la Presidencia de Bengala comenzaron sistemáticamente a recopilar datos sobre la práctica en 1815. [ cita requerida ]
Principales reformadores y prohibición de 1829
Los principales activistas contra Sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . En 1799, Carey, una misionera bautista de Inglaterra, fue testigo por primera vez de la quema de una viuda en la pira funeraria de su esposo. Horrorizados por la práctica, Carey y sus compañeros de trabajo Joshua Marshman y William Ward se opusieron a la sati desde ese momento en adelante, presionando para su abolición. Conocidos como el Serampore Trio , publicaron ensayos condenando enérgicamente la práctica [8] y presentaron un discurso contra Sati al entonces gobernador general de la India, Lord Wellesley . [9]
En 1812, Raja Ram Mohan Roy , fundador de Brahmo Samaj , comenzó a defender la causa de la prohibición de la práctica del sati . Lo motivó la experiencia de ver a su propia cuñada siendo obligada a cometer sati . [95] Visitó los terrenos de cremación de Calcuta para persuadir a las viudas contra la inmolación, formó grupos de vigilancia para hacer lo mismo, buscó el apoyo de otras clases bengalíes de élite y escribió y difundió artículos para demostrar que no era un requisito de las escrituras hindúes. [95] Estaba en desacuerdo con los grupos hindúes que no querían que el gobierno interfiriera en las prácticas religiosas. [10]
Entre 1815 y 1818, las muertes de Sati se duplicaron. Ram Mohan Roy lanzó un ataque contra Sati que "despertó tal ira que por un tiempo su vida estuvo en peligro" [96] En 1821 publicó un tratado oponiéndose a Sati, y en 1823 los misioneros de Serampore dirigidos por Carey publicaron un libro que contenía sus ensayos anteriores , de los cuales los tres primeros capítulos se opusieron a Sati. Otro misionero cristiano publicó un tratado contra Sati en 1927.
Sahajanand Swami , el fundador de la secta Swaminarayan , predicó contra la práctica de sati en su área de influencia, que es Gujarat . Argumentó que la práctica no tenía una posición védica y que solo Dios podía quitar una vida que él había dado. También opinó que las viudas podrían llevar vidas que eventualmente conducirían a la salvación. Sir John Malcolm , el gobernador de Bombay apoyó a Sahajanand Swami en este esfuerzo. [97]
En 1828, Lord William Bentinck llegó al poder como gobernador de la India. Cuando aterrizó en Calcuta, dijo que sentía "la terrible responsabilidad que pesaba sobre su cabeza en este mundo y en el próximo, si ... aceptaba la continuación de esta práctica (sati) un momento más". [98]
Bentinck decidió poner fin de inmediato a Sati . Ram Mohan Roy advirtió a Bentinck que no terminara abruptamente a Sati . [99] Sin embargo, después de observar que los jueces de los tribunales estaban unánimemente a favor del mismo, Bentinck procedió a presentar el borrador ante su consejo. [100] Charles Metcalfe , el consejero más prominente del gobernador expresó su aprensión de que la prohibición de Sati pueda ser "utilizada por los descontentos y diseñada" como "un motor para producir insurrección". Sin embargo, estas preocupaciones no lo disuadieron de defender la decisión del gobernador "en la supresión de la horrible costumbre por la que tantas vidas son cruelmente sacrificadas". [101]
Así, el domingo por la mañana del 4 de diciembre de 1829, Lord Bentinck emitió el Reglamento XVII declarando que Sati era ilegal y punible en los tribunales penales. Fue presentado a William Carey para su traducción. Su respuesta se registra de la siguiente manera: “Poniéndose de pie de un salto y arrojándose su abrigo negro, gritó: 'No hay iglesia para mí hoy ... Si demoro una hora para traducir y publicar esto, la vida de muchas viudas puede ser sacrificada. ,' él dijo. Por la tarde, la tarea estaba terminada ". [102]
El 2 de febrero de 1830 esta ley se amplió a Madrás y Bombay . [103] La prohibición fue impugnada por una petición firmada por “varios miles… habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc.” [104] y el asunto pasó al Consejo Privado de Londres. Junto con los partidarios británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento en apoyo de acabar con Sati. El Consejo Privado rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición de Sati . [105]
Después de la prohibición, los sacerdotes balochi de la región de Sindh se quejaron ante el gobernador británico, Charles Napier, por lo que, según ellos, era una intromisión en una costumbre sagrada de su nación. Napier respondió:
Que así sea. Esta quema de viudas es tu costumbre; Prepara la pila funeraria. Pero mi nación también tiene una costumbre. Cuando los hombres queman vivas a las mujeres, las ahorcamos y confiscamos todas sus propiedades. Por tanto, mis carpinteros levantarán horcas en las que colgarán todos los interesados cuando la viuda se consuma. ¡Actuemos todos de acuerdo con las costumbres nacionales!
A partir de entonces, dice el relato, no se llevó a cabo ningún suttee. [106]
Estados principescos
Sati siguió siendo legal en algunos estados principescos durante un tiempo después de haber sido prohibido en tierras bajo control británico. Baroda y otros estados principescos de la Agencia Kathiawar prohibieron la práctica en 1840, [107] mientras que Kolhapur los siguió en 1841, [108] el estado principesco de Indore en algún momento antes de 1843. [109] Según un orador de la Cámara de las Indias Orientales en En 1842, los estados principescos de Satara , Nagpur y Mysore ya habían prohibido el sati . [110] Jaipur prohibió la práctica en 1846, mientras que Hyderabad , Gwalior y Jammu y Cachemira hicieron lo mismo en 1847. [111] Awadh y Bhopal (ambos estados gobernados por musulmanes) estaban reprimiendo activamente la sati en 1849. [112] Cutch la prohibió. en 1852 [113] con Jodhpur habiendo prohibido sati casi al mismo tiempo. [114]
La abolición de 1846 en Jaipur fue considerada por muchos británicos como un catalizador para la causa de la abolición dentro de Rajputana ; dentro de los 4 meses posteriores a la prohibición de Jaipur en 1846, 11 de los 18 estados gobernados independientemente en Rajputana habían seguido el ejemplo de Jaipur. [115] Un documento dice que solo en el año 1846-1847, 23 estados en toda la India (no solo dentro de Rajputana) habían prohibido la sati . [116] [117] No fue hasta 1861 que Sati fue legalmente prohibido en todos los estados principescos de la India, Mewar resistió durante mucho tiempo antes de esa fecha. El último caso legal de Sati dentro de un estado principesco data de 1861 Udaipur, la capital de Mewar, pero como muestra Anant S. Altekar, la opinión local se había opuesto fuertemente a la práctica. Las viudas de Maharanna Sarup Singh se negaron a convertirse en sati tras su muerte, y la única que lo siguió en la muerte fue una concubina. [118] Más tarde, ese mismo año, la prohibición general de sati fue emitida por una proclamación de la reina Victoria . [119]
En algunos estados principescos como Travancore , la costumbre de Sati nunca prevaleció, aunque la gente común la tenía en reverencia. Por ejemplo, la residente británica le preguntó al regente Gowri Parvati Bayi si debía permitir que se realizara una sati en 1818, pero el regente le instó a que no lo hiciera, ya que la costumbre de la sati nunca había sido aceptable en sus dominios. [120] En otro estado, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), se le atribuye al rey Khem Sawant III (r. 1755-1803) haber emitido una prohibición positiva de sati durante un período de diez o doce años. [121] Es posible que la prohibición del siglo XVIII nunca se haya aplicado activamente, o que se haya ignorado, ya que en 1843, el gobierno de Sawunt Waree emitió una nueva prohibición de sati . [122]
Tiempos modernos
Situación legislativa de sati en la India actual
Tras el clamor tras la sati de Roop Kanwar , [123] el Gobierno de la India promulgó la Ordenanza de prevención de Rajasthan Sati de 1987 el 1 de octubre de 1987 [124] y más tarde aprobó la Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987. [17]
La Ley de la Comisión de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2 (c) define sati como:
La quema o enterramiento vivo de ...
- (i) cualquier viuda junto con el cuerpo de su esposo fallecido o cualquier otro pariente o con cualquier artículo, objeto o cosa asociada con el esposo o dicho pariente; o
- ii) cualquier mujer junto con el cuerpo de alguno de sus parientes, independientemente de que se alegue que la quema o el enterramiento son voluntarios por parte de la viuda o de la mujer o de otro modo [17]
La Ley de Prevención de Sati hace que sea ilegal apoyar, glorificar o intentar cometer sati. El apoyo a la sati, incluida la coerción u obligar a alguien a cometer sati, puede ser castigado con la pena de muerte o cadena perpetua , mientras que glorificar la sati se castiga con uno a siete años de prisión.
La aplicación de estas medidas no siempre es coherente. [125] El Consejo Nacional de la Mujer (NCW) ha sugerido enmiendas a la ley para eliminar algunos de estos defectos. [126] Las prohibiciones de ciertas prácticas, como el culto en los santuarios antiguos, son motivo de controversia.
Situación actual
Se notificaron 30 casos de sati o intento de sati durante un período de 44 años (1943-1987) en la India, siendo el número oficial 28. [127] [128] Un caso bien documentado de 1987 fue el de 18 años el viejo Roop Kanwar . [127] [129] En respuesta a este incidente, se aprobó una legislación adicional contra la práctica de sati , primero en el estado de Rajasthan, luego a nivel nacional por el gobierno central de la India. [17] [124]
En 2002, una mujer de 65 años llamada Kuttu murió después de sentarse en la pira funeraria de su marido en el distrito de Panna de Madhya Pradesh. [129] El 18 de mayo de 2006, Vidyawati, una mujer de 35 años, presuntamente cometió sati al saltar a la pira funeraria de su marido en la aldea de Rari-Bujurg, distrito de Fatehpur, Uttar Pradesh. [130]
El 21 de agosto de 2006, Janakrani, una mujer de 40 años, murió quemada en la pira funeraria de su esposo Prem Narayan en el distrito de Sagar; Janakrani no había sido obligado ni incitado por nadie a cometer el acto. [131]
El 11 de octubre de 2008, una mujer de 75 años, Lalmati Verma, cometió sati lanzándose a la pira funeraria de su marido de 80 años en Checher, en el bloque Kasdol del distrito de Raipur de Chhattisgarh; Verma se suicidó después de que los dolientes abandonaron el lugar de la cremación. [132]
Los académicos debaten si estos raros informes de suicidio sati por parte de las viudas están relacionados con la cultura o son ejemplos de enfermedades mentales y suicidios como los que se encuentran entre las mujeres de todo el mundo. [133] En el caso de Roop Kanwar, Dinesh Bhugra afirma que existe la posibilidad de que los suicidios puedan ser provocados por "un estado de despersonalización como resultado de un duelo severo", luego agrega que es poco probable que Kanwar tuviera una enfermedad mental y la cultura probablemente jugó un papel. [134] Sin embargo, Colucci y Lester afirman que ninguna de las mujeres reportadas por los medios de comunicación que cometieron sati había recibido una evaluación psiquiátrica antes de su suicidio sati y, por lo tanto, no hay datos objetivos para determinar si la cultura o la enfermedad mental fue el factor principal detrás su suicidio. [133] Inamdar, Oberfield y Darrell afirman que las mujeres que cometen sati a menudo "no tienen hijos o son viejas y enfrentan vidas miserables y empobrecidas" que, combinadas con un gran estrés por la pérdida del único apoyo personal, pueden ser la causa del suicidio de una viuda. [135]
Práctica
Los relatos describen numerosas variantes en el ritual sati. La mayoría de los relatos describen a la mujer sentada o acostada en la pira funeraria junto a su difunto esposo. Muchos otros relatos describen mujeres que caminan o saltan a las llamas después de que se encendió el fuego, [136] y algunos describen mujeres que se sientan en la pira funeraria y luego la encienden ellas mismas. [137]
Variaciones en el procedimiento
Aunque típicamente se piensa que sati consiste en el procedimiento en el que se coloca a la viuda, o ingresa o salta, sobre la pira funeraria de su esposo, aquí también se han reportado ligeras variaciones en la práctica funeraria, por región. Por ejemplo, el viajero de mediados del siglo XVII Tavernier afirma que en algunas regiones, la sati ocurrió por la construcción de una pequeña choza, dentro de la cual la viuda y su esposo fueron quemados, mientras que en otras regiones, se cavó un hoyo, en el que el El cadáver del esposo se colocó junto con materiales inflamables, a los que saltó la viuda después de que se inició el fuego. [138] A mediados del siglo XIX en Lombok , una isla de la actual Indonesia , la aristocracia balinesa local practicaba en ocasiones el suicidio de viudas; pero solo las viudas de ascendencia real podían quemarse vivas (a otras las apuñalaba primero con un cuchillo kris ). En Lombok, se erigió una plataforma alta de bambú frente al fuego y, cuando las llamas estaban en su punto más fuerte, la viuda subió a la plataforma y se sumergió en el fuego. [139]
Entierros vivos
La mayoría de las comunidades hindúes, especialmente en el norte de la India, solo entierran los cuerpos de los menores de dos años, como las niñas. Los mayores de dos años son habitualmente incinerados. [140] Algunos relatos europeos proporcionan descripciones raras del sati indio que incluyeron el entierro de la viuda con su marido muerto. [1] Uno de los dibujos en el portugués Códice Casanatense muestra el entierro en vivo de una viuda hindú en el siglo XVI. [141] Jean-Baptiste Tavernier , un viajero mundial del siglo XVII y comerciante de gemas, escribió que las mujeres eran enterradas con sus maridos muertos a lo largo de la costa de Coromandel mientras la gente bailaba durante los ritos de cremación. [142]
El pintor flamenco del siglo XVIII Frans Balthazar Solvyns proporcionó el único relato de un testigo ocular conocido de una sati india que involucraba un entierro. [143] Solvyns afirma que la costumbre incluía que la mujer se afeitara la cabeza, música y el evento fue custodiado por soldados de la Compañía de las Indias Orientales . Expresó admiración por la mujer hindú, pero también llama bárbara a la costumbre. [143]
La Ley de la Comisión de Sati (Prevención), 1987 Parte I, Sección 2 (c) incluye dentro de su definición de sati no solo el acto de quemar viva a una viuda, sino también el de enterrarla viva. [17]
Compulsión
Sati se describe a menudo como voluntario, aunque en algunos casos puede haber sido forzado. En un relato narrativo de 1785, la viuda parece haber sido drogada con bhang u opio y atada a la pira, lo que le habría impedido escapar del fuego si hubiera cambiado de opinión. [144]
La prensa angloindia de la época ofreció varios relatos de presunto forzamiento de la mujer. Como ejemplo, The Calcutta Review publicó cuentas como la siguiente:
En 1822, el Agente de la Sal en Barripore, a 16 millas al sur de Calcuta, hizo todo lo posible para informar un caso del que había sido testigo, en el que la mujer fue sujetada por la fuerza por un gran bambú por dos hombres, a fin de excluir a todos. posibilidad de escapar. En Cuttack, una mujer se arrojó a un pozo en llamas y volvió a levantarse como para escapar, cuando un lavandero le dio un empujón con un bambú, que la envió de regreso a la parte más caliente del fuego. [145] Se dice que esto se basa en el conjunto de documentos oficiales. [146] Otro caso similar que aparece en los documentos oficiales, transmitido a las revistas británicas, es el caso 41, página 411 aquí, donde la mujer, aparentemente, fue arrojada dos veces al fuego por sus familiares, en un caso de 1821. [147] ]
Aparte de los relatos de compulsión directa, existe alguna evidencia de que, en ocasiones, se tomaron precauciones para que la viuda no pudiera escapar de las llamas una vez encendidas. Anant S. Altekar, por ejemplo, señala que es mucho más difícil escapar de un pozo de fuego en el que se ha saltado, que descender de una pira en la que se ha entrado. Él menciona la costumbre del hoyo ardiente como particularmente frecuente en Deccan y el oeste de la India. Desde Gujarat y Uttar Pradesh , donde normalmente se colocaba a la viuda en una cabaña junto con su esposo, le ataron la pierna a uno de los pilares de la cabaña. Finalmente, desde Bengala, donde la tradición de la pira se mantuvo alejada, los pies de la viuda podían ser atados a postes fijados al suelo, se le preguntó tres veces si deseaba ascender al cielo, antes de que se encendieran las llamas. [148]
El historiador Anant Sadashiv Altekar afirma que algunos registros históricos sugieren sin duda que los casos de sati fueron forzados, pero en general la evidencia sugiere que la mayoría de los casos fueron un acto voluntario por parte de la mujer. [149]
Sati simbólico
Costumbre funeraria
Ha habido relatos de sati simbólica en algunas comunidades hindúes . Una viuda se acuesta junto a su marido muerto y se llevan a cabo determinadas partes de la ceremonia matrimonial y de las ceremonias fúnebres, pero sin su muerte. Un ejemplo en Sri Lanka se atestigua desde los tiempos modernos. [150] Aunque esta forma de sati simbólica tiene evidencia contemporánea, de ninguna manera debe considerarse como una invención moderna. Por ejemplo, el antiguo y sagrado Atharvaveda , uno de los cuatro Vedas , que se cree que fue compuesto alrededor del año 1000 a. C., describe un ritual funerario en el que la viuda se acuesta junto a su difunto esposo, pero luego se le pide que descienda para disfrutar de las bendiciones de los hijos y las riquezas que le dejaron. [151]
Tradición Jivit
En la India del siglo XX, se desarrolló una tradición de venerar el jivit (living satis). Un jivit es una mujer que una vez deseó cometer sati, pero vive después de haber sacrificado su deseo de morir. [152] Dos jivit famosos fueron Bala Satimata y Umca Satimata, ambos vivieron hasta principios de la década de 1990. [153]
Predominio
Existen registros de sati en todo el subcontinente. Sin embargo, parece haber habido grandes diferencias históricamente, en diferentes regiones y entre comunidades. Además, no existen cifras fiables sobre el número de muertos por sati , en general.
Números
Un informe de 1829 de una organización misionera cristiana incluye, entre otras cosas, estadísticas sobre sati . Comienza con una declaración de que "el objeto de todas las misiones a los paganos es sustituir estos sistemas por el Evangelio de Cristo", a partir de entonces enumera sati para cada año durante el período 1815-1824, que asciende a 5.369, seguido de una declaración de que un total de 5.997 casos de mujeres fueron quemadas o enterradas vivas en la presidencia de Bengala durante el período de 10 años, es decir, un promedio de 600 por año. En el mismo informe, se afirma que las presidencias de Madrás y Bombay totalizaron 635 casos de sati durante el mismo período de diez años. [154] El informe misionero de 1829 no proporciona sus fuentes y reconoce que "no se puede formar una idea correcta del número de asesinatos ocasionados por los suttees", luego afirma que algunas de las estadísticas se basan en "conjeturas". [154] Según Yang, estos "números están plagados de problemas". [155]
William Bentinck , en un informe de 1829, declaró sin especificar el año o período, que "de los 463 satis que ocurrieron en toda la Presidencia de Fort William , [nota 5] 420 tuvieron lugar en Bengala, Behar y Orissa, o lo que fuera se denomina Provincias Inferiores, y de estas últimas 287 sólo en la División de Calcuta ". Para las Provincias Superiores, añadió Bentinck, "en estas Provincias los satis ascienden a cuarenta y tres sólo en una población de casi veinte millones", es decir, un promedio de una sati por 465.000. [156]
Composición social y distribución por edades
Anand Yang, hablando de principios del siglo XIX, dice que, contrariamente a la sabiduría convencional, la sati no se limitó, en general, a ser un fenómeno de clase alta, sino que se extendió a través de las clases / castas. En los 575 casos notificados de 1823, por ejemplo, el 41 por ciento eran brahmanes, un 6 por ciento eran kshatriyas, mientras que el 2 por ciento eran vaishiyas y el 51 por ciento sudras. En Banaras , sin embargo, en los registros británicos de 1815-1828, las castas superiores sólo estuvieron representadas durante dos años con menos del 70% del total; en 1821, todos los sati eran de las castas superiores allí.
Yang señala que muchos estudios parecen enfatizar la corta edad de las viudas que cometieron sati . Sin embargo, mediante el estudio de las cifras británicas de 1815 a 1828, Yang afirma que la abrumadora mayoría eran mujeres de edad avanzada: las estadísticas de 1825 a 1826 aproximadamente dos tercios tenían más de 40 años cuando cometieron sati . [157]
Variaciones regionales de incidencia
Anand Yang resume la variación regional en la incidencia de sati de la siguiente manera:
... la práctica nunca se generalizó ... pero se limitó a ciertas áreas: en el norte, ... el valle del Ganges, Punjab y Rajasthan ; en el oeste, a la región sur de Konkan ; y en el sur, a Madurai y Vijayanagara . [158]
Konkan / Maharashtra
Narayan H. Kulkarnee cree que sati llegó a ser practicado en Maharashtra medieval inicialmente por la nobleza Maratha que reclamaba ascendencia Rajput . Entonces, según Kulkarnee, la práctica de sati puede haber aumentado a través de las distinciones de castas como una costumbre que salva el honor frente a los avances musulmanes en el territorio. Pero la práctica nunca ganó el predominio visto en Rajastán o Bengala, y las costumbres sociales de disuadir activamente a una viuda de cometer sati están bien establecidas. Aparentemente, no hay un solo caso de sati forzado atestiguado para los siglos XVII y XVIII EC. [159]
Imperio Vijayanagara
Se han encontrado varias piedras sati en el imperio Vijayanagar. Estas piedras fueron erigidas como marca de un acto heroico de sacrificio de la esposa y su esposo hacia la tierra. [160] La evidencia de piedra sati de la época del imperio se considera relativamente rara; sólo unos 50 están claramente identificados como tales. Así, Carla M. Sinopoli, citando a Verghese, dice que a pesar de la atención que los viajeros europeos prestaron al fenómeno, debe considerarse que fue bastante poco común durante la época del imperio de Vijayanagara. [161]
Madurai
La dinastía Madurai Nayak (1529-1736 EC) parece haber adoptado la costumbre en mayor medida, un sacerdote jesuita observó en 1609 Madurai la quema de 400 mujeres a la muerte de Nayak Muttu Krishnappa. [162]
Kongu Nadu
La región de Kongu Nadu de Tamil Nadu tiene el mayor número de templos Veera Maha Sati (வீரமாசதி) o Veeramathy (வீரமாத்தி) de todas las castas nativas de Kongu. [163]
Estado principesco de Mysore
Existen algunos registros del estado principesco de Mysore , establecido en 1799, que dicen que se podría otorgar permiso para cometer sati . Se dice que Dewan (primer ministro) Purnaiah lo permitió para una viuda brahmán en 1805, [164] mientras que un testigo ocular en 1827 del incendio de una viuda en Bangalore en 1827 dice que era bastante poco común allí. [165]
Llanura gangetic
En la llanura del Alto Ganges, aunque se produjo sati , no hay indicios de que estuviera especialmente extendido. El primer intento conocido de un gobierno, el del sultán musulmán , Muhammad Tughlaq , de detener esta práctica hindú tuvo lugar en el Sultanato de Delhi en el siglo XIV. [166]
En la llanura del Bajo Ganges, la práctica puede haber alcanzado un alto nivel bastante tarde en la historia. Según la evidencia disponible y los informes existentes de ocurrencias, la mayor incidencia de sati en cualquier región y período, en números totales, ocurrió en Bengala y Bihar a fines del siglo XVIII y principios del XIX. [167]
Nepal y Bali
La inscripción en piedra más antigua del subcontinente indio relacionada con sati se ha encontrado en Nepal , que data del siglo V, donde el rey persuade con éxito a su madre para que no cometa sati después de la muerte de su padre. [168] Esta inscripción sugiere que sati se practicaba pero no era obligatorio. [169] Nepal prohibió formalmente la sati en 1920. [170]
En la isla indonesia de Bali , la aristocracia practicaba sati (conocida como masatya ) hasta 1903, hasta que los amos coloniales holandeses presionaron para que se terminara, lo que obligó a los príncipes balineses locales a firmar tratados que contenían la prohibición de sati como uno de los cláusulas. [171] Los primeros observadores holandeses de la costumbre balinesa en el siglo XVII dijeron que solo se permitía quemar vivas a las viudas de sangre real. Las concubinas u otras personas de linaje inferior que consintieron o querían morir con su esposo principesco debían ser apuñaladas antes de ser quemadas. [172]
Terminología
Lindsey Harlan, [173] habiendo realizado un extenso trabajo de campo entre mujeres de Rajput , ha construido un modelo de cómo y por qué las mujeres que cometieron sati todavía son veneradas hoy en día, y cómo piensan los fieles sobre el proceso involucrado. [174] Básicamente, una mujer se convierte en sati en tres etapas:
- haber sido una pativrata , o esposa obediente, durante la vida de su esposo,
- haciendo, a la muerte de su marido, un voto solemne de arder a su lado, ganando así el estatus de sativrata , y
- habiendo soportado ser quemado vivo, alcanzando el estatus de satimata .
Pativrata
La pativrata es devota y subordinada a su marido, y también lo protege. Si muere antes que ella, se le atribuye cierta culpabilidad por su muerte, por no haberlo protegido suficientemente. Hacer el voto de arder vivo a su lado elimina su culpabilidad, además de permitirle protegerlo de nuevos peligros en la otra vida.
Sativrata
En el modelo de Harlan, habiendo hecho el santo voto de quemarse, la mujer se convierte en una sativrata , una etapa de transición entre los vivos y los muertos, antes de ascender a la pira funeraria. Una vez que una mujer se había comprometido a convertirse en sati , la creencia popular pensaba que estaba dotada de muchos poderes sobrenaturales. Lourens P. Van Den Bosch enumera algunos de ellos: la profecía y la clarividencia, y la capacidad de bendecir con hijos a mujeres que no habían tenido hijos antes. Los regalos de una sati eran venerados como valiosas reliquias, y en su viaje a la pira, la gente buscaba tocar sus prendas para beneficiarse de sus poderes. [175]
Lindsey Harlan indaga más profundamente en la etapa sativrata . Como figura de transición en su camino para convertirse en una poderosa protectora de la familia como satimata , la sativrata dicta los términos y obligaciones que la familia, al mostrarle reverencia, debe observar para poder protegerlos una vez que se ha convertido en satimata. Estas condiciones generalmente se denominan ok . Un ejemplo típico de una autorización es una restricción en los colores o tipos de ropa que pueden usar los miembros de la familia.
La metralla , o maldiciones, también están dentro del poder de las sativrata , asociadas con las reprimendas a los miembros de la familia por cómo han fracasado. Una mujer maldijo a sus suegros cuando no llevaron ni un caballo ni un tambor a su pira, diciendo que siempre que en el futuro pudieran necesitarlos (y muchos rituales religiosos requieren la presencia de tal cosa), no estaría disponible. a ellos. [ cita requerida ]
Satimata
Después de su muerte en la pira, la mujer finalmente se transforma en la forma de satimata , una encarnación espiritual de la bondad, con su principal preocupación como protectora de la familia. Por lo general, la satimata se manifiesta en los sueños de los miembros de la familia, por ejemplo, para enseñar a las mujeres cómo ser buenas pativratas , habiendo demostrado a través de su sacrificio que era la pativrata perfecta . Sin embargo, aunque las intenciones de la satimata son siempre por el bien de la familia, no es reacia a dejar que los niños se enfermen, por ejemplo, o que se marchiten las ubres de las vacas, si cree que esta es una lección apropiada para la esposa viva. quien ha descuidado sus deberes como pativrata .
En las escrituras
David Brick, en su revisión de 2010 de la literatura india antigua, afirma [176]
No se menciona sahagamana (sati) en absoluto ni en la literatura védica ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. Por "Dharmasutras o Dharmasastras tempranos", me refiero específicamente a los Dharmasutras tempranos de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana y Vasistha, y los Dharmasastras posteriores de Manu, Narada y Yajnavalkya. - David Brick, Universidad de Yale [176]
La discusión académica más temprana de sati, ya sea correcta o incorrecta, se encuentra en la literatura sánscrita que data de los siglos X al XII. [177] El comentario más antiguo conocido sobre sati por Medhatithi de Cachemira sostiene que sati es una forma de suicidio, que está prohibido por la tradición védica. [176] Vijnanesvara , de la corte Chalukya del siglo XII , y el Madhvacharya del siglo XIII , argumentan que el sati no debe considerarse suicidio, que de otro modo fue prohibido o desalentado en las escrituras. [178] Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra de sati. [179]
A continuación, se da una cronología histórica del debate dentro del hinduismo sobre el tema de sati .
Los textos védicos más antiguos
Los textos más antiguos aún venerados entre los hindúes en la actualidad son los Vedas , donde las Saṃhitās son las más antiguas, cuatro colecciones que datan aproximadamente en su composición de 1700-1100 a. C. En dos de estas colecciones, el Rigveda y el Atharvaveda, hay material relevante para la discusión de sati .
En el Rig Veda
Las afirmaciones sobre la mención de sati en el Rig Veda varían. Hay diferentes interpretaciones de uno de los pasajes que dice:
- इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |
- अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || (RV 10.18.7)
Este pasaje y especialmente la última de estas palabras se ha interpretado de diferentes maneras, como se puede ver en varias traducciones al inglés:
- Que estas mujeres, que no son viudas, que tienen buenos maridos, que son madres, entren con ungüentos y mantequilla clarificada:
- sin lágrimas, sin dolor, suban primero a la morada. [180] (Wilson, 1856)
- Que estas mujeres, cuyos maridos son dignos y están vivos, entren en la casa con ghee (aplicado) como colirio (en sus ojos).
- Dejemos que estas esposas entren primero en la pira, sin lágrimas, sin aflicción y bien adornadas. [181] (Kane, 1941)
El versículo 7 en sí, a diferencia del versículo 8, no menciona la viudez, pero el significado de las sílabas yoni (literalmente "asiento, morada") se ha traducido como "sube a la morada " (por Wilson ), como "paso a la pira "(por Kane ), como" monte el útero "(por Jamison / Brereton) [182] y como" sube hasta donde yace "(por Griffith ). [183] Una razón dada para la discrepancia en la traducción e interpretación del versículo 10.18.7, es que una consonante en una palabra que significaba casa, yonim concuerda ("más importante para el yoni "), fue deliberadamente cambiada por aquellos que deseaban reclamar las escrituras justificación, a una palabra que significaba fuego, yomiagne . [184]
Además, el siguiente versículo, que trata sin ambigüedades sobre las viudas, contradice cualquier sugerencia de la muerte de la mujer; establece explícitamente que la viuda debe regresar a su casa.
- उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
- हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)
- Levántate, ven al mundo de la vida, oh mujer; ven, no tiene vida a cuyo lado estás. La esposa con este tu marido fue tu porción, quien tomó tu mano y te cortejó como amante.
Dehejia afirma que la literatura védica no menciona ninguna práctica que se parezca a Sati. [185] Solo hay una mención en los Vedas, de una viuda acostada junto a su esposo fallecido a quien se le pide que deje a los afligidos y regrese a los vivos, luego se ofrece una oración por una vida feliz para ella con hijos y riqueza. Dehejia escribe que este pasaje no implica una costumbre sati preexistente, ni que la viuda se vuelva a casar, ni que sea un verso auténtico porque su mención solitaria también puede explicarse como una inserción de fecha posterior en el texto. [185] [186] Dehejia escribe que ningún texto budista antiguo o de la era medieval temprana menciona la sati, y si la práctica existiera, probablemente habría sido condenada por estos textos. [185]
Textos del primer milenio a. C.
Textos religiosos
David Brick, profesor de Estudios del Sur de Asia, afirma que ni sati ni términos equivalentes como sahagamana se mencionan nunca en ninguna literatura védica (Samhitas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads), ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. [176]
El Brahmana literatura, una de las capas dentro de los antiguos textos védicos, de fecha alrededor de 1000 aC - 500 aC son completamente en silencio acerca de la sati según el historiador Altekar. De manera similar, los Grhyasutras , un cuerpo de texto dedicado al ritual, cuya composición data de la época del más joven dentro de la literatura brahmana , sati , tampoco se menciona. Sin embargo, lo que se menciona con respecto a los ritos funerarios es que la viuda debe ser devuelta de la pira funeraria de su esposo, ya sea por su hermano o por un servidor de confianza. En el Taittiriya Aranyaka de aproximadamente la misma época, se dice que al irse, la viuda tomó del lado de su esposo objetos tales como su arco, oro y joyas (que previamente se habrían quemado con él), y expresó la esperanza de que el La viuda y sus parientes llevarían una vida feliz y próspera después. Según Altekar, está "claro" que la costumbre de quemar a las viudas se había extinguido mucho antes en esta etapa. [187]
Tampoco se menciona la práctica de sati en ninguna parte de los Dharmasutras , [188] textos fechados tentativamente por Pandurang Vaman Kane en 600-100 a. C., mientras que Patrick Olivelle cree que los límites deberían ser aproximadamente 250-100 a. C. en su lugar. [189]
Sati no solo no se menciona en Brahmana y en la literatura temprana de Dharmasastra, Satapatha Brahmana explica que el suicidio de cualquier persona es inapropiado (adhármico). Esta prohibición de Śruti se convirtió en una de las varias bases para los argumentos presentados contra la sati por eruditos hindúes de los siglos XI al XIV, como Medhatithi de Cachemira, [176]
- Por lo tanto, uno no debe partir antes de la vida útil natural. - Śatapatha Brāhmaṇa, 10.2.6.7 [176]
Por lo tanto, en ninguno de los principales textos religiosos que se cree que fueron compuestos antes de la Era Común hay evidencia alguna de una sanción de la práctica de sati . No se menciona en absoluto, aunque el arcaico Atharvaveda contiene indicios de una práctica funeraria de sati simbólica . Además, el comentario de Apararka del siglo XII EC, que afirma citar el texto Apastamba del Dharmasutra , dice que el Apastamba prescribe que si una viuda ha hecho un voto de quemarse a sí misma (anvahorana, "subir a la pira"), pero luego se retracta su voto, debe expiar su pecado mediante el ritual de penitencia llamado Prajapatya-vrata [190]
Las justificaciones para la práctica se dan en el Vishnu Smriti , fechado en los siglos VI-IX EC por Patrick Olivelle :
- Cuando el marido de una mujer muere, ella debe practicar el celibato ascético o ascender (la pira funeraria) tras él. - Vishnu Smriti, 25,14 [176]
Valmiki Ramayana
La parte más antigua de la epopeya del Ramayana , el Valmiki Ramayana, está fechada tentativamente para su composición por Robert P. Goldman entre el 750 y el 500 a. C. [191] Anant S. Altekar dice que no ocurren casos de sati en esta parte arcaica más temprana de todo el Ramayana. [192]
Según Ramashraya Sharma, no hay evidencia concluyente de la práctica de sati en el Ramayana . Por ejemplo, Tara , Mandodari y las viudas de Ravana , todas viven después de la muerte de sus respectivos maridos, aunque todas anuncian su deseo de morir, mientras se lamentan por sus maridos. Los dos primeros se vuelven a casar con su cuñado. El único ejemplo de sati aparece en el Uttara Kanda , que se cree que es una adición posterior al texto original, en el que la esposa de Kushadhwaja realiza sati. [193] La adaptación telugu del Ramayana, el Ranganatha Ramayana del siglo XIV, dice que Sulochana , esposa de Indrajit , se convirtió en sati en su pira funeraria. [194]
Mahabharata
En el Mahabharata se encuentran ejemplos de sati .
Madri , la segunda esposa de Pandu , se inmola. Ella cree que ella es responsable de su muerte, ya que había sido maldecido con la muerte si alguna vez tenía relaciones sexuales. Murió mientras realizaba el acto prohibido con Madri; se culpó a sí misma por no rechazarlo, ya que sabía de la maldición. Además, en el caso de Madri, toda la asamblea de sabios buscó disuadirla del acto, y no se atribuye ningún mérito religioso al destino que ella elige contra todos los consejos. En el Musala-parvan del Mahabharata, se dice que las cuatro esposas de Vasudeva cometen sati . Además, cuando la noticia de la muerte de Krishna llega a Hastinapur , cinco de sus esposas deciden quemarse.
En contra de estos ejemplos perdidos dentro del Mahabharata de sati , hay decenas de casos en la misma epopeya de viudas que no cometen sati, ninguna de ellas es culpada por no hacerlo. [195]
Director Smrtis, c. 200 a. C. – 1200 d. C.
Las cuatro obras, Manusmṛti (200 a. C.-200 d. C.), Yājñavalkya Smṛti (200 a 500 d. C.), Nāradasmṛti (100 a. C.-400 d. C.) y Viṣṇusmṛti ( 700 a 1000 d. C.) son las principales obras de Smrti en la tradición Dharmaśāstra , junto con con el Parasara Smrti, compuesto en el último período, más que en el anterior. [ cita requerida ]
Fase más temprana, c. 200 a. C. – 700 d. C.
Los tres primeros smrtis principales, los de Manu, Yājñavalkya y Nārada, no contienen ninguna mención de sati. [176]
Surgimiento del debate sobre sati, 700-1200 d. C.
Más tarde smritis y sati
Moriz Winternitz afirma que Brihaspati Smriti prohíbe quemar a las viudas. [196] Brihaspati Smriti fue escrito después de los tres principales smritis de Manu, Yājñavalkya y Nārada. [196]
Pasajes del Parasara Smriti dicen:
- Si una mujer se adhiere a un voto de celibato ascético ( brahmacarya ) después de la muerte de su esposo, cuando muere, obtiene el cielo, al igual que los que eran célibes. Además, tres krores y medio o la cantidad de cabellos que haya en un cuerpo humano; durante ese tiempo (en años) una mujer que sigue a su marido (en la muerte) morará en el cielo. - Parasara Smriti, 4.29–31 [176]
Ninguno de estos sugiere sati como obligatorio, pero Parasara Smriti elabora los beneficios de sati con mayor detalle. [176]
Liberación versus ascensión al cielo
Dentro de la tradición dharmashastric que propugna la sati como una opción justificada, e incluso recomendada, a la viudez ascética, quedaba una concepción curiosa que valía la pena señalar el estatus alcanzado por una mujer que comete sati . Quemarse en la pira les daría a ella y a su esposo una recepción automática, pero no eterna, en el cielo ( svarga ), mientras que solo la viuda totalmente casta que viviera su vida natural podría esperar la liberación final ( moksha ) y romper el ciclo. de renacimiento. Por lo tanto, reconociendo que realizar sati solo lograba un estatus de otro mundo inferior al que podría lograr una viudez exitosa, se recomendó la sati cuando se combinó con un rechazo de la posibilidad efectiva de que una viuda permanezca verdaderamente casta.
Reglas sobre las viudas brahmanes
Mientras que algunos pasajes de smriti permiten sati como opcional, otros prohíben la práctica por completo. Vijñāneśvara (c. 1076-1127), uno de los primeros eruditos del Dharmaśāstric, afirma que muchos smriti exigen la prohibición de sati entre las viudas brahmanes, pero no entre otras castas sociales. Vijñāneśvara, citando escrituras de Paithinasi y Angiras para apoyar su argumento, declara:
- "Debido al mandato védico, una mujer brahmán no debe seguir a su esposo en la muerte, pero para las otras clases sociales, la tradición sostiene que esta es la Ley suprema de la mujer ... cuando una mujer de la casta brahmán sigue a su esposo en la muerte, por matándose a sí misma no se dirige ni a sí misma ni a su marido al cielo. [176]
Sin embargo, como prueba de la opinión contradictoria del smriti sobre sati, en su Mitākṣarā , Vijñāneśvara argumenta que a las mujeres brahmanes solo se les prohíbe técnicamente realizar sati en piras que no sean las de sus maridos fallecidos. [176] Citando el Yājñavalkya Smṛti, Vijñāneśvara afirma que "una mujer brahmán no debe partir subiendo a una pira separada". David Brick afirma que el comentario de Brahmin sati sugiere que la práctica puede haberse originado en la clase guerrera y gobernante de la sociedad india medieval. [176] Además de proporcionar argumentos en apoyo de sati, Vijñāneśvara ofrece argumentos en contra del ritual.
Aquellos que apoyaron el ritual, sin embargo, pusieron restricciones sobre sati. Se consideró incorrecto para las mujeres que tenían niños pequeños que cuidar, las que estaban embarazadas o menstruando. Una mujer que tuviera dudas o no deseara cometer sati en el último momento, podía ser sacada de la pira por un hombre, generalmente un hermano del difunto o alguien del lado de la familia de su esposo. [176]
Evolución en el tiempo
David Brick, [176] resumiendo la evolución histórica del debate académico sobre sati en la India medieval, afirma:
Para resumir, uno puede organizar libremente los escritos dharmasásticos sobre sahagamana en tres períodos históricos. En el primero de ellos, que corresponde aproximadamente a la segunda mitad del primer milenio EC, comienzan a aparecer textos smrti que prescriben sahagamana. Sin embargo, durante aproximadamente este mismo período, otros autores brahmánicos también componen una serie de smrtis que proscriben esta práctica específicamente en el caso de las viudas brahmanes. Además, Medhatithi, nuestra primera comentarista en abordar el tema, se opone firmemente a la práctica para todas las mujeres. En conjunto, esta evidencia textual sugiere que sahagamana todavía era bastante controvertido en este momento. En el período siguiente, la oposición a esta costumbre comienza a debilitarse, ya que ninguno de los comentaristas posteriores respalda plenamente la posición de Medhatithi sobre sahagamana. De hecho, después de Vijnanesvara a principios del siglo XII, la posición más fuerte tomada contra sahagamana parece ser que es una opción inferior a brahmacarya (celibato ascético), ya que su resultado es solo el cielo en lugar de moksa (liberación). Finalmente, en el tercer período, varios comentaristas refutan incluso esta atenuada objeción a sahagamana, ya que citan un pasaje smrti no citado anteriormente que enumera específicamente la liberación como resultado de la ejecución del rito. Por lo tanto, afirman que sahagamana es una opción al menos tan beneficiosa para las viudas como brahmacarya y quizás incluso más, dado el elogio especial que a veces recibe. Estos autores, sin embargo, no llegan a convertirlo en un acto obligatorio. Por lo tanto, la literatura de comentarios de la tradición del dharma da fe de un cambio gradual desde la prohibición estricta hasta el respaldo completo en su actitud hacia sahagamana. [176]
Leyenda de la diosa Sati
Aunque el mito de la diosa Sati es el de una esposa que muere por su propia voluntad en un incendio, este no es un caso de la práctica de sati . La diosa no enviudó y el mito no tiene ninguna relación con las justificaciones de la práctica.
Justificaciones de la sati involuntaria
Julia Leslie señala un texto de la EC del siglo XVIII sobre los deberes de la esposa de Tryambakayajvan que contiene declaraciones que ella considera evidencia de una subtradición de justificar la sati fuertemente alentada, presionada o incluso forzada . Aunque la visión estándar de la sati dentro de la tradición justificadora es la de la mujer que por heroísmo moral elige sati, en lugar de elegir entrar en la viudez ascética, [197] Tryambaka es bastante clara sobre el buen efecto automático de la sati para la mujer que era una 'mala' esposa:
Mujeres que, debido a sus mentes malvadas, siempre han despreciado a sus maridos ... ya sea que hagan esto (es decir, sati), por su propia voluntad, o por ira, o incluso por miedo, todas ellas están purificadas de pecado. [198]
Por lo tanto, como dice Leslie, convertirse (o ser presionado para desempeñar el papel de) sati era, dentro del pensamiento de Tryambaka , el único método verdaderamente efectivo de expiación por la mala esposa.
Beca de exégesis contra sati
Varios eruditos de la exégesis expresaron su oposición a sati, como el erudito de Cachemira de los siglos IX o X, Medatithi, quien ofrece la discusión explícita más antigua conocida sobre sati, [176] los eruditos de los siglos XII al XVII Vijnanesvara, Apararka y Devanadhatta, como así como la tradición mística tántrica, con su valorización del principio femenino.
Medhatithi
Medhatithi , un comentarista de varias obras teológicas, publicó críticas explícitas . [199] Ofreció dos argumentos a favor de su oposición. Consideraba sati una forma de suicidio, que estaba prohibido por los Vedas :
- Uno no morirá antes de que se acabe el lapso de su vida . [199]
Medhatithi ofreció una segunda razón contra la sati, llamándola contra el dharma ( adharma ). Argumentó que existe una prohibición general contra la violencia de cualquier forma contra los seres vivos en la tradición védica del dharma, sati causa la muerte, lo cual es prueba suficiente de violencia y, por lo tanto, sati está en contra de las enseñanzas védicas. [200]
Vijnanesvara
Vijnanesvara presenta ambos lados del argumento, a favor y en contra de sati. En primer lugar, sostiene que los Vedas no prohíben los sacrificios destinados a detener a un enemigo y en busca del cielo, y por tanto, la sati no está prohibida por estas razones. Luego presenta dos argumentos en contra de la sati, calificándola de "inobjetable". El primero se basa en el himno 10.2.6.7 de Satapatha Brahmana que prohíbe el suicidio. Su segunda razón en contra de la sati es una apelación al mérito relativo entre dos opciones. La muerte puede conceder a una mujer el deseo de entrar al cielo con su esposo muerto, pero la vida le ofrece la posibilidad de alcanzar moksha a través del conocimiento del Ser a través del aprendizaje, la reflexión y la meditación. En la tradición védica, moksha es de mayor mérito que el cielo, porque moksha conduce a la dicha eterna e insuperable, mientras que el cielo es una felicidad impermanente y menor. Vivir le da la opción de descubrir una felicidad más profunda y satisfactoria que la de morir a través de sati, según Vijnanesvara. [179]
Apararka
Apararka reconoce que las escrituras védicas prohíben la violencia contra los seres vivos y "no se debe matar"; sin embargo, sostiene que esta regla prohíbe la violencia contra otra persona, pero no prohíbe suicidarse si se quiere. Por lo tanto, sati es la elección de una mujer y no está prohibido por la tradición védica, argumenta Apararka. [201]
Contraargumentos dentro del hinduismo
Los movimientos de reforma y bhakti dentro del hinduismo favorecieron sociedades igualitarias y, de acuerdo con el tenor de estas creencias, en general condenaron la práctica, a veces explícitamente. El movimiento Virashaiva del siglo XII condenó la práctica. [202] Más tarde, Sahajananda Swami , el fundador de Vaishnavite Swaminarayana sampradaya predicó contra el sati en el siglo XVIII en el oeste de la India.
En una petición a la Compañía de las Indias Orientales en 1818, Ram Mohan Roy escribió que:
"Todos estos casos son asesinatos de acuerdo con cada shastra ". [203]
En cultura
Los artistas europeos del siglo XVIII produjeron muchas imágenes para sus propios mercados nativos, mostrando a las viudas como mujeres heroicas y modelos morales. [204]
En la novela de Julio Verne La vuelta al mundo en ochenta días , Phileas Fogg rescata a la princesa Aouda de la sati forzada.
En su artículo " ¿Puede hablar el subalterno? ", La filósofa india Gayatri Spivak discutió la historia de la sati durante la era colonial [205] y cómo la práctica tomó la forma de encarcelar a mujeres en la India en un doble vínculo de autoexpresión atribuido a problemas mentales. enfermedad y rechazo social, o de autoincriminación según la legislación colonial. [206] La mujer que comete sati toma la forma de subalterna en el trabajo de Spivak, una forma que muchos estudios poscoloniales toman muy en serio.
La canción de la banda de rock australiana Tlot Tlot "The Bonebass Suttee" en su álbum de 1991 A Day at the Bay trata sobre la práctica.
La novela de 2005 El Ashram del escritor indio Sattar Memon , trata sobre la difícil situación de una joven oprimida en la India, bajo presión para cometer suttee y los esfuerzos de un aspirante espiritual occidental para salvarla.
En la novela nepalí de Krishna Dharabasi, Jhola, una joven viuda escapa por poco de la autoinmolación. La novela se incorporó más tarde a una película titulada después del libro.
Ver también
- Autoinmolación
- Suicidio ritual
- Deorala
- Thalaikoothal
- Cacería de brujas
Notas
- ^ El suttee ortográficoes una ortografía fonética que utiliza la ortografía inglesa del siglo XIX. Latransliteración sati utiliza el más moderno ISO / IAST (Alfabeto internacional de transliteración sánscrita), que es el estándar académico para escribir el idioma sánscrito con el sistema de alfabeto latino. [1]
- ↑ Las influencias hindúes y budistas llegaron a Vietnam en los primeros siglos del primer milenio, probablemente del comercio y la influencia camboyana de los jemeres. En el siglo X d.C., el budismo Mahayana se convirtió en la religión patrocinada oficialmente. Desde el siglo XI y posteriormente, el budismo en Vietnam incorporó muchas influencias confucianas chinas. [38]
- ↑ Las influencias hindúes y budistas llegaron a Camboya a mediados del primer milenio, probablemente a través de las rutas comerciales terrestres y el comercio marítimo asiático. El budismo Mahayana probablemente llegó en el siglo V o VI de nuestra era. [42] Mahayana compitió con el hinduismo desde el siglo VIII en adelante, cuando los reyes jemeres cambiaron su apoyo real mientras luchaban contra los reyes de Siam, con Mahayana convirtiéndose en la religión patrocinada oficialmente en el siglo XII y Theravada comenzando a llegar. [43] A partir del siglo XV y en adelante, el budismo Theravada reemplazó al Mahayana y se convirtió en la religión predominante. [42]
- ↑ Según Arvind Sharma, profesor de religión comparada, "en la mayoría de los relatos de sati del período anterior al siglo XVII, en los quese puede identificarel papel de los brahamanas , aparecen en el papel de personas que disuaden a la viuda de cometer sati . " [73]
- ^ en su mayor extensión en el siglo XIX, esta presidencia incluyó estados de la era moderna de Utar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Jharkhand, Odisha, Bengala Occidental, partes de Assam, Tripura en India y la era moderna Bangladesh
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Suttee, o sati, es la práctica hindú obsoleta en la que una viuda se quema en la pira funeraria de su marido ...
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- ↑ 3.1 Women in Indo-Aryan Societies: Sati esta traducción se le atribuye a Kane, págs. 199–200
- ^ Compare la traducción alternativa de Jamison / Brereton:
- Estas mujeres aquí, no viudas con buenos maridos, que se acerquen juntas con mantequilla fresca como ungüento.
- Sin lágrimas, sin aflicciones, adornadas con joyas, las esposas primero suban al vientre.
- ^ Compare también la traducción alternativa de Griffith:
- Que estas damas sin viudas con maridos nobles se adornen con bálsamo fragante y ungüento.
- Adornado con hermosas joyas, sin lágrimas, libre de dolor, primero deja que las damas suban a donde él yace.
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Cita: El Brihaspati-Smriti es de hecho una especie de Varttika en Manava-Dharmasastra. Prohíbe la quema de viudas.
- ^ y así, críticamente, sati considerado como un acto esencialmente voluntario, la mujer después digna de adoración
- ^ Para una cita directa, vea la p.56, para el resto de la discusión, consulte el ensayo Leslie, Julia (1993). "Suttee o Sati: ¿Víctima o Víctor?" . En Arnold, David; Robb, Peter (eds.). Instituciones e ideologías: un lector de SOAS South Asia . 10 . Londres: Routledge. págs. 45–63. ISBN 978-0700702848.
- ↑ a b Brick , 2010 , p. 208.
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enlaces externos
- Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987 . Texto oficial de la Ley sobre el Centro Nacional de Recursos para la Mujer del Gobierno de la India (NCRW)
- Maja Daruwala, A History of Sati Legislation in India , People's Union for Civil Liberties.
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- Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987 . Texto oficial de la Ley sobre el Centro Nacional de Recursos para la Mujer del Gobierno de la India (NCRW)
- Ensayo del sistema sati