| Swami Vivekananda | |
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 Vivekananda en Chicago , septiembre de 1893. A la izquierda, Vivekananda escribió: "Un infinito puro y santo: más allá del pensamiento, más allá de las cualidades, me postro ante ti". [1] | |
| Personal | |
| Nació | Narendranath Datta 12 de enero de 1863 |
| Fallecido | 4 de julio de 1902 (39 años) |
| Religión | hinduismo |
| Ciudadanía | India británica |
| alma mater | Universidad de Calcuta ( BA ) |
| Firma |  |
| Fundador de | Misión Ramakrishna (1897) Ramakrishna Math |
| Filosofía | Vedanta moderno [2] [3] Rāja yoga [3] |
| Carrera religiosa | |
| Gurú | Ramakrishna |
Discípulos | |
Influenciado
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| Obras literarias | Raja Yoga Karma Yoga Bhakti Yoga Jnana Yoga Mis conferencias magistrales de Colombo a Almora |
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Swami Vivekananda ( bengalí: [ʃami bibekanɔndo] ( escuchar ) ; 12 de enero de 1863 - 4 de julio de 1902), nacido como Narendranath Datta ( bengalí: [nɔrendronatʰ dɔto] ), fue un monje hindú . Fue uno de los principales discípulos del místico indio Ramakrishna del siglo XIX . [4] [5] Fue una figura clave en la introducción de las filosofías indias de Vedanta y Yoga en el mundo occidental, [6] [7] y se le atribuye la sensibilización interreligiosa , trayendo el hinduismoal estado de una de las principales religiones del mundo a finales del siglo XIX. [8] Fue una fuerza importante en los movimientos de reforma hindú contemporáneos en la India y contribuyó al concepto de nacionalismo en la India colonial . [9] Vivekananda fundó Ramakrishna Math y la Misión Ramakrishna . [7] Es quizás más conocido por su discurso que comenzó con las palabras "Hermanas y hermanos de América ..." [10], en el que introdujo el hinduismo en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893.
Nacido en una aristocrática familia bengalí Kayastha de Calcuta, Vivekananda se inclinaba hacia la espiritualidad. Fue influenciado por su gurú, Ramakrishna , de quien aprendió que todos los seres vivientes eran una encarnación del yo divino; por lo tanto, el servicio a Dios podría prestarse mediante el servicio a la humanidad. Después de la muerte de Ramakrishna , Vivekananda realizó una extensa gira por el subcontinente indio y adquirió conocimiento de primera mano de las condiciones imperantes en la India británica . Más tarde viajó a los Estados Unidos , representando a la India en el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893. Vivekananda dirigió cientos de conferencias y clases públicas y privadas, difundiendo principios deFilosofía hindú en Estados Unidos, Inglaterra y Europa . En India, Vivekananda es considerado un santo patriótico y su cumpleaños se celebra como el Día Nacional de la Juventud .
Vida temprana (1863-1888)
Vivekananda nació Narendranath Datta (abreviado como Narendra o Naren) [12] en una familia bengalí [13] [14] en su casa ancestral en 3 Gourmohan Mukherjee Street en Calcuta , [15] la capital de la India británica , el 12 de enero de 1863 durante el festival Makar Sankranti . [16] Pertenecía a una familia tradicional y era uno de nueve hermanos. [17] Su padre, Vishwanath Datta , era abogado en el Tribunal Superior de Calcuta . [13] [18] Durgacharan Datta, el abuelo de Narendra era unErudito en sánscrito y persa [19] que dejó a su familia y se convirtió en monje a los veinticinco años. [20] Su madre, Bhubaneswari Devi, era una devota ama de casa. [19] La actitud progresiva y racional del padre de Narendra y el temperamento religioso de su madre ayudaron a moldear su pensamiento y personalidad. [21] [22]
Narendranath se interesó por la espiritualidad desde muy joven y solía meditar ante las imágenes de deidades como Shiva , Rama , Sita y Mahavir Hanuman . [23] Estaba fascinado por los ascetas y los monjes errantes. [22] Narendra era travieso e inquieto cuando era niño, y sus padres a menudo tenían dificultades para controlarlo. Su madre dijo: "Le recé a Shiva por un hijo y me ha enviado uno de sus demonios". [20]
Educación
En 1871, a la edad de ocho, Narendranath inscribió en Ishwar Chandra Vidyasagar 's Institución Metropolitana , donde fue a la escuela hasta que su familia se trasladó a Raipur en 1877. [24] En 1879, después del regreso de su familia a Calcuta, que era el único estudiante que recibe calificaciones de primera división en el examen de ingreso a la Universidad de Presidencia . [25] Fue un ávido lector en una amplia gama de temas, que incluyen filosofía , religión , historia , ciencias sociales , arte y literatura . [26] También estaba interesado en las escrituras hindúes., incluidos los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas . Narendra se formó en música clásica india , [27] y participó regularmente en ejercicio físico, deportes y actividades organizadas. Narendra estudió lógica occidental, filosofía occidental e historia europea en la Institución de la Asamblea General (ahora conocida como Scottish Church College). [28] En 1881, aprobó el examen de Bellas Artes y completó una Licenciatura en Artes en 1884. [29] [30]Narendra estudió las obras de David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill y Charles Darwin . [31] [32] Quedó fascinado con el evolucionismo de Herbert Spencer y mantuvo correspondencia con él, [33] [34] traduciendo el libro Education (1861) de Herbert Herbert Spencer al bengalí. [35]Mientras estudiaba filósofos occidentales, también aprendió escrituras sánscritas y literatura bengalí . [32]
William Hastie (director del Christian College, Calcuta, donde se graduó Narendra) escribió: "Narendra es realmente un genio. He viajado por todas partes, pero nunca me he encontrado con un muchacho de sus talentos y posibilidades, ni siquiera en universidades alemanas, entre estudiantes de filosofía. Seguro que dejará su huella en la vida ". [36]
Narendra era conocido por su prodigiosa memoria y su habilidad para leer velozmente . Se han citado varios incidentes como ejemplos. En una charla, una vez citó textualmente dos o tres páginas de Pickwick Papers . Otro incidente que se da es su discusión con un ciudadano sueco donde se refirió a algunos detalles sobre la historia sueca con los que el sueco originalmente no estuvo de acuerdo pero luego admitió. En otro incidente con el Dr. Paul Deussen en Kielen Alemania, Vivekananda estaba repasando una obra poética y no respondió cuando el profesor le habló. Más tarde, se disculpó con el Dr. Deussen y le explicó que estaba demasiado absorto en la lectura y, por lo tanto, no lo escuchó. El profesor no quedó satisfecho con esta explicación pero Vivekananda citó e interpretó versos del texto dejando al profesor estupefacto por su hazaña de memoria. Una vez, pidió algunos libros escritos por Sir John Lubbock de una biblioteca y los devolvió al día siguiente alegando que los había leído. El bibliotecario se negó a creerle hasta que un interrogatorio sobre el contenido lo convenció de que Vivekananda estaba siendo sincero. [37]
Algunos relatos han llamado a Narendra un shrutidhara (una persona con una memoria prodigiosa). [38]
Aprendizaje espiritual: influencia de Brahmo Samaj
En 1880 se unió a Narendra Keshab Chandra Sen 's Nava Vidhan , que fue establecido por Sen después de conocer a Ramakrishna y reconversión del cristianismo al hinduismo. [39] Narendra se convirtió en miembro de una logia de la masonería "en algún momento antes de 1884" [40] y del sadhariano Brahmo Samaj en sus veinte años, una facción separatista del Brahmo Samaj dirigida por Keshab Chandra Sen y Debendranath Tagore . [39] [28] [41] [42] Desde 1881 hasta 1884, también estuvo activo en la Banda de la Esperanza de Sen, que trató de disuadir a los jóvenes de fumar y beber. [39]
Fue en este medio de culto [43] que Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . [44] Sus creencias iniciales fueron moldeadas por conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios sin forma y el desprecio de la idolatría , [23] [45] y una "teología racionalizada, racionalizada y monoteísta fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de la Upanisads y del Vedanta ". [46] Rammohan Roy , el fundador de Brahmo Samaj, quien fue fuertemente influenciado por el unitarismo , luchó hacia una interpretación universalista del hinduismo. [46]Sus ideas fueron "alteradas [...] considerablemente" por Debendranath Tagore , quien tuvo un enfoque romántico para el desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionó creencias centrales hindúes como la reencarnación y el karma, y rechazó la autoridad de los Vedas . [47] Tagore también acercó este "neo-hinduismo" a la línea del esoterismo occidental , un desarrollo que fue promovido por el senador. [48] Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizó experiencia religiosa sobre el mero razonamiento y la teología . [49]Sen se esforzó por lograr "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciante, de todo hombre", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse prototipos del tipo de ejercicios de yoga que Vivekananda popularizó en Occidente. [50]
La misma búsqueda de intuición y comprensión directas se puede ver con Vivekananda. No satisfecho con su conocimiento de la filosofía, Narendra llegó a "la pregunta que marcó el verdadero comienzo de su búsqueda intelectual de Dios". [41] Preguntó a varios residentes prominentes de Calcuta si se habían encontrado "cara a cara con Dios", pero ninguna de sus respuestas lo satisfizo. [51] [30] En este momento, Narendra conoció a Debendranath Tagore (el líder de Brahmo Samaj) y le preguntó si había visto a Dios. En lugar de responder a su pregunta, Tagore dijo: "Muchacho, tienes los ojos del yogui " . [41] [35]Según Banhatti, fue Ramakrishna quien realmente respondió a la pregunta de Narendra, diciendo "Sí, lo veo a Él como te veo a ti, solo que en un sentido infinitamente más intenso". [41] Sin embargo, Vivekananda fue más influenciado por Brahmo Samaj y sus nuevas ideas, que por Ramakrishna. [50] Fue la influencia de Sen quien puso a Vivekananda en pleno contacto con el esoterismo occidental, y también fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna. [52]
Con Ramakrishna
En 1881, Narendra conoció a Ramakrishna, quien se convirtió en su enfoque espiritual después de que su propio padre había muerto en 1884. [53]
La primera introducción de Narendra a Ramakrishna ocurrió en una clase de literatura en la Institución de la Asamblea General cuando escuchó al profesor William Hastie dar una conferencia sobre el poema de William Wordsworth , La excursión . [45] Mientras explicaba la palabra "trance" en el poema, Hastie sugirió que sus estudiantes visitaran Ramakrishna de Dakshineswar para comprender el verdadero significado del trance. Esto llevó a algunos de sus estudiantes (incluido Narendra) a visitar Ramakrishna. [54] [55] [56]
Probablemente se conocieron personalmente por primera vez en noviembre de 1881, [nota 1], aunque Narendra no consideró este su primer encuentro, y ninguno de los dos mencionó este encuentro más tarde. [54] En ese momento, Narendra se estaba preparando para su próximo examen de FA, cuando Ram Chandra Datta lo acompañó a la casa de Surendra Nath Mitra , donde Ramakrishna fue invitado a dar una conferencia. [58] Según Paranjape, en esta reunión Ramakrishna le pidió al joven Narendra que cantara. Impresionado por su talento para el canto, le pidió a Narendra que fuera a Dakshineshwar. [59]
A finales de 1881 o principios de 1882, Narendra fue a Dakshineswar con dos amigos y conoció a Ramakrishna. [54] Este encuentro resultó ser un punto de inflexión en su vida. [60] Aunque inicialmente no aceptó a Ramakrishna como su maestro y se rebeló contra sus ideas, se sintió atraído por su personalidad y comenzó a visitarlo con frecuencia en Dakshineswar. [61] Inicialmente vio los éxtasis y visiones de Ramakrishna como "meras invenciones de la imaginación" [21] y "alucinaciones". [62] Como miembro de Brahmo Samaj, se opuso a la adoración de ídolos, el politeísmo y la adoración de Kali por Ramakrishna . [63] Incluso rechazó el Advaita Vedanta.de la "identidad con lo absoluto" como blasfemia y locura, ya menudo ridiculizaba la idea. [62] Narendra puso a prueba a Ramakrishna, quien enfrentó pacientemente sus argumentos: "Intenta ver la verdad desde todos los ángulos", respondió. [61]
La repentina muerte del padre de Narendra en 1884 dejó a la familia en la quiebra; los acreedores comenzaron a exigir el reembolso de los préstamos y los familiares amenazaron con desalojar a la familia de su hogar ancestral. Narendra, que una vez fue hijo de una familia acomodada, se convirtió en uno de los estudiantes más pobres de su universidad. [64] Trató sin éxito de encontrar trabajo y cuestionó la existencia de Dios, [65] pero encontró consuelo en Ramakrishna y sus visitas a Dakshineswar aumentaron. [66]
Un día, Narendra le pidió a Ramakrishna que orara a la diosa Kali por el bienestar económico de su familia. Ramakrishna le sugirió que fuera él mismo al templo y orara. Siguiendo la sugerencia de Ramakrishna, fue al templo tres veces, pero no rezó por ninguna clase de necesidades mundanas y finalmente oró por el verdadero conocimiento y la devoción de la diosa. [67] [68] [69] Narendra gradualmente se preparó para renunciar a todo en aras de la realización de Dios, y aceptó a Ramakrishna como su Gurú . [61]
En 1885, Ramakrishna desarrolló cáncer de garganta y fue trasladado a Calcuta y (más tarde) a una casa de jardín en Cossipore . Narendra y los otros discípulos de Ramakrishna lo cuidaron durante sus últimos días, y la educación espiritual de Narendra continuó. En Cossipore, experimentó Nirvikalpa samadhi . [70] Narendra y varios otros discípulos recibieron túnicas ocre de Ramakrishna, formando su primera orden monástica. [71] Se le enseñó que el servicio a los hombres era la adoración a Dios más eficaz. [21] [70]Ramakrishna le pidió que se ocupara de los otros discípulos monásticos y, a su vez, les pidió que vieran a Narendra como su líder. [72] Ramakrishna murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en Cossipore. [72] [73]
Fundación del primer Ramakrishna Math en Baranagar
De pie : (de izquierda a derecha )) Shivananda , Ramakrishnananda, Vivekananda , Randhuni, Debendranath Majumdar, Mahendranath Gupta (Shri M), Trigunatitananda , H. Mustafi
Sentado : (de izquierda a derecha ) Niranjanananda , Saradananda , Hutko Gopal, Abhedananda
Después de la muerte de Ramakrishna, sus devotos y admiradores dejaron de apoyar a sus discípulos. [ cita requerida ] El alquiler no pagado se acumuló, y Narendra y los otros discípulos tuvieron que encontrar un nuevo lugar para vivir. [74] Muchos regresaron a casa, adoptando un estilo de vida Grihastha (orientado a la familia). [75] Narendra decidió convertir una casa en ruinas en Baranagar en una nueva matemática (monasterio) para los discípulos restantes. El alquiler de Baranagar Math era bajo, aumentado por la "santa mendicidad" ( mādhukarī ). Las matemáticas se convirtieron en el primer edificio de Ramakrishna Math : el monasterio de la orden monástica de Ramakrishna.[60] Narendra y otros discípulos solían pasar muchas horas practicando meditación y austeridades religiosas todos los días. [76] Narendra más tarde recordó los primeros días del monasterio: [77]
Pasamos por mucha práctica religiosa en Baranagar Math. Solíamos levantarnos a las 3:00 am y quedar absortos en japa y meditación. ¡Qué fuerte espíritu de desprendimiento teníamos en esos días! Ni siquiera pensamos en si el mundo existía o no.
En 1887, Narendra compiló una antología de canciones bengalíes llamada Sangeet Kalpataru con Vaishnav Charan Basak. Narendra recopiló y arregló la mayoría de las canciones de esta recopilación, pero no pudo terminar el trabajo del libro por circunstancias desfavorables. [78]
Votos monásticos
En diciembre de 1886, la madre de Baburam [nota 2] invitó a Narendra ya sus otros hermanos monjes a la aldea de Antpur . Narendra y los otros aspirantes a monjes aceptaron la invitación y fueron a Antpur para pasar unos días. En Antpur, en la víspera de Navidad de 1886, Narendra y otros ocho discípulos tomaron votos monásticos formales. [76] Decidieron vivir sus vidas como vivía su amo. [76] Narendranath tomó el nombre de "Swami Vivekananda". [79]
Viajes por la India (1888–1893)
En 1888, Narendra dejó el monasterio como Parivrâjaka , la vida religiosa hindú de un monje errante, "sin domicilio fijo, sin ataduras, independientes y extraños dondequiera que vayan". [80] Sus únicas posesiones eran un kamandalu ( cántaro de agua), el bastón y sus dos libros favoritos: el Bhagavad Gita y La imitación de Cristo . [81] Narendra viajó extensamente por la India durante cinco años, visitando centros de aprendizaje y familiarizándose con diversas tradiciones religiosas y patrones sociales. [82] [83] Desarrolló simpatía por el sufrimiento y la pobreza de la gente y resolvió elevar a la nación. [82] [84]Viviendo principalmente de bhiksha (limosna), Narendra viajaba a pie y en tren (con boletos comprados por admiradores). Durante sus viajes conoció y se quedó con indios de todas las religiones y estilos de vida: eruditos, dewans , rajas , hindúes, musulmanes, cristianos, paraiyars (trabajadores de casta baja) y funcionarios del gobierno. [84] Narendra salió de Bombay a Chicago el 31 de mayo de 1893 con el nombre "Vivekananda", como sugirió Ajit Singh de Khetri, [85] que significa "la dicha de la sabiduría que discierne", del sánscrito viveka y ānanda . [86]
Primera visita a Occidente (1893-1897)
Vivekananda comenzó su viaje hacia el Oeste el 31 de mayo 1893 [87] y visitó varias ciudades de Japón (incluyendo Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kyoto y Tokio ), [88] de China y Canadá en el camino a la Estados Unidos , [87 ] llegando a Chicago el 30 de julio de 1893, [89] [87] donde se celebró el " Parlamento de las Religiones " en septiembre de 1893. [90] El Congreso fue una iniciativa del laico swedenborgiano y juez de laCorte Suprema de Illinois , Charles C. Bonney , [91] [92] para reunir todas las religiones del mundo y mostrar "la unidad sustancial de muchas religiones en las buenas obras de la vida religiosa". [91] Fue una de las más de 200 reuniones y congresos adjuntos de la Feria Mundial de Chicago, [91] y fue "una manifestación intelectual de vanguardia de los medios [...] cultistas, Oriente y Occidente", [93] con el Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica invitados como representantes del hinduismo . [94]
Vivekananda quería unirse, pero se decepcionó al saber que nadie sin credenciales de una organización genuina sería aceptado como delegado. [95] Vivekananda se puso en contacto con el profesor John Henry Wright de la Universidad de Harvard , quien lo invitó a hablar en Harvard. [95] Vivekananda escribió sobre el profesor: "Me instó a la necesidad de ir al Parlamento de las Religiones , que pensó que daría una introducción a la nación". [96] [nota 3] Vivekananda presentó una solicitud, "presentándose como un monje 'de la orden más antigua de sannyāsis ... fundada por Sankara'", [94]apoyado por el representante de Brahmo Samaj, Protapchandra Mozoombar , quien también fue miembro del comité de selección del Parlamento, "clasificando al Swami como representante de la orden monástica hindú". [94] Al escuchar hablar a Vivekananda, el profesor de psicología de Harvard William James dijo, "que el hombre es simplemente una maravilla para el poder oratorio. Es un honor para la humanidad". [97]
Parlamento de las Religiones del Mundo
El Parlamento de las Religiones del Mundo se inauguró el 11 de septiembre de 1893 en el Instituto de Arte de Chicago , como parte de la Exposición Mundial de Columbia . [98] [99] [100] En este día, Vivekananda dio un breve discurso en representación de la India y el hinduismo . [101] Al principio estaba nervioso, se inclinó ante Saraswati (la diosa hindú del aprendizaje) y comenzó su discurso con "¡Hermanas y hermanos de América!". [102] [100] Ante estas palabras, Vivekananda recibió una ovación de dos minutos de la multitud de siete mil personas. [103]Según Sailendra Nath Dhar, cuando se restableció el silencio, comenzó su discurso saludando a la más joven de las naciones en nombre de "la orden de monjes más antigua del mundo, la orden védica de los sannyasins, una religión que ha enseñado al mundo tanto la tolerancia y aceptación universal ". [104] [nota 4] Vivekananda citó dos pasajes ilustrativos del " Shiva mahimna stotram ": "Así como los diferentes arroyos que tienen sus fuentes en diferentes lugares mezclan su agua en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que toman los hombres , a través de diferentes tendencias, aunque parezcan variadas, torcidas o rectas, ¡todas conducen a Ti! " y "Cualquiera que viene a Mí, por cualquier forma, Yo lo alcanzo; todos los hombres están luchando por caminos que al final conducen a Mí"." [107]Según Sailendra Nath Dhar, "fue sólo un breve discurso, pero expresó el espíritu del Parlamento". [107] [108]
El presidente del Parlamento, John Henry Barrows , dijo: "La India, la Madre de las religiones, estuvo representada por Swami Vivekananda, el monje naranja que ejerció la más maravillosa influencia sobre sus auditores". [102] Vivekananda atrajo la atención de la prensa, que lo llamó el "monje ciclónico de la India". The New York Critique escribió: "Es un orador por derecho divino, y su rostro fuerte e inteligente en su pintoresco escenario de amarillo y naranja fue apenas menos interesante que esas palabras serias y la expresión rica y rítmica que les dio". El New York Herald señaló, "Vivekananda es sin duda la figura más grande en el Parlamento de las Religiones.Después de escucharlo sentimos lo tonto que es enviar misionerosa esta nación erudita ". [109] Los periódicos estadounidenses informaron a Vivekananda como" la figura más grande en el parlamento de las religiones "y" el hombre más popular e influyente en el parlamento ". [110] The Boston Evening Transcript informó que Vivekananda era" un gran favorito en el parlamento ... si simplemente cruza la plataforma, es aplaudido ". [111] Habló varias veces más " en recepciones, la sección científica y domicilios particulares " [104] sobre temas relacionados con el hinduismo, el budismoy armonía entre religiones hasta que el parlamento terminó el 27 de septiembre de 1893. Los discursos de Vivekananda en el parlamento tuvieron el tema común de la universalidad, enfatizando la tolerancia religiosa. [112] Pronto se hizo conocido como un "oriental guapo" y causó una gran impresión como orador. [113]
Giras de conferencias en el Reino Unido y EE. UU.
Después del Parlamento de las Religiones, realizó una gira por muchas partes de los Estados Unidos como invitado. Su popularidad abrió nuevos puntos de vista para expandir "la vida y la religión a miles". [113] Durante una sesión de preguntas y respuestas en la Sociedad Ética de Brooklyn, comentó: "Tengo un mensaje para Occidente como Buda tenía un mensaje para Oriente".
Vivekananda pasó casi dos años dando conferencias en el este y centro de los Estados Unidos, principalmente en Chicago , Detroit , Boston y Nueva York . Fundó la Sociedad Vedanta de Nueva York en 1894. [115] En la primavera de 1895, su apretada y agotadora agenda había afectado su salud. [116] Terminó sus giras de conferencias y comenzó a dar clases privadas gratuitas de Vedanta y yoga . A partir de junio de 1895, Vivekananda dio conferencias privadas a una docena de sus discípulos en Thousand Island Park, Nueva York, durante dos meses. [116]
Durante su primera visita a Occidente, viajó al Reino Unido dos veces, en 1895 y 1896, dando conferencias con éxito allí. [117] En noviembre de 1895, conoció a Margaret Elizabeth Noble, una mujer irlandesa que se convertiría en la hermana Nivedita . [116] Durante su segunda visita al Reino Unido en mayo de 1896, Vivekananda conoció a Max Müller , un destacado indólogo de la Universidad de Oxford que escribió la primera biografía de Ramakrishna en Occidente. [108] Desde el Reino Unido, Vivekananda visitó otros países europeos. En Alemania conoció a Paul Deussen , otro indólogo. [118]A Vivekananda se le ofrecieron puestos académicos en dos universidades estadounidenses (una de la cátedra de Filosofía Oriental en la Universidad de Harvard y una posición similar en la Universidad de Columbia ); rechazó ambos, ya que sus deberes entrarían en conflicto con su compromiso como monje. [116]
El éxito de Vivekananda llevó a un cambio en la misión, a saber, el establecimiento de centros Vedanta en Occidente. [120] Vivekananda adaptó las ideas tradicionales hindúes y la religiosidad para satisfacer las necesidades y entendimientos de sus audiencias occidentales, quienes estaban especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento . [121] Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de "cuatro yogas", que incluye Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , [122]que ofreció un medio práctico para realizar la fuerza divina dentro de la cual es fundamental para el esoterismo occidental moderno. [121] En 1896, se publicó su libro Raja Yoga , que se convirtió en un éxito instantáneo; fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga , en opinión de Elizabeth de Michelis , que marcó el comienzo del yoga moderno . [123] [124]
Vivekananda atrajo seguidores y admiradores en los Estados Unidos y Europa, incluidos Josephine MacLeod , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Emma Calvé y Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . [21] [116] [118] [125] Inició a varios seguidores: Marie Louise (una mujer francesa) se convirtió en Swami Abhayananda , y Leon Landsberg se convirtió en Swami Kripananda, [126]para que pudieran continuar el trabajo de la misión de la Sociedad Vedanta . Esta sociedad todavía está llena de ciudadanos extranjeros y también se encuentra en Los Ángeles . [127] Durante su estadía en Estados Unidos, a Vivekananda se le dio tierra en las montañas al sureste de San José, California, para establecer un retiro para los estudiantes de Vedanta. Lo llamó "Retiro de paz", o Shanti Asrama . [128] El centro estadounidense más grande es la Sociedad Vedanta del Sur de California en Hollywood , uno de los doce centros principales. También hay una Prensa Vedanta en Hollywood que publica libros sobre Vedanta y traducciones al inglés de escrituras y textos hindúes.[129] Christina Greenstidel de Detroit también fue iniciada por Vivekananda con un mantra y se convirtió en la hermana Christine , [130] y establecieron una estrecha relación padre-hija. [131]
Desde Occidente, Vivekananda revivió su obra en la India. Mantuvo correspondencia regular con sus seguidores y hermanos monjes, [nota 5] ofreciéndoles consejos y apoyo financiero. Sus cartas de este período reflejan su campaña de servicio social, [132] y fueron redactadas enérgicamente. [133] Le escribió a Akhandananda : "Ve de puerta en puerta entre los pobres y las clases bajas de la ciudad de Khetri y enséñales religión. También, déjalos tener lecciones orales sobre geografía y otros temas. ociosos y con platos principescos, y diciendo "¡Ramakrishna, oh Señor!", a menos que puedas hacer algo bueno a los pobres ". [134] [135] En 1895, Vivekananda fundó el periódico Brahmavadinpara enseñar el Vedanta. [136] Más tarde, la traducción de Vivekananda de los primeros seis capítulos de La imitación de Cristo se publicó en Brahmavadin en 1889. [137] Vivekananda partió hacia la India el 16 de diciembre de 1896 desde Inglaterra con sus discípulos el Capitán y la Sra. Sevier y JJ Goodwin. En el camino, visitaron Francia e Italia, y zarparon hacia la India desde Nápoles el 30 de diciembre de 1896. [138] Más tarde fue seguida a la India por la hermana Nivedita, quien dedicó el resto de su vida a la educación de las mujeres indias y independencia. [116] [139]
De regreso a la India (1897-1899)
El barco de Europa llegó a Colombo , Ceilán británico (ahora Sri Lanka ) el 15 de enero de 1897, [138] y Vivekananda recibió una cálida bienvenida. En Colombo, pronunció su primer discurso público en Oriente . A partir de ahí, su viaje a Calcuta fue triunfante. Vivekananda viajó desde Colombo a Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam y Madras , dando conferencias. La gente común y las rajas lo recibieron con entusiasmo. Durante sus viajes en tren, la gente a menudo se sentaba en los rieles para obligar al tren a detenerse para poder escucharlo.[138] Desde Madrás (ahora Chennai), continuó su viaje a Calcuta y Almora . Mientras estuvo en Occidente, Vivekananda habló sobre la gran herencia espiritual de la India; en la India, abordó repetidamente cuestiones sociales: elevar a la gente, eliminar el sistema de castas , promover la ciencia y la industrialización, abordar la pobreza generalizada y poner fin al dominio colonial. Estas conferencias, publicadas como Conferencias de Colombo a Almora , demuestran su fervor nacionalista e ideología espiritual. [140]
El 1 de mayo de 1897 en Calcuta, Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna para el servicio social. Sus ideales se basan en el Karma Yoga , [141] [142] y su órgano de gobierno está formado por los fideicomisarios del Ramakrishna Math (que lleva a cabo el trabajo religioso). [143] Tanto Ramakrishna Math como Ramakrishna Mission tienen su sede en Belur Math . [108] [144] Vivekananda fundó otros dos monasterios: uno en Mayavati en el Himalaya (cerca de Almora ), el Advaita Ashrama y otro en Madrás (ahora Chennai). Se fundaron dos revistas:Prabuddha Bharata en inglés y Udbhodan en bengalí. [145] Ese año, Swami Akhandananda comenzó a trabajar para aliviar el hambre en eldistrito de Murshidabad . [108] [143]
Vivekananda inspiró anteriormente a Jamsetji Tata a establecer una institución de investigación y educación cuando viajaron juntos desde Yokohama a Chicago en la primera visita de Vivekananda a Occidente en 1893. Tata ahora le pidió que dirigiera su Instituto de Investigación de la Ciencia ; Vivekananda rechazó la oferta, citando un conflicto con sus "intereses espirituales". [146] [147] [148] Visitó Punjab , intentando mediar en un conflicto ideológico entre Arya Samaj (un movimiento hindú reformista) y sanatan (hindúes ortodoxos). [149] Después de breves visitas a Lahore , [143] Delhi yKhetri , Vivekananda regresó a Calcuta en enero de 1898. Consolidó el trabajo de las matemáticas y formó discípulos durante varios meses. Vivekananda compuso " Khandana Bhava – Bandhana ", una canción de oración dedicada a Ramakrishna, en 1898. [150]
Segunda visita a Occidente y últimos años (1899-1902)
A pesar del deterioro de su salud, Vivekananda partió hacia Occidente por segunda vez en junio de 1899 [151] acompañado por la hermana Nivedita y Swami Turiyananda . Tras una breve estancia en Inglaterra, se trasladó a Estados Unidos. Durante esta visita, Vivekananda estableció Sociedades Vedanta en San Francisco y Nueva York y fundó un shanti ashrama (retiro de paz) en California. [152] Luego fue a París para el Congreso de Religiones en 1900. [153] Sus conferencias en París se referían a la adoración del lingam y la autenticidad del Bhagavad Gita . [152]Luego, Vivekananda visitó Bretaña , Viena , Estambul , Atenas y Egipto . El filósofo francés Jules Bois fue su anfitrión durante la mayor parte de este período, hasta que regresó a Calcuta el 9 de diciembre de 1900. [152]
Después de una breve visita al Advaita Ashrama en Mayavati, Vivekananda se instaló en Belur Math, donde continuó coordinando los trabajos de Ramakrishna Mission, las matemáticas y el trabajo en Inglaterra y Estados Unidos. Recibió muchos visitantes, incluidos la realeza y los políticos. Aunque Vivekananda no pudo asistir al Congreso de Religiones en 1901 en Japón debido al deterioro de su salud, hizo peregrinaciones a Bodhgaya y Varanasi . [154] El deterioro de su salud (incluido el asma , la diabetes y el insomnio crónico ) restringió su actividad. [155]
Muerte
El 4 de julio de 1902 (el día de su muerte) [156], Vivekananda se despertó temprano, fue al monasterio de Belur Math y meditó durante tres horas. Enseñó Shukla-Yajur-Veda , gramática sánscrita y la filosofía del yoga a los alumnos, [157] [158] luego discutió con sus colegas una universidad védica planificada en Ramakrishna Math. A las 7:00 pm Vivekananda se dirigió a su habitación, pidiendo que no lo molestaran; [157] murió a las 9:20 pm mientras meditaba . [159] Según sus discípulos, Vivekananda alcanzó mahasamādhi ; [160] se informó que la ruptura de un vaso sanguíneo en su cerebro era una posible causa de muerte. [161]Sus discípulos creían que la ruptura se debía a que su brahmarandhra (una abertura en la coronilla de su cabeza) fue perforada cuando alcanzó el mahasamādhi . Vivekananda cumplió su profecía de que no viviría cuarenta años. [162] Fue incinerado en una pira funeraria de sándalo en la orilla del Ganges en Belur, frente a donde Ramakrishna fue incinerado dieciséis años antes. [163]
Enseñanzas y filosofía
| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
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| Ortodoxo | |
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| Parte de una serie sobre |
| Advaita Vedānta |
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| Filosofía hindú |
Vivekananda propagada que la esencia del hinduismo se expresa mejor en Adi Shankara 's Advaita Vedanta filosofía. [164] Sin embargo, siguiendo a Ramakrishna, y en contraste con Advaita Vedanta, Vivekananda creía que el Absoluto es inmanente y trascendente. [nota 6] Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo". [167] [nota 7] Vivekananda resumió el Vedanta de la siguiente manera, dándole una interpretación moderna y universalista: [164]
Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta Divinidad interna controlando la naturaleza, externa e interna. Haga esto mediante el trabajo, la adoración, la disciplina mental o la filosofía, por uno, más o todos, y sea libre. Esta es toda la religión. Las doctrinas, los dogmas, los rituales, los libros, los templos o las formas, son detalles secundarios.
El nacionalismo fue un tema destacado en el pensamiento de Vivekananda. Creía que el futuro de un país depende de su gente y sus enseñanzas se centran en el desarrollo humano. [168] Quería "poner en marcha una maquinaria que lleve las ideas más nobles a la puerta de los más pobres y mezquinos". [169]
Vivekananda vinculó la moralidad con el control de la mente, viendo la verdad, la pureza y el altruismo como rasgos que la fortalecían. [170] Aconsejó a sus seguidores que fueran santos, altruistas y que tuvieran shraddhā (fe). Vivekananda apoyó a brahmacharya , [171] creyendo que era la fuente de su resistencia y elocuencia física y mental. [172]Hizo hincapié en que el éxito era el resultado de un pensamiento y una acción centrados; en sus conferencias sobre Raja Yoga, dijo: "Toma una idea. Haz que esa idea sea tu vida; piensa en ella, sueña con ella, vive de esa idea. Deja que el cerebro, los músculos, los nervios, cada parte de tu cuerpo, sean llena de esa idea, y simplemente deja cualquier otra idea en paz. Este es el camino al éxito, esa es la forma en que se producen los grandes gigantes espirituales ". [173]
Influencia y legado
Vivekananda fue uno de los principales representantes del Neo-Vedanta , una interpretación moderna de aspectos seleccionados del hinduismo en línea con las tradiciones esotéricas occidentales , especialmente el trascendentalismo , el nuevo pensamiento y la teosofía . [3] Su reinterpretación fue, y es, muy exitosa, creando una nueva comprensión y apreciación del hinduismo dentro y fuera de la India, [3] y fue la razón principal de la recepción entusiasta del yoga, la meditación trascendental y otras formas del yo espiritual indio. -mejora en Occidente. [174] Agehananda Bharatiexplicó, "... los hindúes modernos derivan su conocimiento del hinduismo de Vivekananda, directa o indirectamente". [175] Vivekananda defendió la idea de que todas las sectas dentro del hinduismo (y todas las religiones) son caminos diferentes hacia el mismo objetivo. [176] Sin embargo, este punto de vista ha sido criticado como una simplificación excesiva del hinduismo. [176]
En el contexto del nacionalismo emergente en la India gobernada por los británicos, Vivekananda cristalizó el ideal nacionalista. En palabras del reformador social Charles Freer Andrews , "El intrépido patriotismo de Swami dio un nuevo color al movimiento nacional en toda la India. Más que cualquier otro individuo de ese período, Vivekananda había hecho su contribución al nuevo despertar de la India". [177] Vivekananda llamó la atención sobre el alcance de la pobreza en el país y sostuvo que abordar esa pobreza era un requisito previo para el despertar nacional. [178] Sus ideas nacionalistas influyeron en muchos pensadores y líderes indios. Sri Aurobindo consideró a Vivekananda como el que despertó a la India espiritualmente. [179] Mahatma Gandhi lo contó entre los pocos reformadores hindúes "que han mantenido esta religión hindú en un estado de esplendor cortando la madera muerta de la tradición". [180]
BR Ambedkar , un erudito indio y padre de la Constitución india , dijo que "el Buda fue la persona más grande que la India haya producido. El hombre más grande que la India produjo en los últimos siglos no fue Gandhi sino Vivekananda". [181] [182] El primer gobernador general de la India independiente, Chakravarti Rajagopalachari , dijo: "Vivekananda salvó al hinduismo, salvó a la India". [183] Según Subhas Chandra Bose , un defensor de la lucha armada por la independencia de la India , Vivekananda fue "el creador de la India moderna"; [184]para Gandhi, la influencia de Vivekananda aumentó mil veces el "amor por su país". Vivekananda influyó en el movimiento de independencia de la India; [185] sus escritos inspiraron a activistas independentistas como Netaji Subhas Chandra Bose , Aurobindo Ghose , Bal Gangadhar Tilak y Bagha Jatin e intelectuales como Aldous Huxley , Christopher Isherwood y Romain Rolland . [186] Muchos años después de la muerte de Vivekananda, Rabindranath Tagore le dijo al premio Nobel francés Romain Rolland , [187]"Si quieres conocer India, estudia a Vivekananda. En él todo es positivo y nada negativo". Rolland escribió: "Sus palabras son buena música, frases al estilo de Beethoven , ritmos conmovedores como la marcha de los coros de Händel. No puedo tocar estos dichos suyos, esparcidos como están por las páginas de los libros, a treinta años de distancia, sin recibir un estremecimiento en mi cuerpo como una descarga eléctrica. ¡Y qué sacudidas, qué transportes, debieron producirse cuando en palabras ardientes salieron de los labios del héroe! " [188]
Jamsetji Tata se inspiró en Vivekananda para establecer el Instituto Indio de Ciencias , una de las universidades de investigación más conocidas de la India. [148] Mientras que el Día Nacional de la Juventud en la India se celebra en su cumpleaños, el 12 de enero, el día en que pronunció su magistral discurso en el Parlamento de las Religiones, el 11 de septiembre de 1893, es el "Día Mundial de la Hermandad". [189] [190] En septiembre de 2010, el Ministerio de Finanzas de la India destacó la relevancia de las enseñanzas y valores de Vivekananda para el entorno económico moderno. El entonces ministro de Finanzas de la Unión, Pranab Mukherjee , presidente de la India ante el actual presidente Ram Nath Kovind, aprobó en principio el Proyecto de Educación en Valores Swami Vivekananda a un costo de₹ 1 mil millones (US $ 14 millones), con objetivos que incluyen: involucrar a los jóvenes con concursos, ensayos, discusiones y círculos de estudio y publicar las obras de Vivekananda en varios idiomas. [191] En 2011, la Escuela de Formación de la Policía de Bengala Occidental pasó a llamarse Academia de Policía Estatal Swami Vivekananda, Bengala Occidental. [192] La universidad técnica estatal de Chhattisgarh ha sido nombrada Universidad Técnica de Chhattisgarh Swami Vivekanand . [193] En 2012, elaeropuerto de Raipur pasó a llamarse Aeropuerto Swami Vivekananda . [194]
El 150 aniversario del nacimiento de Swami Vivekananda se celebró en la India y en el extranjero. El Ministerio de Asuntos de la Juventud y Deportes de la India celebró oficialmente 2013 como la ocasión en una declaración. [195] Se organizaron eventos y programas de un año de duración por ramas de Ramakrishna Math , la Misión Ramakrishna , los gobiernos central y estatal de la India, instituciones educativas y grupos de jóvenes. El director de cine indio Utpal Sinha hizo una película, La luz: Swami Vivekananda, como tributo por su 150 aniversario de nacimiento. [196] Otras películas indias sobre su vida incluyen: Swamiji (1949) de Amar Mullick , Swami Vivekananda(1955) de Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) de Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) película documental de Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) de GV Iyer , Swamiji (2012) película de luz láser de Manick Sorcar . [197]
Se han producido obras sobre su vida y obra en la India, Biley de Ujjwal Chattopadhyay en 2012 y Bireswar de Basab Dasgupta en 2013.
Vivekananda apareció en sellos de India (1963, 1993, 2013, 2015 y 2018), Sri Lanka (1997 y 2013) y Serbia (2018). [198] [199]
Obras
Conferencias
Aunque Vivekananda era un poderoso orador y escritor en inglés y bengalí, [200] no era un erudito completo, [201] y la mayoría de sus trabajos publicados se compilaron a partir de conferencias impartidas en todo el mundo que fueron "principalmente entregadas [...] improvisado y con poca preparación ". [201] Su trabajo principal, Raja Yoga , consiste en charlas que pronunció en Nueva York . [202]
Obras literarias
Según Banhatti, "[un] cantante, un pintor, un maravilloso maestro del lenguaje y un poeta, Vivekananda fue un artista completo", [203] componiendo muchas canciones y poemas, incluido su favorito, [ cita requerida ] " Kali the Mother ". Vivekananda mezcló el humor con sus enseñanzas y su lenguaje era lúcido. Sus escritos bengalíes dan testimonio de su creencia de que las palabras (habladas o escritas) deben aclarar ideas, en lugar de demostrar el conocimiento del hablante (o escritor). [ cita requerida ]
Bartaman Bharat, que significa "India actual" [204] es un ensayo erudito en bengalí escrito por él, que se publicó por primera vez en la edición de marzo de 1899 de Udbodhan, la única revista en bengalí de Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission. El ensayo se reimprimió como libro en 1905 y luego se compiló en el cuarto volumen de Las obras completas de Swami Vivekananda . [205] En este ensayo, su estribillo para los lectores era honrar y tratar a cada indio como a un hermano, independientemente de si había nacido pobre o perteneciente a una casta inferior. [206]
Publicaciones
- Publicado en vida [207]
- Sangeet Kalpataru (1887, con Vaishnav Charan Basak) [78]
- Karma Yoga (1896) [208] [209]
- Raja Yoga (1896 [edición de 1899]) [210]
- Filosofía Vedanta: discurso ante la Sociedad Filosófica de Graduados (1896)
- Conferencias de Colombo a Almora (1897)
- Bartaman Bharat (en bengalí) (marzo de 1899), Udbodhan
- My Master (1901), The Baker and Taylor Company, Nueva York
- Filosofía Vedânta: conferencias sobre Jnâna Yoga (1902) Vedânta Society, Nueva York OCLC 919769260
- Jnana yoga (1899)
- Publicado póstumamente
Aquí hay una lista de libros seleccionados de Vivekananda que se publicaron después de su muerte (1902) [207]
- Discursos sobre Bhakti Yoga
- Bhakti Yoga
- Oriente y Occidente (1909) [211]
- Charlas inspiradas (1909)
- Narada Bhakti Sutras - traducción
- Para Bhakti o devoción suprema
- Vedanta práctico
- Discursos y escritos de Swami Vivekananda; una colección completa
- Obras completas : una colección de sus escritos, conferencias y discursos en un conjunto de nueve volúmenes [ cita requerida ]
- Ver más allá del círculo (2005) [ cita requerida ]
Ver también
- Lista de gurús y santos hindúes
Notas
- ^ Se desconoce la fecha exacta de la reunión. El investigador de Vivekananda, Shailendra Nath Dhar, estudió el Calendario de la Universidad de Calcuta de 1881-1882 y encontró que en ese año, el examen comenzó el 28 de noviembre y terminó el 2 de diciembre [57]
- ^ Un hermano monje de Narendranath
- ^ Al enterarse de que Vivekananda carecía de credenciales para hablar en el Parlamento de Chicago, Wright dijo: "Pedir sus credenciales es como pedirle al sol que declare su derecho a brillar en los cielos". [96]
- ^ McRae cita "[una] biografía sectaria de Vivekananda", [105] a saber, Sailendra Nath Dhar Una biografía completa de Swami Vivekananda, primera parte , (Madrás, India: Vivekananda Prakashan Kendra, 1975), p. 461, que "describe su discurso el día de la inauguración". [106]
- ^ Hermanos monjes o hermanos discípulos significa otros discípulos de Ramakrishna que vivieron vidas monásticas.
- ↑ Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de forma y sin forma, [165] considerando que el Ser Supremo es tanto Personal como Impersonal, activo e inactivo. [166] Ramakrishna: "Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo - ni creando, ni preservando ni destruyendo - lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo - creando, preservando y destruyendo - llamo Él Sakti o Maya o Prakriti, el Dios Personal. Pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal e Impersonal son lo mismo, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno ".[166]
- ↑ Sooklalmquoytes Chatterjee: "El Vedanta de Sankara se conoce como Advaita o no dualismo , puro y simple. Por lo tanto, a veces se lo conoce como Kevala-Advaita o monismo no calificado. También puede llamarse monismo abstracto en la medida en que Brahman, la Realidad Última , está, según él, desprovisto de todas las cualidades y distinciones, nirguna y nirvisesa [...] El Neo-Vedanta es también Advaitic en la medida en que sostiene que Brahman, la Realidad Última, es uno sin segundo, ekamevadvitiyam. Pero a diferencia del tradicional Advaita de Sankara, es un Vedanta sintético que reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo y también otras teorías de la realidad. En este sentido también se puede llamar monismo concreto en la medida en que sostiene que Brahman es a la vez calificado, saguna, y sin cualidades, nirguna (Chatterjee, 1963: 260) " [167].
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enlaces externos
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- Swami Vivekananda en la Encyclopædia Britannica
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