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Neo-Vedanta , también llamado modernismo hindú , [1] neo-hinduismo , [2] hinduismo global [3] y universalismo hindú , [web 1] son términos para caracterizar las interpretaciones del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX. [4] El término "Neo-Vedanta" fue acuñado por el indólogo alemán Paul Hacker , de manera peyorativa, para distinguir los desarrollos modernos del Advaita Vedanta "tradicional" . [5]
Los eruditos han argumentado repetidamente que estas interpretaciones modernas incorporan ideas occidentales [6] en las religiones tradicionales de la India, especialmente el Advaita Vedanta , que se afirma como central o fundamental para la cultura hindú . [7] Otros eruditos han descrito un Gran Advaita Vedānta , [8] [nota 1] que se desarrolló desde el período medieval. [nota 2] Basándose en este amplio conjunto de fuentes, después de que el dominio musulmán en la India fuera reemplazado por el dominio británico, los líderes y pensadores religiosos y políticos hindúes respondieron al colonialismo y orientalismo occidentales , contribuyendo a la lucha por la libertad indiay la identidad nacional y religiosa moderna de los hindúes en la República de la India . Este aspecto social está cubierto por el término de movimientos reformistas hindúes .
Entre los principales defensores de tales interpretaciones modernas del hinduismo se encontraban Vivekananda , Aurobindo y Radhakrishnan , quienes hasta cierto punto también contribuyeron al surgimiento de movimientos neo-hindúes en Occidente .
Neo-Vedanta ha influido en la percepción del hinduismo , tanto en Occidente como en las clases más educadas de la India. Ha recibido valoración por su "solución de síntesis", [10] pero también ha sido criticado por su universalismo. Los términos "Neo-Hindú" o "Neo-Vedanta" en sí mismos también han sido criticados por su uso polémico, el prefijo "Neo-" pretendía entonces implicar que estas interpretaciones modernas del Hinduismo son "inauténticas" o de otras formas problemáticas. [11]
Definición y etimología [ editar ]
Según Halbfass, los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" se refieren a "la adopción de conceptos y estándares occidentales y la disposición a reinterpretar las ideas tradicionales a la luz de estos modos de pensamiento nuevos, importados e impuestos". [6] Destacado en Neo-Vedanta es Vivekananda, cuya teología, según Madaio, a menudo se caracteriza en la erudición anterior como "una ruptura con los hindusim 'tradicionales' o 'clásicos', particularmente el Advaita Vedanta 'ortodoxo' del Shankara del siglo VIII. . " [12]
El término "Neo-Vedanta" parece haber surgido en Bengala en el siglo XIX, donde fue utilizado tanto por indios como por europeos. [6] Brian Hatcher escribió que "el término neo-Vedanta fue acuñado por primera vez por comentaristas cristianos, algunos de los cuales eran observadores de primera mano de los desarrollos en la teología de Brahmo ... participaron en debates abiertos, a veces enconados con los Brahmos , a quienes admiraban en parte por su valentía al abandonar las tradiciones del politeísmo y la adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaron por haber ofrecido a otros hindúes una alternativa viable a la conversión ". [13] : 192 Halbfass escribió que "parece probable" que el término "neo-hinduismo" fuera inventado por un bengalí,Sello de Brajendra Nath(1864-1938), quien utilizó el término para caracterizar la obra literaria de Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894). [6]
El término "neo-Vedanta" fue utilizado tanto por los misioneros cristianos como por los tradicionalistas hindúes para criticar las ideas emergentes del Brahmo Samaj , un uso crítico cuyo "trasfondo polémico [...] es obvio". [14]
Ayon Maharaj considera que el uso académico continuo del término "Neo-Vedanta" es solo una "práctica aparentemente benigna". [15] : 185 Maharaj afirma que el término Neo-Vedanta "es engañoso e inútil por tres razones principales": [16] : 46
Primero, un término general vago como "Neo-Vedanta" no capta los matices de las visiones vedánticas específicas de diferentes figuras modernas ... En segundo lugar, el término "Neo-Vedanta" implica engañosamente novedad ... En tercer lugar, y Lo más problemático es que el término "Neo-Vedanta" está indeleblemente coloreado por el uso polémico del término por parte del indólogo alemán Paul Hacker. [16] : 46–47
El término "neo-hinduismo" fue utilizado por un erudito jesuita residente en India, Robert Antoine (1914-1981), de quien fue tomado prestado por Paul Hacker, quien lo utilizó para demarcar estas ideas modernistas del "hinduismo tradicional sobreviviente" [ 6] y tratar a los Neo-Advaitins como "socios de diálogo con una identidad rota que no pueden hablar verdadera y auténticamente por sí mismos y por la tradición india". [17] Hacker hizo una distinción entre "Neo-Vedanta" y "neo-Hinduismo", [2] viendo el nacionalismo como una preocupación principal del "neo-Hinduismo". [18]
Historia [ editar ]
Aunque el neo-Vedanta propiamente dicho se desarrolló en el siglo XIX en respuesta al colonialismo occidental, tiene orígenes más profundos en el período musulmán de la India. [19] Michael s. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara tiene muy buenos estudios, pero "los eruditos aún tienen que proporcionar ni siquiera un relato rudimentario, y mucho menos completo, de la historia del Advaita Vedanta en los siglos previos al período colonial". [20]
"Mayor Advaita Vedanta" [ editar ]
Unificación del hinduismo [ editar ]
Mucho antes del advenimiento de la influencia británica, con comienzos que algunos académicos han argumentado que son significativamente anteriores a la influencia islámica, [21] [22] se desarrollaron clasificaciones jerárquicas de las diversas escuelas ortodoxas. [19] Según Nicholson, ya entre el siglo XII y el XVI,
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [23]
Burley también ha señalado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas". [24] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [25] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán en contraste", [26] que comenzó mucho antes de 1800. [27] ] Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. [23]
Dentro de estas llamadas doxologías, Advaita Vedanta obtuvo la posición más alta, ya que se consideraba que era el sistema más inclusivo. [19] Vijnanabhiksu , un filósofo y escritor del siglo XVI, sigue siendo un defensor influyente de estas doxologías. Ha sido una de las principales influencias de los modernistas hindúes del siglo XIX como Vivekananda, que también intentó integrar varias corrientes del pensamiento hindú, tomando al Advaita Vedanta como su espécimen más representativo. [19]
Influencia de la tradición yóguica [ editar ]
Mientras que indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida de un Advaita Vedanta "ortodoxo", la tradición viviente del Advaita Vedanta en la época medieval fue influenciada e incorporó elementos de la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . [28] El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita vedanta en el siglo XIV, mientras que el Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-) Yoga-Vasistha , que a su vez fue influenciado por el Shivaísmo de Cachemira . [9] El énfasis de Vivekananda en el siglo XIX sobrenirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedanta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron en el ámbito de la tradición Advaita Vedanta en desarrollo. [29]
Colonialismo occidental y movimientos de reforma hindú [ editar ]
Colonialismo occidental [ editar ]
Con la colonización de la India por parte de los británicos, comenzó una era más oscura en la historia de la India. Antes de esto, el dominio musulmán sobre el norte de la India había tenido un efecto drástico en el hinduismo (y el budismo ) a través de la persecución sistemática . Si bien la sociedad india se vio muy afectada, su economía, sin embargo, siguió siendo una de las más grandes del mundo. [30] El dominio musulmán sobre el sur de la India también fue relativamente efímero antes del siglo XVII. A diferencia de los gobernantes musulmanes, los británicos también participaron activamente en la destrucción de la economía india. [30] [31] La destrucción económica provocada por las políticas británicas restrictivas y la revolución industrialen Europa, condujo al desmantelamiento de los sistemas educativos descentralizados predominantes en la India en el siglo XVIII. [31] El sistema educativo apoyado por el estado británico, después de la Ley de Educación Inglesa de 1835, enfatizó las religiones y pensamientos occidentales a costa de los indígenas.
Los británicos también se nutrieron y participaron, después de 1813, en la propagación agresiva del cristianismo protestante . [32] Esto fue concomitante con la participación de la maquinaria de propaganda británica en la difusión de los sentimientos anti-hindúes .
Movimientos de reforma hindú [ editar ]
En respuesta al dominio británico y al dominio cultural, se desarrollaron movimientos de reforma hindú [33] que propagaron reformas sociales y religiosas, ejemplificando lo que Percival Spear ha llamado
... la 'solución de síntesis': el esfuerzo por adaptarse a los recién llegados, en el proceso del cual la innovación y la asimilación ocurren gradualmente, junto con una agenda continua para preservar los valores únicos de las muchas tradiciones del hinduismo (y otras tradiciones religiosas como bien). [34] [nota 3]
Neo-Vedanta, también llamado "neo-Hinduismo" [2] es un tema central en estos movimientos reformistas. [7] El primero de estos movimientos de reforma fue el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy , quien se esforzó por lograr un hinduismo purificado y monoteísta. [35]
Principales proponentes [ editar ]
Los principales defensores de Neo-vedanta son los líderes del Brahmo Samaj, especialmente Ram Mohan Roy , [36] mientras que Vivekananda , Gandhi , Aurobindo y Radhakrishnan son los principales defensores del neo-Hinduismo. [18]
Ram Mohan Roy y Brahmo Samaj [ editar ]
El Brahmo Samaj fue el primero de los movimientos de reforma del siglo XIX. Su fundador, Ram Mohan Roy (1772-1833), se esforzó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. [37] Rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. [38] Descubrió que el unitarismo se acercaba más al cristianismo verdadero, [38] y tenía una fuerte simpatía por los unitarios. [39] Fundó un comité misionero en Calcuta, y en 1828 pidió apoyo para las actividades misioneras de los unitarios estadounidenses. [40] Para 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, [41] pero después de la muerte de Roy, Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria.[42] que se esforzó por una fe racional, una reforma social y la unión de estos dos en una religión renovada. [39] Los unitarios estaban estrechamente relacionados con los trascendentalistas , quienes estaban interesados e influenciados por las religiones indias desde el principio. [43]
Las ideas de Rammohan Roy fueron "alteradas ... considerablemente" por Debendranath Tagore , quien tenía un enfoque romántico para el desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionó creencias centrales hindúes como la reencarnación y el karma, y rechazó la autoridad de los Vedas . [44] Tagore también acercó este "neo-hinduismo" en línea con el esoterismo occidental , un desarrollo que fue promovido por Keshubchandra Sen. [45] Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizó experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento y la teología. [46]Sen se esforzó por lograr "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciante, de todo hombre", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse prototipos del tipo de ejercicios de yoga que Vivekananda popularizó en Occidente. [47]
La teología del Brahmo Samaj fue llamada "neo-Vedanta" por los comentaristas cristianos, [17] [48] que "en parte admiraban [a los Brahmos] por su valentía al abandonar las tradiciones del politeísmo y la adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaban por haber ofreció a otros hindúes una alternativa viable a la conversión ". [48] Los críticos acusaron al Vedanta clásico de ser "autoengaño cósmico" y "nihilismo ético". [48] Los líderes de Brahmo Samaj respondieron a tales ataques redefiniendo el camino hindú hacia la liberación, haciendo que el camino hindú esté disponible para ambos géneros y todas las castas, [48] incorporando "nociones de democracia y mejora mundana". [49]
Vivekananda (1863-1902) [ editar ]
Según Gavin Flood, Vivekananda (1863-1902) [50] (Narendranath Dutta) "es una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". [50] Jugó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo , [51] y la expansión del Advaita Vedanta hacia el oeste a través de la Misión Ramakrishna . [nota 4]
En 1880 se unió a Vivekananda Keshub Chandra Sen 's Nava Vidhan , que fue establecido por Sen después de conocer a Ramakrishna y reconversión del cristianismo al hinduismo. [53] Narendranath (también conocido como Narendra) se convirtió en miembro de una logia de la masonería "en algún momento antes de 1884" [54] y del sadhariano Brahmo Samaj en sus veinte años, una facción separatista del Brahmo Samaj dirigida por Keshub Chandra Sen y Debendranath Tagore. . [53] [55] [56] [57] De 1881 a 1884 también estuvo activo en la Banda de la Esperanza de Sen, que trató de disuadir a los jóvenes de fumar y beber. [53] Fue en este entorno de culto [58] que Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . [59] Sus creencias iniciales fueron moldeadas por conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios informe y la desaprobación de la idolatría , [60] [61] y una "teología racionalizada, racionalizada y monoteísta fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de la Upanisads y del Vedanta ". [37] Propagó la idea de que "lo divino, lo absoluto, existe dentro de todos los seres humanos independientemente de su estatus social", [1]y que "ver lo divino como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social". [1]
Durante este período, entró en contacto con Ramakrishna , quien finalmente se convirtió en su gurú. Maharaj ha argumentado que Ramakrishna gradualmente llevó a Narendra a una cosmovisión basada en el Vedanta que "proporciona la base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', la práctica espiritual de servir a los seres humanos como manifestaciones reales de Dios". [15] : 177 Maharaj describe cómo, "en una ocasión en 1884, Sri Ramakrishna estaba explicando ... que una de las principales prácticas religiosas de los vaiṣṇavas es 'mostrar compasión por todos los seres' ( sarva jīve dayā )", [15] : 179y que Ramakrishna luego afirmó: "No debe ser compasión, sino servicio para todos. Sírvelos, sabiendo que todas son manifestaciones de Dios [śivajñāne jīver sevā]". [15] : 179 Según Maharaj, las enseñanzas de Ramakrishna ese día "afectaron al joven Naren tan profundamente que después se llevó a sus amigos a un lado y les explicó su profundo significado ético para ellos", [15] : 180 declarando
Lo que Ṭhākur [Sri Ramakrishna] dijo hoy en su estado de ánimo extático es claro: Uno puede traer Vedānta del bosque al hogar y practicarlo en la vida diaria. Deje que la gente continúe con lo que esté haciendo; no hay nada de malo en esto. Las personas primero deben creer plenamente y estar convencidas de que Dios se ha manifestado ante ellos como el mundo y sus criaturas ... Si las personas consideran que todos son Dios, ¿cómo pueden considerarse superiores a los demás y albergar apego, odio, arrogancia? ¿O incluso compasión [dayā], hacia ellos? Sus mentes se volverán puras a medida que sirvan a todos los seres como Dios [śivajñāne jīver sevā], y pronto se experimentarán a sí mismos como partes del Dios bienaventurado. Se darán cuenta de que su verdadera naturaleza es pura, iluminada y libre. (Saradananda 2003: 852, Sāradānanda [1919] 2009: II.ii.131) [15]: 180
El conocimiento de Vivekananda con el esoterismo occidental lo hizo muy exitoso en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso en 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas tradicionales hindúes y la religiosidad para satisfacer las necesidades y entendimientos de sus audiencias occidentales, quienes se sintieron especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento . [62] Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de cuatro yoga, que incluye Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , [63]que ofreció un medio práctico para realizar la fuerza divina dentro de la cual es fundamental para el esoterismo occidental moderno. [62] En 1896 se publicó su libro Raja Yoga , que se convirtió en un éxito instantáneo y fue muy influyente en la comprensión occidental del Yoga. [64] [65]
De acuerdo con los textos de Advaita vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (siglo XIV) y Vedantasara (de Sadananda) (siglo XV), Vivekananda vio el samadhi como un medio para alcanzar la liberación. [66]
Gandhi [ editar ]
Gandhi (1869-1948) se ha convertido en un héroe mundial de la tolerancia y la lucha por la libertad. En su propio tiempo, se opuso a las crecientes fuerzas del nacionalismo indio , el comunalismo y la respuesta subalterna . [67] [nota 5] Gandhi vio la religión como una fuerza unificadora, confesando la igualdad de todas las religiones. [69] Sintetizó las religiones astika , nastika y semítica , promoviendo una cultura inclusiva para una vida pacífica. [69] Gandhi abogó por una nueva hermenéutica de las escrituras y la filosofía indias, observando que "hay una amplia literatura religiosa tanto en Astika como enLas religiones nastika apoyan un enfoque pluralista de la diversidad religiosa y cultural ". [69]
El ortodoxo Advaita Vedanta y el heterodoxo concepto jainista Anekantavada le proporcionaron conceptos para un "enfoque integral del pluralismo religioso". [69] Consideraba a Advaita como una religión universal ("dharma" [70] ) que podía unir las interpretaciones religiosas ortodoxas y nacionalistas, como alternativas subalternas. [70] Por la presente, Gandhi ofrece una interpretación de Hindutva que es básicamente diferente de la interpretación de Sangh Parivar . [70] El concepto de anekantavada ofreció a Gandhi un axioma de que "la verdad es multifacética y relativa". [70]Es "una metodología para contrarrestar el exclusivismo o absolutismo propuesto por muchas interpretaciones religiosas". [70] Tiene la capacidad de sintetizar diferentes percpecciones de la realidad. [70] En opinión de Gandhi,
... el espíritu de 'Síntesis' dominó esencialmente la civilización india. Este espíritu es absorción, asimilación, convivencia y síntesis. [70]
Anekantavada también da lugar a una comprensión orgánica del "proceso espacio-temporal", [70] es decir, el mundo cotidiano y su cambio continuo. [nota 6] La doctrina de anekantavada es un alegato por samvada , "diálogo", y una objeción contra las actividades proselitistas. [70]
Sarvepalli Radhakrisnan [ editar ]
Sarvepalli Radhakrishnan fue una fuerza importante en la posterior popularización de Neo-Vedanta. [72] Cuando era un escolar, Sarvepalli Radhakrishnan se inspiró en las conferencias de Vivekananda, en las que encontró "una visión ennoblecedora de la verdad y la armonía, así como un mensaje de orgullo indio". [18] Fue educado por misioneros cristianos y escribió una tesis de maestría sobre el Vedanta y la ética. [73] Más tarde, se convirtió en vicepresidente y presidente de la India. [73] Según Rinehart, presentó su visión del hinduismo como la visión del hinduismo. [73] En su presentación, fue central la afirmación de que la religión es fundamentalmente un tipo de experiencia, [73] anubhava ,[web 2] reduciendo la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". [73] [nota 7] Para Radhakrishnan, Vedanta era la esencia y la base de la religión. [77]
Filosofía [ editar ]
Política [ editar ]
Nacionalismo [ editar ]
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Vivekananda "ocupa un lugar muy importante" en el desarrollo del nacionalismo indio [web 3] así como del nacionalismo hindú, [78] [79] y ha sido llamado "el profeta del nacionalismo", abogando por una "regeneración hindú". [80] Según SN Sen, su lema "Levántate, despierta y no te detengas hasta que se alcance la meta" tenía un fuerte atractivo para millones de indios. [80] Según Bijoy Misra, un bloguero privado,
En la India colonial, la "salvación" podría ser la liberación del dominio extranjero. Los indios dan crédito a Swami Vivekananda por haber sembrado las primeras semillas del nacionalismo que culminaron en la libertad de la India. [web 4]
Activismo social [ editar ]
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Según Bijoy Misra, un bloguero privado,
La culminación espiritual necesitaba el despertar de la voluntad humana y ayudó a crear un grupo de voluntarios para trabajar entre los pobres, los afligidos y los "marginados" en la lucha por el poder económico. Este camino de búsqueda de la espiritualidad a través del servicio es parte de los conceptos originales de SriKrishna. [web 4]
Religión [ editar ]
Unidad del hinduismo [ editar ]
Neo-Vedanta tiene como objetivo presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" [81] con Advaita Vedanta como su doctrina central. [7] Presenta
... una "unidad integral" imaginada que probablemente era poco más que una visión "imaginada" de la vida religiosa que pertenecía sólo a una élite cultural y que empíricamente hablando tenía muy poca realidad "sobre el terreno", por así decirlo, a lo largo de los siglos de desarrollo cultural en la región del sur de Asia. [82]
Neo-Vedanta fue influenciado por la erudición oriental, que retrató al hinduismo como una "religión mundial única", [7] y denigró la heterogeneidad de las creencias y prácticas hindúes como "distorsiones" de las enseñanzas básicas del Vedanta. [83] [nota 8] [nota 9]
Universalismo [ editar ]
Siguiendo a Ramakrishna, el neo-Vedanta considera que todas las religiones son caminos iguales hacia la liberación, pero también le da un lugar especial al hinduismo, como la religión universal suprema. Se considera que las diversas creencias religiosas del mundo ayudan a las personas a alcanzar la realización de Dios, la experiencia de Dios o lo Último. Según algunos autores, esto se expresa en el Rig Veda , [87] "La verdad es una ; solo que se le llama con diferentes nombres", [88] El movimiento Ramakrishna / Vivekananda tiene estos conceptos para la conciencia popular en India y Occidente. Un ejemplo es el libro de Aldous Huxley , The Perennial Philosophy, en el que se recogen citas de las religiones del mundo que expresan, para él, la universalidad de la religión al mostrar las mismas verdades fundamentales que se encuentran en cada una de las religiones del mundo.
Vedanta y no dualismo [ editar ]
Según Benavides, el neo-Vedanta está más cerca del no dualismo calificado de Ramanuja que de Shankara Advaita Vedanta. [89] Nicholas F. Gier señala que el neo-Vedanta no considera que el mundo sea ilusorio, en contraste con el Advaita de Shankara. [90] [nota 10]
Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de sin forma y forma. [91] Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo. [web 5] [nota 11] Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo". [92] [nota 12]
Radhakrishnan reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado en lo absoluto o Brahman. [web 6] [nota 13] Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real". [web 6]
Gandhi apoyó el concepto jainista de Anekantavada , [94] la noción de que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa. [95] [96] Este concepto abarca las perspectivas tanto de Vedānta que, según el jainismo, "reconoce sustancias pero no proceso", y el budismo, que "reconoce proceso pero no sustancia". El jainismo, por otro lado, presta igual atención tanto a la sustancia ( dravya ) como al proceso ( paryaya ). [97]
Según Sarma, que se encuentra en la tradición de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "no dualismo espiritual o absolutismo", [98] en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que en sí mismo es inmanente y trascendente. [99] [nota 14]
Sruti versus "experiencia" [ editar ]
Una preocupación central en Neo-Vedanta es el papel de sruti , textos sagrados, versus experiencia (personal). El Advaita Vedanta clásico se centra en la comprensión correcta de sruti , los textos sagrados. La comprensión correcta del sruti es un pramana , un medio de conocimiento para alcanzar la liberación. [100] [101] [102] Se necesitan años de preparación y estudio para lograr esta tarea, e incluye el dominio del sánscrito, la memorización de textos y la meditación sobre la interpretación de esos textos. [103] La comprensión se llama anubhava , [104] conocimiento o comprensión que se deriva de la experiencia (personal).[web 7] [105] Anubhava elimina Avidya , la ignorancia, con respecto a Brahman y Atman, y conduce a moksha , la liberación. En neo-Vedanta, el estado de sruti se vuelve secundario y la "experiencia personal" en sí misma se convierte en el medio principal de liberación. [106]
Tradición Smarta [ editar ]
Según Ninian Smart, Neo-Vedanta es "en gran parte una cuenta inteligente". [107] En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han sido muy influyentes tanto en la comprensión india [107] [web 8] como en la occidental [web 9] del hinduismo. Según iskcon.org,
Muchos hindúes pueden no identificarse estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 8]
Vaitheespara señala la adherencia de Smartha Brahmans a "la tradición pan-india sánscrito-brahmánica": [108]
El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión "ariocéntrica" y neobrahmánica de la India, que proporcionó la "ideología" para este proyecto hegemónico. En la región tamil, tal visión e ideología estaba estrechamente asociada con los brahmanes tamiles y, especialmente, los brahmanes Smartha, que eran considerados los más firmes seguidores de la tradición panindia sánscrito-brahmánica. [108]
La mayoría de los miembros de la comunidad Smarta siguen la filosofía Advaita Vedanta de Shankara. [web 10] Smarta y Advaita se han convertido casi en sinónimos, aunque no todos los Advaitins son Smartas. [web 10] Shankara era una Smarta, [web 10] al igual que Radhakrishnan . [109] [110] Los smartas creen en la unidad esencial de cinco ( panchadeva ) o seis ( Shanmata ) deidades como personificaciones del Supremo. [ cita requerida ] Según Smartism, la realidad suprema, Brahman, trasciende todas las diversas formas de deidad personal. [111] Dios es tanto Sagunay Nirguna : [web 11]
Como Saguna, Dios exhibe cualidades como una naturaleza infinita y una serie de características como la compasión, el amor y la justicia. Como Nirguna, Dios es entendido como conciencia pura que no está conectada con la materia experimentada por la humanidad. Debido a la naturaleza holística de Dios, estas son simplemente dos formas o nombres que son expresiones de Nirguna Brahman, o la Realidad Última. [web 11]
Lola Williamson señala además que "lo que se llama védico en la tradición smarta, y en gran parte del hinduismo, es esencialmente tántrico en su gama de deidades y formas litúrgicas". [112]
Influencia [ editar ]
Neo-Vedanta fue popularizado en el siglo XX tanto en India como en Occidente por Vivekananda , [113] [7] Sarvepalli Radhakrishnan , [7] y orientalistas occidentales que consideraban al Vedanta como la "teología central del hinduismo". [7]
Vedanticización [ editar ]
Neo-Vedanta se ha convertido en una amplia corriente en la cultura india, [7] [114] que se extiende mucho más allá del Dashanami Sampradaya , el Advaita Vedanta Sampradaya fundado por Adi Shankara . La influencia de Neo-Vedanta en la cultura india ha sido llamada "Vedanticización" por Richard King . [115]
Un ejemplo de esta "vedanticización" es Ramana Maharshi , quien es considerado como uno de los más grandes santos hindúes de los tiempos modernos, [nota 15] , de quien Sharma señala que "entre todas las figuras principales del hinduismo moderno [él] es el una persona que es ampliamente considerada como un jivanmukti ". [116] Aunque Sharma admite que Ramana no estaba familiarizado con Advaita Vedanta antes de su experiencia personal de liberación, [117] y Ramana nunca recibió la iniciación en Dashanami Sampradaya o cualquier otra sampradaya , [web 12]Sin embargo, Sharma considera que las respuestas de Ramana a las preguntas de los devotos están dentro de un marco de Advaita Vedanta. [118] [nota 16]
Diversidad y pluralismo [ editar ]
En respuesta al dominio británico y la crítica británica del hinduismo, se han desarrollado varias visiones sobre la diversidad y la unidad indias dentro de los movimientos nacionalistas y reformistas. [125] [126]
El Brahmo Samaj se esforzó por alcanzar el monoteísmo, sin considerar ya a los Vedas como la única autoridad religiosa. [126] El Brahmo Samaj tuvo una fuerte influencia en el Neo-Vedanta de Vivekananda, [126] Aurobindo, Radhakrishnan y Gandhi, [125] quienes se esforzaron hacia un Hinduismo humanista modernizado con un ojo abierto a los problemas y necesidades de la sociedad. [125] Otros grupos, como el Arya Samaj , lucharon por un renacimiento de la autoridad védica. [127] [nota 17] En este contexto, se desarrollaron varias respuestas hacia la diversidad de la India.
Inclusivismo hindú - Hindutva y "religiones dhármicas" [ editar ]
En los tiempos modernos, la medida ortodoxa de la primacía de los Vedas se ha unido a la "gran narrativa" de los orígenes védicos del hinduismo. La exclusión del jainismo y el budismo excluye una parte sustancial de la historia cultural y religiosa de la India de la afirmación de una identidad hindú fuerte y positiva. Hindutva-ideología resuelve este problema mediante la adopción de recurrir a la noción de Hindutva , "hinduidad", que incluye el jainismo y el budismo. Una estrategia reciente, ejemplificada por Rajiv Malhotra , es el uso del término dharma como denominador común, que también incluye el jainismo y el budismo. [129]
Según Larson, la noción de Malhotra de "las llamadas tradiciones del" Dharma "" [130] y su "unidad integral" es otro ejemplo de "discurso neo-hindú". [130] Malhotra, en su Ser diferente , usa el término "Tradición dhármica" o "sistemas dhármicos", "refiriéndose a todas las tradiciones hindú, budista, jaina y sij". [82] Propone que esas tradiciones, a pesar de sus diferencias, comparten características comunes, siendo la más importante el " Dharma ". [nota 18] También se caracterizan por la noción de "Unidad Integral", que significa que "en última instancia, sólo existe el todo;las partes que componen el todo tienen una existencia relativa. El conjunto es independiente e indivisible ",[web 13] a diferencia de "Synthetic Unity", que "comienza con partes que existen por separado unas de otras". [web 13] [nota 19] Malhotra ha recibido fuertes críticas a sus ideas, por "pasar por alto" [133] las diferencias entre e incluso dentro de las diversas tradiciones de la India. [134] [135]
En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", pensando que Malhotra dijo que todas esas tradiciones son esencialmente lo mismo, cuando en realidad escribió que las tradiciones dhármicas comparten un sentido de "unidad integral" a pesar de las diferencias. . [136] [nota 20]
Inclusivismo y comunalismo [ editar ]
Según Rinehart, neo-Vedanta es "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". [138] [nota 21] Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , [138] la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de los que pertenecen a otra religión ". [web 14] El comunalismo se ha convertido en una fuerza creciente en la política india, presentando varias amenazas a la India, obstaculizando su construcción nacional [139] y amenazando "el carácter secular y democrático del estado indio". [139]
Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, [138] y que "la discordancia neo-hindú es la consecuencia involuntaria de los movimientos iniciales hechos por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". [138] Pero Rinehart también señala que es
... claro que no hay una línea clara de causalidad que lleve de las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los [...] hindúes militantes. [140] [nota 22]
Influencia en la espiritualidad occidental [ editar ]
Neo-Vedanta ha sido influenciado por ideas occidentales [ cita requerida ] , pero también ha tenido una influencia inversa en la espiritualidad occidental. Debido a la colonización de Asia por el mundo occidental, desde finales del siglo XVIII se está produciendo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. [84] En 1785 apareció la primera traducción occidental de un texto en sánscrito. [143] Marcó el creciente interés en la cultura y los idiomas indios. [144] La primera traducción de los Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802, [144] lo que influyó en Arthur Schopenhauer , quien los llamó "el consuelo de mi vida". [145][nota 23] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [146]
Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y religiosidad orientales y occidentales fue la Sociedad Teosófica . [147] [114] Buscó la sabiduría antigua en el este, difundiendo las ideas religiosas orientales en el oeste. [148] Una de sus características más destacadas fue la creencia en "Maestros de la Sabiduría" [149] [nota 24] , "seres, humanos o alguna vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de otros ". [149] La Sociedad Teosófica también difundió las ideas occidentales en el este, contribuyendo a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un nacionalismo creciente en las colonias asiáticas. [84] [nota 25]Otra gran influencia fue Vivekananda , [154] [113] quien popularizó su interpretación modernizada [126] del Advaita Vedanta en el siglo XIX y principios del XX tanto en la India como en el oeste, [113] enfatizando anubhava ("experiencia personal") [155 ] sobre la autoridad bíblica. [155]
Valoración y crítica [ editar ]
Tasación [ editar ]
Según Larson, la "solución de síntesis" prevaleció en el trabajo de Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda , MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "y muchos otros". [10] Spear valora esta "solución de síntesis", [nota 26] [nota 27] mientras que GR Sharma enfatiza el humanismo del neo-Vedanta. [156] [nota 28]
Crítica [ editar ]
La presentación de Vivekenanda de Advaita Vedanta ha sido criticada por su mala interpretación de esta tradición:
Sin cuestionar el derecho de cualquier filósofo a interpretar el Advaita de acuerdo con su propio entendimiento [...] del mismo, el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica de renunciación y Bienaventuranza se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Sankaracarya, deberían pertenecer y, de hecho, constituir el reino de māyā. [52]
De acuerdo con Anantanand Rambachan , Vivekananda enfatizó anubhava ( "experiencia personal" [155] ) sobre la autoridad de las Escrituras, [155] pero en su interpretación de Shankara, se desvió de Shankara, que el conocimiento de la sierra y la comprensión de las Escrituras como el medio principal a moksha. [126] Según Comans, el énfasis en samadhi tampoco se encuentra en los Upanishads ni en Shankara. [157] Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para obtener conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman. [66]
En el siglo XXI, Neo-Vedanta ha sido criticado por los tradicionalistas hindúes por la influencia del "universalismo radical", argumentando que conduce a un "relativismo filosófico contraproducente" y ha debilitado el estatus y la fuerza del hinduismo. [web 15]
Críticas a la etiqueta de neo-hinduismo [ editar ]
Críticas a Paul Hacker [ editar ]
En el siglo XX, el indólogo alemán Paul Hacker utilizó polémicamente los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" para criticar a los pensadores hindúes modernos. [158] Halbfass considera los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" como "útiles y legítimos como etiquetas convenientes", [6] pero ha criticado a Hacker por su uso que era "simplista". [6] Además, pregunta,
¿Cuál es el significado y la legitimidad del "Neo" en expresiones como "Neo-Hinduismo y" Neo-Vedanta "? ¿Podríamos hablar también de" Neo-Cristianismo "? De hecho, he usado este término [...] y no todos mis lectores y críticos cristianos estaban contentos con el término. [6]
Halbfass escribió que la adopción de los términos
El "Neo-Hinduismo" y el "Neo-Vedanta" [...] de los eruditos occidentales reflejan reclamos y perspectivas cristianos y europeos que continúan irritando a los indios de hoy. Para Hacker, el "Neo" en "Neo-Hinduismo" implica una falta de autenticidad, un acomodo apologético a las ideas occidentales y una hibridación de la tradición. [159] [nota 29]
Bagchee y Adluri argumentan que la indología alemana, incluido Hacker, era simplemente "una forma apenas disfrazada de evangelismo religioso". [161]
Según Malhotra, un escritor hindú indio-americano, fue Paul Hacker quien popularizó el término 'neo-hinduismo' en la década de 1950 "para referirse a la modernización del hinduismo provocada por muchos pensadores indios, siendo el más destacado Swami Vivekananda. " [web 16] En opinión de Malhotra, "Hacker denunció que los 'neo-hindúes', sobre todo Vivekananda, han adoptado falsamente las ideas occidentales y las han expresado en sánscrito". [web 16] Malhotra también señala que Hacker era un apologista cristiano parcial:
Lo que se sabe menos sobre Hacker es que también fue un apologista cristiano descarado que usó libremente su posición académica para promover la causa de su agenda cristiana. Llevó una vida paralela, defendiendo apasionadamente el cristianismo mientras presentaba la cara académica de ser neutral y objetivo. [web 16]
Según David Smith, la creencia de Hacker era que los valores éticos del 'neo-hinduismo' provenían de la filosofía occidental y el cristianismo, solo en términos hindúes. Hacker también creía que el hinduismo comenzó en la década de 1870. Vio a Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi y Radhakishnan como sus defensores más famosos. [162]
Descuido del desarrollo inherente de las religiones [ editar ]
Brian K. Smith señala que "las autoridades indígenas neo-hindúes a menudo son descartadas como 'inauténticas', sus reclamos de legitimidad comprometidos por sus encuentros con la modernidad", lo que influyó en su cosmovisión y posiciones religiosas, [163] pero señala que
Todas las religiones, en varios puntos de la historia reciente y bajo diversas circunstancias, se han adaptado al mundo moderno y las tendencias intelectuales acompañantes de la modernidad. El 'hinduismo' (o 'neo-hinduismo') tampoco es único en este sentido; el movimiento neo-hindú comparte muchos puntos en común con los desarrollos en otras tradiciones religiosas alrededor del mundo durante los últimos cientos de años. El estudio de la religión es el estudio de tradiciones en constante cambio. [164] [nota 30]
Según Madaio, la noción de que Vivekananda y otros modernistas hindúes se desvían del Advaita Vedanta clásico y ortodoxo, ignora el hecho de que se produjeron avances considerables en el pensamiento religioso indio, incluido el Advaita Vedanta. [12]
El "mito del neo-hinduismo" [ editar ]
Rajiv Malhotra , en su libro Indra's Net , ha afirmado que existe un "mito del neo-hinduismo". [166] Según él, hay "ocho mitos" [167] del neo-hinduismo, como "los prejuicios de la indología colonial se convirtieron en hinduismo" (Mito 2) [168] y "el hinduismo se fabricó y no creció orgánicamente" ( Mito 3). [169] Malhotra niega que "Vivekananda fabricó el hinduismo", o que "neo-Vedanta" suprimió "las tradiciones de las masas indias". Según Malhotra, existe "un sustrato espiritual integrado y unificado en la antigua India", [170] y sostiene que
la marca del hinduismo contemporáneo como un falso 'neo-hinduismo' es una descripción errónea del hinduismo tradicional y contemporáneo [...] [El hinduismo contemporáneo es una continuación de una tradición dinámica. No es de ninguna manera menos auténtico o menos "hindú" que lo que podría denominarse hinduismo tradicional. El término 'neo' tiene connotaciones negativas que implican algo artificial, falso o infiel al original. Otras religiones del mundo han experimentado adaptaciones similares en los tiempos modernos, aunque no existen tales referencias al 'neo-cristianismo' [...] Me resisto a la amplia difusión que se está ganando para el término 'neo-hinduismo', porque esta división ficticia entre ' El hinduismo neo 'y' original 'subvierte al hinduismo. [171]
Según Malhotra, el 'mito del neo-hinduismo' "se utiliza para fragmentar la sociedad hindú al enfrentar a sus gigantes espirituales entre sí y distorsionar sus puntos de vista sutiles y profundamente intrincados". [170] También según él, "la definición de neo-hinduismo ha sido ideada y [...] ganó autenticidad, en parte porque se adapta a ciertas agendas académicas y políticas, y en parte porque ha sido reiterada extensamente sin una crítica adecuada respuesta." [172]
Ver también [ editar ]
- Vijnanabhiksu
- Renacimiento bengalí
- Movimientos de reforma hindú
- Política hindú
- Nacionalismo hindú
- Arios indígenas ( teoría de fuera de la India )
- Sanscritización
- Indo-arianización
- Hinduismo en Occidente
- Modernismo budista
- Narrativas Zen
Notas [ editar ]
- ↑ Allen ha acuñado el término basándose en el trabajo de Balasubramanian. Véase Balasubramanian, R., 2000, "Introducción" en Historia de la ciencia, filosofía y cultura en la civilización india : Volumen II Parte 2 Advaita Vedanta. Delhi: Centro de Estudios de Civilizaciones.
- ↑ Muchas de estas tradiciones, que fueron influyentes entre los neovedantinos, no derivaron de linajes vedánticos, es decir, el "Advaita Vedanta" de Shankara . Como señala el erudito J. Madaio "... es posible hablar de textos advaíticos sánscritos y vernáculos (que son explícitamente no dualistas o permiten una lectura no dualista) y textos 'Advaita Vedanta' que se originan dentro de las sampradayas que reclaman un linaje Advaita Vedanta. Esto, entonces, evita la tendencia confusa a subsumir obras advaíticas pero no vedánticas bajo un paraguas 'Vedanta' o 'Advaita Vedanta' ". [9]
- ^ Percival Spear (1958), India, Pakistán y Occidente , págs. 177–91. En: [34] "Spear desarrolla una tipología de respuestas conductuales que apareció entre la gente de la India con la llegada de los británicos. Esta tipología es, hasta cierto punto, todavía relevante para formular cómo la religión y la filosofía índicas pueden comenzar a desempeñar un papel innovador en los discursos intelectuales de nuestro tiempo. Spear identifica cinco tipos de respuestas distintivas:
- una respuesta "militar" o abiertamente hostil: tomar las armas contra los intrusos;
- una respuesta "reaccionaria": el intento de reconstituir el antiguo orden político, por ejemplo, la Rebelión del Norte de la India (antes llamada el "motín") en 1857-1858;
- una respuesta "occidentalizadora": asimilación de los nuevos valores;
- una respuesta "ortodoxa": mantenimiento de la religión más antigua con la reforma apropiada; y
- la "solución de síntesis": el esfuerzo por adaptarse a los recién llegados, en cuyo proceso la innovación y la asimilación ocurren gradualmente, junto con una agenda continua para preservar los valores únicos de las muchas tradiciones del hinduismo (y también de otras tradiciones religiosas). "
- ↑ Su interpretación del Advaita Vedanta se ha llamado "Neo-Vedanta". [52]
- ^ "Subalterno" es el grupo social que se encuentra social, política y geográficamente fuera de la estructura de poder hegemónica de un país. En el contexto colonial y poscolonial de la India, esto implica la hegemonía de las visiones de la clase alta sobre la historia de la India, como losorígenes védicos del hinduismo, y las visiones alternativas [68] como el nacionalismo dravidiano y el movimiento budista dalit .
- ^ Compárese con Gier (2012), quien aboga por una filosofía de proceso en lugar de una filosofía de sustancia . [71]
- ↑ La noción de "experiencia religiosa" se remonta a William James , quien utilizó el término "experiencia religiosa" en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa . [74] Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente ciudadanía científica y secular. [75] El término fue popularizado por los trascendentalistas y exportado a Asia a través de los misioneros. [32]Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [76]
- ↑ La misma tendencia a preferir una enseñanza central esencial ha prevalecido en la erudición occidental del budismo Theravada, [84] y también ha sido construida por DT Suzuki en su presentación del budismo zen en Occidente. [84] [85]
- ↑ David Gordon White señala: "Muchos indólogos e historiadores de la religión occidentales que se especializan en el hinduismo nunca abandonan los mundos inalterables de las escrituras que interpretan para investigar los contextos cambiantes del mundo real a partir de los cuales surgieron esos textos". Aboga por "un mayor énfasis en las fuentes no escriturales y un enfoque en las tradiciones regionales". [86]
- ↑ Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda y Aurobindo (también incluyo a MK Gandhi) han sido etiquetados como" neo-vedantistas ", una filosofía que rechaza la afirmación de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Aurobindo, en su The Life Divine , declara que ha pasado del "ilusionismo universal" de Sankara a su propio "realismo universal" (2005: 432), definido como realismo metafísico en el sentido filosófico europeo del término ". [90]
- ↑ Ramakrishna: "Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo - ni creando, ni preservando ni destruyendo - lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo - creando, preservando y destruyendo - lo llamo Sakti". o Maya o Prakriti, el Dios personal. Pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal e Impersonal son lo mismo, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno ". [web 5]
- ↑ Sooklalmquoytes Chatterjee: "El Vedanta de Sankara se conoce como Advaita o no dualismo , puro y simple. Por lo tanto, a veces se lo conoce como Kevala-Advaita o monismo no calificado. También puede llamarse monismo abstracto en la medida en que Brahman, la Realidad Última , está, según él, desprovisto de todas las cualidades y distinciones, nirguna y nirvisesa ... El Neo-Vedanta es también Advaitic en la medida en que sostiene que Brahman, la Realidad Última, es uno sin segundo, ekamevadvitiyam. Pero a diferencia del tradicional Advaita de Sankara, es un Vedanta sintético que reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo y también otras teorías de la realidad. En este sentido, también puede llamarse monismo concreto en la medida en que sostiene que Brahman es a la vez calificado, saguna y carente de cualidades, nirguna (Chatterjee, 1963: 260) " [92].
- ↑ Neo-Vedanta parece estar más cerca de Bhedabheda-Vedanta que del Advaita Vedanta de Shankara, con el reconocimiento de la realidad del mundo. Nicholas F. Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda y Aurobindo (también incluyo a MK Gandhi) han sido etiquetados como" neo-vedantistas ", una filosofía que rechaza la afirmación de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Aurobindo, en su The Life Divine , declara que ha pasado del "ilusionismo universal" de Sankara a su propio "realismo universal" (2005: 432), definido como realismo metafísico en el sentido filosófico europeo del término ". [93]
- ↑ Sarma: "Todos los opuestos como el ser y el no ser, la vida y la muerte, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, los dioses y los hombres, el alma y la naturaleza se ven como manifestaciones del Absoluto que es inmanente en el universo y, sin embargo, lo trasciende. " [99]
- ↑ Un cambio de recepción comparable se puede ver en el estatus de Meister Eckhart , quien ha llegado a ser celebrado como el místico occidental más conocido.
- ↑ Ramana mismo observó prácticas religiosas conectadas con el Shaivismo tamil, como Pradakshina , caminando alrededor de la montaña, una práctica que a menudo practicaba Ramana. [119] Ramana consideraba a Arunachala como su Gurú. [119] [120] Cuando se le preguntó sobre la santidad especial de Arunachala, Ramana dijo que Arunachala es el mismo Shiva. [121] En sus últimos años, Ramana dijo que era el poder espiritual de Arunachala lo que había provocado su autorrealización. [122] Compuso los Cinco Himnos a Arunachala como canción devocional. [119] Más adelante en la vida, el propio Ramana llegó a ser considerado como Dakshinamurthy , [123][124] un aspecto de Shiva como gurú .
- ↑ El Arya Samaj "enseña que lareligión védica es la única religión verdadera revelada por Dios para todos". [128] El Arya Samaj fue fundado por Dayanand Saraswati (1824-1883), quien "fue el campeón solitario de la autoridad e infalibilidad védicas". [127]
- ↑ Según Paul Hacker , como lo describe Halbfass, el término "dharma" "asumió un significado y una función fundamentalmente nuevos en el pensamiento indio moderno, comenzando con Bankim Chandra Chatterjee en el siglo XIX. Este proceso, en el que el dharma se presentó como un equivalente pero también una respuesta a la noción occidental de "religión", refleja un cambio fundamental en el sentido de identidad hindú y en la actitud hacia otras tradiciones religiosas y culturales. Las herramientas extranjeras de "religión" y "nación" se convirtieron en peajes de autodefinición, y se arraigó un nuevo y precario sentido de la "unidad del hinduismo" y de la identidad nacional y religiosa ". [131]
- ↑ Según Malhotra, "los cuatro sistemas de Dharma también comparten estas presuposiciones generales": [132]
- "Todos conducen al principio trascendente expresado de diversas formas como brahman , nirvana y kevala "; [132]
- "Facilitan el logro de una experiencia extraordinaria y directa (como el samadhi yóguico más elevado ), que conduce a la realización del principio trascendente en el nivel personal (a veces incluso en el nivel encarnado como jivanamukta o avalokateçvara); [132]
- "Facilitan una relación armoniosa entre el modo de vida fenoménico y material ( samsara ) con el objetivo de la liberación espiritual (paramartha) de diversas formas"; [132]
- "Todos comparten la praxis, incluidos los símbolos, los alimentos, las costumbres, los valores sociales, la geografía sagrada, los valores familiares, las fiestas, etc." [132]
- ^ Según Larson,
Malhotra quiere que el lector crea que hay una "unidad integral" subyacente a las diversas tradiciones del Dharma, pero, de hecho, el mismo término " dharma " señala diferencias fascinantes " [82].
Y según Yelle,
La idea de "tradiciones dhármicas" representa una opción para pasar por alto, ya sea por razones ideológicas o estratégicas, las vastas diferencias que existen entre e incluso dentro de las diversas tradiciones de la India ... Estas diferencias se invocan ocasionalmente para respaldar el argumento de Malhotra a favor de el pluralismo de la cultura india, sólo para ser borrado cuando presenta como universal a las tradiciones dhármicas lo que, de hecho, es fácilmente reconocible como un ideal del hinduismo completamente moderno y homogeneizado extraído de ciertos aspectos de la filosofía y el yoga Vedanta. [133]
En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", y que todas esas tradiciones son esencialmente lo mismo, pero que comparten la afirmación de una "unidad integral": [136]
Yelle tiene razón cuando dice que "toda tradición es de hecho una amalgama y conserva las huellas de sus orígenes compuestos". Pero se equivoca cuando argumenta en contra de mi uso de características comunes como la unidad integral y el conocimiento encarnado, calificándolas de "un ideal del hinduismo completamente moderno y homogeneizado extraído de ciertos aspectos de la filosofía vedanta y del yoga". Su preocupación por la homogeneización habría sido legítima si Ser diferente hubiera propuesto una integración de todas las tradiciones del Dharma en una sola tradición nueva. Este simplemente no es mi objetivo. Buscar lo común como un punto de vista desde el cual mirar a una familia diferente no requiere que renunciemos al carácter distintivo interno entre los miembros de cualquiera de las familias. [137]
- ↑ Aunque los autores neo-hindúes prefieren el lenguaje de la tolerancia al del inclusivismo, está claro que lo que se defiende es menos una visión secular de la tolerancia que un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica. Por lo tanto, la visión de Radhakrishnan de la experiencia como el núcleo de la verdad religiosa conduce efectivamente a la armonía solo cuando y si otras religiones están dispuestas a asumir una posición bajo el paraguas del Vedanta. Incluso podríamos decir que el tema de la tolerancia neo-hindú proporcionó al hindú no simplemente un medio para reclamar el derecho a estar junto a las otras religiones del mundo, sino una estrategia para promover el hinduismo como la forma suprema de religión en sí misma. [138]
- ↑ Tampoco el "uso" de la religión por Radhakrishnan en la defensa de la cultura y la sociedad asiáticas contra el colonialismo es único para su persona, o la India en general. Las complejidades del nacionalismo asiático deben verse y entenderse en el contexto del colonialismo, la modernización y la construcción de naciones . Véase, por ejemplo, Anagarika Dharmapala , para el papel del budismo Theravada en la lucha de Sri Lanka por la independencia, [84] y DT Suzuki , quien conjugó el zen con el nacionalismo y el militarismo japoneses , en defensa contra la hegemonía occidental y la presión sobre el zen japonés durante la Restauración Meijipara ajustarse al Shinbutsu Bunri . [141] [142]
- ^ Y llamó a su caniche "Atman". [145]
- ^ Ver también Enseñanzas de los Maestros Ascendidos
- ↑ La Sociedad Teosófica tuvo una gran influencia en el modernismo budista [84] y los movimientos de reforma hindú , [114] y la difusión de esas versiones modernizadas en Occidente. [84] La Sociedad Teosófica y el Arya Samaj se unieron desde 1878 hasta 1882, como la Sociedad Teosófica del Arya Samaj . [150] Junto con HS Olcott y Anagarika Dharmapala , Blavatsky fue fundamental en la transmisión occidental y el resurgimiento del budismo Theravada . [151] [152] [153]
- ^ [S] uña voluntad de lograr una síntesis que no tenga miedo de lo nuevo ni desprecie lo viejo es "el secreto ideológico de la India moderna".
- ↑ Spear 1958, página 187, en [10]
- ↑ Sri Aurobindo, Vivekananda, Rabindranath, Gandhi y Dayananda han presentado la Filosofía Neo-Vedannta según las condiciones contemporáneas en la India y en el contexto del desarrollo del pensamiento en Occidente y Oriente. Todos estos filósofos, con pequeñas diferencias entre ellos, han mantenido lo que se puede llamar humanismo integral. Este humanismo integral es la filosofía de nuestra época. Solo ella puede proporcionar el marco filosófico para la comprensión de los problemas de nuestra sociedad. [156]
- ↑ Halbfass añade que "he intentado [...] argumentar que la crítica radical de Hacker refleja sobre todo una obsesión típicamente cristiana y europea con el concepto de persona individual". [160]
- ↑ Smith expresó su preocupación de que "los estudiosos de la religión no ejercen su autoridad para escribir sobre religión (s) en el vacío [...] Una de las principales ramificaciones de la tendencia en la indología a negar la existencia de una religión unificada llamada 'hinduismo 'es deslegitimar a aquellos en la India que, de diversas formas, se han representado a sí mismos como' hindúes 'y su religión como' hinduismo '. [...] Este tipo de indiferencia hacia las conceptualizaciones indígenas de la autoidentidad [...] es especialmente problemático en una época en la que los académicos occidentales a menudo afirman estar preocupados por permitir que los 'nativos hablen' y 'asuman agencia' sobre representaciones discurso Negar la legitimidad de todas y cada una de las representaciones 'hindúes' del hinduismo puede fácilmente cruzarse en un neo-orientalismo, por lo que el discurso indígena es una vez más silenciado o ignorado como producto de una falsa conciencia entregada por fuerzas externas o simplemente como irrelevante para las deliberaciones autorizadas de los indólogos occidentales . [165]
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
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