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Este artículo se presenta como una recopilación de las leyes de ṭumah y ṭaharah , como se registra en la Torá y la literatura rabínica. Para ṭaharah en términos de consumo animal kosher, vea kosher . Para conocer el ritual de ṭaharah para los difuntos, consulte Duelo en el judaísmo
Parte de la serie judaica de artículos sobre
Pureza ritual en el judaísmo
 Menorá
Métodos de purificación
Jerarquía
Diverso

En la ley judía, ṭumah ( hebreo : טומאה , pronunciado  [tˤumʔa] ) y ṭaharah ( hebreo : טהרה , pronunciado  [tˤaharɔ] ) son el estado de ser ritualmente "impuro" y "puro", respectivamente. [1] [2] El sustantivo hebreo ṭum'ah , que significa "impureza", describe un estado de impureza ritual . Una persona u objeto que contrae ṭumah se dice que es ṭamé ( טמא adjetivo hebreo, "Ritualmente impuro"), y por lo tanto inadecuado para ciertas actividades sagrados y usos ( kedushá , קְדֻשָּׁה en hebreo) hasta que someterse a las acciones de purificación predefinidos que por lo general incluyen el transcurso de un período de tiempo especificado.

El sustantivo hebreo contrastante ṭaharah ( טָהֳרָה ) describe un estado de pureza ritual que califica al ṭahor ( טָהוֹר ; persona u objeto ritualmente puro) para ser usado para kedushah . El método más común para lograr el ṭaharah es sumergiendo a la persona u objeto en un mikveh (baño ritual). Este concepto está relacionado con el lavado ritual en el judaísmo , y tanto los estados ritualmente impuros como los ritualmente puros tienen paralelos en la purificación ritual en otras religiones del mundo .

Las leyes de ṭumah y ṭaharah fueron generalmente seguidas por los israelitas , particularmente durante el período del Primer y Segundo Templo , [ cita requerida ] y hasta cierto punto son parte de la halajá aplicable en los tiempos modernos.

Etimología [ editar ]

El sustantivo hebreo ṭum'ah ( טֻמְאָה ) deriva del verbo ṭamé ( טָמֵא ), en la forma qal del verbo "volverse impuro"; en el niphal "contaminarse"; y en el transitivo Piel para profanar algo o pronunciar algo impuro. [3] La raíz del verbo tiene un adjetivo correspondiente, ṭamé (טָמֵא), "impuro".

Asimismo, el sustantivo hebreo ṭahara ( טָהֳרָה ) también se deriva de un verbo, en este caso ṭaher ( טָהֵר ) "ser ritualmente puro". y en la piel transitiva "depurar". El verbo y el sustantivo tienen un adjetivo correspondiente, ṭahor ( טָהוֹר ), "ritualmente puro". La palabra es análoga a la palabra árabe ' طهارة ' ṭahāra (h) (pronunciada casi idénticamente, con la elongación de la segunda 'a') que tiene el mismo significado en el Islam.

Algunas fuentes, como Samson Raphael Hirsch en Génesis 7: 2, afirman que el significado está "sepultado", lo que significa que la persona o elemento que está en el estado manso está bloqueado y no en un estado de recibir transmisión sagrada. Horahor , por el contrario, se define como "puro" en el sentido de que la persona u objeto está en un estado claro y puede / puede potencialmente servir como un conducto para la manifestación Divina y Divina. Aunque ṭumah y ṭaharah a veces se traducen como inmundo y limpio , es más un estado espiritual que físico. Una vez iniciado (para los signos físicos que inician tzaraath , zav y niddah, ver más abajo) es generalmente inconmensurable y no cuantificable por métodos conocidos de detección mecánica, no hay medida de afiliación de suciedad, insalubridad u olor con el estado de ṭumah , ni ningún nivel medible mecánicamente de limpieza, claridad o pureza física para el estado de Haharah .

En la Biblia [ editar ]

Uso [ editar ]

La forma sustantiva de ṭumah se usa alrededor de 40 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea y generalmente se traduce como "inmundicia" en Biblias en inglés como la KJV y JPS Tanakh. [4] La mayoría de los usos se encuentran en Levítico. Aunque los usos de la impureza nacional ocurren en Esdras y Ezequiel, y Zacarías profetiza la remoción de los "profetas y el espíritu de impureza ( רוּחַ הַטֻּמְאָה ) de la tierra". [5] El adjetivo tamei ( טָמֵא ) "impuro", es mucho más común.

La forma verbal de ṭaharah ( טָהֳרָה ), el verbo ṭaher ( טָהֵר ) "ser puro", se usa primero en la Biblia hebrea en Génesis 35: 2 , donde Jacob le dice a su familia que "se aparten de los dioses extraños y se puro".

En general, el término tumah se usa de dos formas distintas en la Biblia hebrea: [6] [7]

  • Impureza ritual : lo opuesto a taharah ("pureza"), también conocida como "impureza del cuerpo".
  • Impureza moral : lo opuesto a kedushá ("santidad"), también conocida como "impureza del alma"; esta categoría también incluye actividades que son repugnantes o abominables.

En general, tumah en el sentido de "impureza ritual" tiene como prefijo la letra lamed o carece de cualquier prefijo, mientras que tumah en el sentido de "impureza moral" tiene como prefijo la letra bet . [6]

Impureza ritual [ editar ]

Actividades que crean impurezas [ editar ]

La Torá, particularmente el libro de Levítico , enumera varias actividades que crean un estado "impuro" ( tamei ):

  • Una persona que toca un cadáver se vuelve impura. [8]
  • Una persona que toca algo que un cadáver ha hecho impuro se vuelve impuro. [9]
  • Una persona que toca o lleva carroña se vuelve impura. [10]
  • Una persona que toca o mueve el cadáver de uno de los ocho sheratzim . [11]
  • Un recipiente u horno de barro sobre el que cae uno de los ocho reptiles muertos se vuelve impuro. [12]
  • Una mujer, al dar a luz , se vuelve impura durante 7 días para un hijo o 14 días para una hija. [13]
  • Una persona a la que se le ha diagnosticado tzaraat es impura. [14]
  • Una casa que ha sido diagnosticada con tzaraat es impura, al igual que su contenido. [15]
  • Un hombre o una mujer con una emisión antinatural de los genitales ( zav / zavah ), o una mujer que menstrúa ( niddah ), son impuros. Una persona que los toca, o que toca su silla, o los vasos que toca, es impura. [dieciséis]
  • Un hombre que ha tenido una secreción seminal, o una prenda tocada por el semen, es impuro. [17]
  • Una persona que come carne de animales que han muerto por sí mismos o han sido asesinados por bestias se vuelve impura. [18]
  • Un sacerdote que desempeña ciertos roles en el sacrificio de la novilla roja se vuelve impuro. [19]
  • Si hay un cadáver en una casa, las personas y los objetos dentro de la casa se vuelven impuros. [20]

Algunas de estas actividades están prohibidas (es decir, comer carne no kosher), [21] otras están permitidas (es decir, el sexo entre una pareja casada), [22] y otras son inevitables (es decir, si una persona muere repentinamente mientras otras personas están en el casa). Por lo tanto, no existe un estigma moral automático para volverse "impuro".

Implicaciones del estado impuro [ editar ]

Ciertas actividades están prohibidas como resultado de adquirir este estado "impuro". Por ejemplo:

  • Antes de la entrega de los Diez Mandamientos, se advirtió a la gente que no se acercara a sus esposas (presumiblemente debido a que el semen causaba impureza). [23]
  • Aquel que es impuro debido a tzaraat , emisiones genitales o tocar un cadáver, tenía que vivir fuera del campamento del desierto. [24]
  • Los sacerdotes solo podían comer carne de sacrificio mientras estaban puros. [25]
  • Quien es impuro debido a un cadáver no puede visitar el santuario sin hacerlo espiritualmente impuro, que es un crimen castigado por karet . [26]

Así como es una ofensa severa traer impureza al santuario israelita, la "impureza" también se ve como un medio para anular un lugar de culto de otras religiones; [27] aunque las reglas para esta impureza no están claras.

Volviéndose puro de nuevo [ editar ]

Las diferentes formas de impureza requieren varios rituales para recuperar un estado "puro" ( tahor ). Por ejemplo:

  • La impureza debida a la emisión seminal se puede purificar sumergiéndose en un baño ritual después del anochecer siguiente. [28]
  • La impureza debida al tzaraat requiere esperar siete días, afeitarse el cabello, lavar la ropa, sumergir el cuerpo y ofrecer un sacrificio en el templo para lograr la purificación. [29]
  • La impureza por tocar un cadáver requiere un sacrificio y ritual especial de Vaquilla Roja para lograr la purificación. [30]

Impureza moral [ editar ]

El término tumah también se usa para referirse a ciertos pecados, para los cuales no existe un ritual específico para eliminar el estado impuro. Por ejemplo:

  • Pecados sexuales como incesto, adulterio, violación, bestialidad [31]
  • Consultando el Ov o Yidoni [32]
  • Entrega de su hijo a Moloch [33]
  • Asesinato / homicidio involuntario [34]
  • Dejar el cadáver de un criminal ahorcado en el andamio durante la noche [35]
  • La idolatría [36]
  • Según Malbim , las leyes de kashrut entran en esta categoría. [6]

En varios casos, no se menciona ningún pecado específico; el comportamiento pecaminoso general ha llevado a la impureza. [37]

En Esdras-Nehemías [ editar ]

Christine Hayes sostiene que la impureza moral es la razón de la expulsión y alienación de los gentiles que ocurre en Esdras-Nehemías . [38]Sin embargo, SM Olyan argumenta que el intento de Ezra y Nehemiah de restaurar Israel a su estado original se expresó a través de la expulsión y alienación de pueblos extranjeros causada por impurezas tanto rituales como morales. El pueblo de Judea creía que Israel y el linaje sacerdotal de Israel en sí mismo era puro, siendo la nación elegida de su Dios. Además, cuando los hombres de Israel se comprometieron a tener relaciones con el pueblo gentil, los actos les quitaron la pureza. Olyan sostiene que hubo diferentes acciones que fueron categorizadas por el pueblo judío como impureza ritual e impureza moral. La impureza moral puede simplemente eliminarse, como en la eliminación física o la separación entre grupos; por tanto, la expulsión de los gentiles del medio ambiente de Judea fue suficiente para volver a purificar el medio ambiente. Sin embargo, la impureza ritual es mucho más grave.Olyan sostiene que la impureza ritual está profundamente arraigada en los pactos, por lo que se debe realizar un ritual religioso para eliminar la impureza del grupo de personas.[39]

En la literatura rabínica [ editar ]

La Mishná dedica una de sus seis subdivisiones, llamada Tohorot ("purezas"), a las leyes de la impureza ritual.

Ni el Talmud de Babilonia ni el de Jerusalén contienen comentarios sistemáticos a los tratados de Tohorot (a excepción de Niddah), ya que estas leyes tuvieron poca relevancia práctica después de la destrucción del Templo. Sin embargo, las leyes se discuten muchas veces en otros tratados y en la literatura rabínica posterior.

Maimónides aclara que, además de todo Israel, se espera que los sacerdotes conozcan y dominen los aspectos generales y específicos de la ley de ṭumah y ṭaharah . Dado su papel de servicio en el templo y el consumo de terumah durante todo el año , se requería que cada sacerdote estuviera en un estado de ṭahor . [40]

Obligatorio u opcional [ editar ]

La opinión generalizada entre los rishonim [41] y las autoridades no cabalísticas [42] es que a uno se le permite convertirse en tamei (excepto en aquellas ocasiones en las que se debe visitar el Templo o tocar objetos sagrados) y, por lo tanto, no hay obligación de intentar seguir siendo tahor . [43] Como ejemplo, no solo está permitido, sino también una mitzvá, atender a una persona muerta, aunque esto cause impureza.

Una choza niddah (Mergem Gogo) en el pueblo judío de Ambober en el norte de Etiopía, 1976.

Sin embargo, algunos rabinos han abogado por mantener algunas de las leyes de pureza incluso en ausencia del templo en Jerusalén e incluso en la diáspora. [44]

Una categoría que se mantuvo comúnmente en los tiempos talmúdicos y pre-talmúdicos es ṭumath ochlin v'mashkin (consumir alimentos y bebidas que no se convirtieron en ṭamei ). [45] Sabios como Rabban Gamaliel [46] y Hiyya el Grande [47] alentaron a comer solo alimentos puros en todo momento. Targum Yonathan consideró que esto estaba implícito en Éxodo 22:30 . [48] Aquel que mantuvo este rigor fue llamado porush , que significa "separado" (de ṭumah ). [49] Este fue también uno de los criterios para ser un haver.(un "amigo" o "compañero" con el que los rabinos pudieran comer sin riesgo de violar las leyes de pureza), [50] y según algunos, el criterio principal. [51]

Además, algunos rabinos abogaron por abstenerse de midras de un niddah . [52] El rabino Menachem Schneerson desaconsejó la abstinencia de cualquier objeto hecho impuro por una mujer que menstrúa en los tiempos modernos, con la excepción de individuos únicos. [53]

Jerarquía de impurezas [ editar ]

Los rabinos describen una jerarquía de niveles de impureza. En general, cada nivel puede resultar del tacto por el nivel superior. Los niveles son:

  • Avi avot hatumah (abuelo de la impureza) - un cadáver humano
  • Av HaTumah (padre de la impureza) - Maimónides enumera 11 objetos que tienen este estado: [54]
    • Tameh conoció - una persona viva que ha tocado un cadáver
    • Tumat sheretz : el cadáver de un animal enjambrante ( sheretz ) que se enumera en Levítico 11: 29–30.
    • Tumat nevelah - el cuerpo de un animal terrestre que murió sin sacrificio ritual; el cuerpo de un animal terrestre no kosher que murió de cualquier manera; un ave kosher que murió sin sacrificio ritual recibe este estatus en relación a su consumo pero no a su toque
    • Shichvat zera - semen humano que ha abandonado el cuerpo
    • Mei hatat - agua en la que se mezclaron las cenizas de la novilla roja
    • Personas que participaron en el procedimiento de la novilla roja y en ciertos procedimientos de los sacrificios de Yom Kippur.
    • Niddah — una mujer menstruante; un hombre que ha tenido relaciones sexuales con una mujer así; la sangre, la saliva y la orina de la mujer; objetos sobre los que se ha sentado, reclinado o montado
    • Yoledet : una mujer en el período posterior al parto; las mismas categorías relacionadas que con niddah
    • Zavah : una mujer con secreción genital anormal; las mismas categorías relacionadas que con niddah
    • Zav - un hombre con secreción genital anormal; su saliva, orina, semen y secreción; objetos sobre los que se sentó o montó [o se reclinó?]
    • Metzora : una persona que ha contraído tzaraat , y en el período de purificación después de la recuperación; una prenda o casa infectada por tzaraat
    • Además, los rabinos declararon varias categorías rabínicas de av hatumah .
  • Rishon letumah (primer nivel de impureza) o vlad hatumah (hijo de la impureza): una persona, vasijas, alimentos o bebidas que han tocado un av hatumah
  • Sheni letumah (segundo nivel de impureza):
    • Comida o bebida que haya tocado un rishon letumah.
    • Las manos de una persona siempre se consideran sheni letumah , hasta que haya hecho netilat yadayim . [55]
  • Shlishi letumah (tercer nivel de impureza): bienes santificados que han tocado a sheni letumah
  • Revii letumah (cuarto nivel de impureza) - bienes santificados que han tocado shlishi letumah
  • Hamishi letumah (quinto nivel de impureza): según Maimónides este estado no existe y revii letumah no puede impurificar otros objetos. [56] Sin embargo, algunas fuentes sugieren que este estado podría existir. [57] Además, las aguas de vaquilla roja pueden tener un estado similar a este.

Impureza de pergaminos [ editar ]

Los rabinos declararon que los rollos de la Torá eran impuros según la ley rabínica. Esta ley aparentemente extraña tenía un propósito práctico: disuadía a los judíos de almacenar sus productos de terumah junto con los rollos de la Torá, lo que atraía a los ratones y provocaba que los rollos de la Torá también fueran mordisqueados. [58]

En tiempos modernos [ editar ]

Artículo principal: Niddah

Tras la destrucción del Segundo Templo, el estado de impureza ritual dejó de tener consecuencias prácticas, con la excepción de niddah y zav / zavah . Estas reglas todavía se practican en el judaísmo ortodoxo .

En el judaísmo conservador , si bien el concepto de niddah y la prohibición de las relaciones sexuales durante el período de niddah (incluido el parto) todavía se acuerdan, las decisiones recientes del Comité de Normas y Leyes Judías han respaldado múltiples puntos de vista sobre el concepto de zavah , también como el estado tumah de un niddah . El punto de vista liberal sostenía que los conceptos de ṭumah y ṭaharah no son relevantes fuera del contexto de un Templo Sagrado (a diferencia de una sinagoga ; por lo tanto, un niddah no puede transmitir ṭumahhoy), descubrió que el concepto de zavah ya no se aplicaba y permitió que los cónyuges se tocaran de una manera similar a los hermanos durante el período de niddah (mientras se mantiene la prohibición de la conducta sexual). La visión tradicional retuvo la aplicabilidad de los conceptos de tumah , Tahará y zavah , y retuvo la prohibición de todo contacto.

Ver también [ editar ]

  • Lavado ritual en el judaísmo
  • Taharah (Islam); una palabra árabe que denota el mismo concepto en el Islam

Referencias [ editar ]

  1. ^ Martin S. Jaffee Judaísmo temprano: mundos religiosos del primer milenio judaico 2006 - 277 "Para el trasfondo conceptual de las concepciones rabínicas de limpieza e impureza, incluida la relación de estos conceptos con las condiciones morales"
  2. ^ El Talmud de Babilonia: una traducción americana IV: Pesahim ed. Jacob Neusner - 1993 "P. Si los israelitas estaban medio limpios y medio inmundos, éstos preparan la ofrenda ellos mismos, ... Regla de Kahuna : R. He aquí, si la mitad de los israelitas estaban limpios y medio inmundos, los limpios observar la primera Pascua y el "
  3. ^ Artículo de Brown Driver Briggs Hebrew Lexicon ṭa'ama
  4. ^ Johnson M. Kimuhu Leviticus: Las leyes y prohibiciones sacerdotales desde la perspectiva del antiguo Cercano Oriente y África . 2008 Vol. 115 - Página 352 citando a Helmer Ringgren en el Diccionario Teológico Bolterweck del Antiguo Testamento
  5. ^ Michael Katz (rabino), Gershon Schwartz Buscando significado en Midrash: lecciones para la vida diaria 2002 Página 166 "Este espíritu es el espíritu de impureza, como está escrito, 'Y también haré a los" profetas "y al espíritu inmundo desaparecer de la tierra '( Zacarías 13: 2 ). El agua de la purificación es rociada sobre él, y huye ".
  6. ^ a b c Malbim , HaTorah VeHaMitzvah , comentario sobre Vayikrá 11:43 , Vayikrá 5: 2-3
  7. ^ David Tzvi Hoffman , introducción a Levítico 11 ( enlace ); su término para "impureza moral" es טומאת הקדושות .
  8. ^ Números 19:11 , 19:16
  9. ^ Levítico 5:13 , Números 19:22 , Hageo 2:13
  10. ^ Levítico 11: 24–40
  11. ^ Levítico 11: 29-30
  12. ^ Levítico 11: 32–33
  13. ^ Levítico 12: 2-5
  14. ^ Levítico 13
  15. ^ Levítico 14: 36–47
  16. ^ Levítico 15
  17. ^ Levítico 15: 16-17
  18. ^ Levítico 17:15
  19. ^ Números 19: 7,10,21
  20. ^ Números 19:14
  21. ^ Levítico 11: 8
  22. ^ Levítico 15:16 , Deuteronomio 24: 1
  23. ^ Éxodo 19:15
  24. ^ Levítico 13:46 , Números 5: 2-3
  25. ^ Números 18: 11,13
  26. ^ Números 19: 13,20
  27. ^ 2 Reyes 23: 8,10,13 ; Isaías 30:22
  28. ^ Levítico 15:16
  29. ^ Levítico 14: 9
  30. ^ Números 19
  31. ^ Génesis 34: 5,13,27 ; Levítico 18 ; Números 5 ; Deuteronomio 24: 4 ; Ezequiel 8: 6 , 18:11 , 22:11 , 33:26
  32. ^ Levítico 19:31
  33. ^ Levítico 20: 2
  34. ^ Números 35:34
  35. ^ Deuteronomio 21:23
  36. ^ Jeremías 2:23 , 7:30 , 32:34 ; Ezequiel 20:18
  37. ^ Por ejemplo, Ezequiel 14:11 , 36:17 , Oseas 6:10 , Salmos 106: 39
  38. ^ Hayes, C. (1999). Matrimonios mixtos e impureza en fuentes judías antiguas. Harvard Theological Review , 92 (01), 11.
  39. ^ Olyan, SM (2004). La ideología de la pureza en Esdras-Nehemías como herramienta para reconstituir la comunidad. Revista para el estudio del judaísmo , 35 (1), 1-16.
  40. ↑ Maimónides, final de la introducción al Seder Taharoth
  41. ^ R 'Aharon Lichtenstein, Taharot: Conceptos básicos (1) . Texto completo: בשורה התחתונה, הדעה הרווחת בראשונים היא שאין איסור להיטמא, ולא חובה להיטהר, כל עוד לא נמצאים במגע עםל םו.
  42. ^ Martin L. Gordon, Netilat yadayim shel shaharit: ¿Ritual de crisis o dedicación? Gesher: Revista de Estudios Judíos de la Universidad Yeshiva , v.8 p. 36-72 (1981); véanse la página 39 y las notas al pie 35-36
  43. ↑ Mishneh Torah , Tumat Ochlin 16: 8-9; Sefer Hamitzvot, Mitzvat Aseh 109; Ramban , comentario de Levítico 11:33
  44. ^ Maimónides Cap. 13 del Tractate Nega'im . Meir Leibush ben Yehiel Michal , a Sifra sobre Levítico 22: 3 menor Cap. 66. b
  45. ^ Sefer ha-Chinuch cap. 160
  46. ^ Tosefta , Hagigah 3: 3 - רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹכֵל עַל טַהֲרַת חֻלִּין כָּל יָמָיו
  47. ^ Jerusalén Talmud , Shabat 1: 3 página 8b: "רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכול מיכול כל שתא חולין בטהרה אכול. ואם לאו תהתא אכול".
  48. ^ Targum Yonathan a Éxodo 22:30 traducido "Seréis hombres santos para mí" como "Seréis hombres santos, probando con pureza la comida que no es del Templo".
  49. ↑ Mishneh Torah , Hiljot Tumat Ochlin 16:12
  50. ^ Tosefta , Damai 2: 2 - המקבל עליו ארבעה דברים מקבלין אותו להיות חבר שלא ליתן תרומות ומעשרות לעם הארץ ושלא יעשל לעםה איות איה איוה.
  51. ^ Enciclopedia Talmudit: Haver
  52. ^ Isaiah Horowitz vol. 1 p. 452; Menachem Recanati Pithkei Harakanti Cap. 586; Isaac Alfasi Teshuvath HaRif Capítulo 297
  53. ^ Menachem Mendel Schneerson Igrot Kodesh vol. 3 p. 374
  54. ↑ Maimónides, comentario a la Mishná, introducción a Taharot; ver también Mishnah Kelim 1: 1-4, Maimónides, Mishneh Torah Hiljot Avot HaTuma'ot 6:12
  55. ^ Maimónides, Mishné Torá , Hiljot Avot HaTuma'ot 8: 2
  56. ^ Mishneh Torah Hiljot Shear Avot Hatumot 11: 4
  57. ^ Pesajim 18
  58. ^ Shabat 14a

Enlaces externos [ editar ]

  • Pureza ritual en la Torá y en el Código de la ley judía de Maimónides