Keri ( קֶרִי ) es un término hebreo que literalmente significa "casualidad", "frivolidad" o "contradicción" [ cita requerida ] y ha llegado a significar emisión seminal . El término se usa generalmente en la ley judía para referirse específicamente a las regulaciones y rituales relacionados con la emisión de semen , ya sea por emisión nocturna o por actividad sexual. Se dice que un hombre es un ba'al keri ( בעל קרי ) ("alguien que ha tenido una emisión seminal") después de haber eyaculado sin completar aún los requisitos de limpieza ritual asociados.
Biblia hebrea
El Libro de Levítico contiene varias leyes relacionadas con la emisión seminal. Un hombre que hubiera experimentado una emisión de semen se volvería ritualmente impuro , hasta que llegó la noche y se lavó con agua. [1] Cualquier ropa o cuero tocado por el semen también se vuelve ritualmente impuro, hasta que se lava con agua y llega la noche. [2] Si el hombre eyaculaba semen durante las relaciones sexuales con una mujer, la mujer también se volvía ritualmente impura, hasta que llegaba la noche y ella se lavaba con agua. [3]
El Libro de Deuteronomio dice que un soldado que se volvió impuro a través de una mikreh lailah ("ocurrencia nocturna") debe dejar el campamento del ejército, sumergirse y regresar al campamento solo por la noche. [4] De la palabra mikreh (מקרה), los rabinos derivaron el término keri (קרי) para referirse a una emisión de semen.
Los eruditos bíblicos no tradicionales ven que las regulaciones de Levítico se derivaron originalmente del tabú contra el contacto con el semen, porque se consideraba que albergaba la vida misma y, por lo tanto, se pensaba que era sagrado. [5] [ fuente no confiable? ]
En la literatura rabínica
El Talmud agrega prohibiciones diseñadas para evitar la emisión seminal fuera de las relaciones sexuales . Estaba prohibido que un hombre se tocara el pene con la mano, sobre la base de que la sensación del tacto provoca keri . El Talmud continúa abordando la preocupación de que la prevención de cualquier contacto con el pene haría que la micción fuera más incómoda para los hombres, y hace sugerencias al respecto. [6] [7] Un hombre que intencionalmente se provocaba erecciones era considerado digno de ostracismo. [8]
El Talmud también describió los procedimientos en caso de que un hombre emitiera semen (de manera permisible o no). Afirma que la Torá exige que quien experimente una emisión de semen se sumerja en agua para poder consumir de una ofrenda o sacrificio elevado . También establece que Ezra decretó que uno también debe sumergirse para poder recitar palabras de la Torá , [9] pero que el decreto de Ezra ya no se aplica hoy en día. [10]
Más tarde, los Rishonim debatieron si el decreto de Ezra todavía se aplica con respecto a la oración . Hai Gaon [11] y Chananel ben Chushiel [12] dicen que un ba'al keri , aunque pueda estudiar Torá, no puede orar hasta que vaya a una mikve . Maimónides dice que el decreto fue cancelado por completo y un ba'al keri puede incluso recitar el Shemá , [13] pero que el minhag de Shinar ( Mesopotamia ) y Sefarad (en su día, un término para la Península Ibérica ) es que antes de la oración un ba'al keri debe lavarse completamente con agua. [14]
El consenso halájico moderno es que no se requiere que un ba'al keri se sumerja en la mikveh antes de orar, recitar Shemá, decir Berakhot , etc. [15] Sin embargo, algunos judíos de hoy, incluidos muchos judíos jasídicos , practican esta inmersión como una cuestión de costumbre.
Referencias
- ^ Levítico 15:16
- ^ Levítico 15:17
- ^ Levítico 15:18
- ^ Deuteronomio 23:11
- ^ Comentario de Peake sobre la Biblia [ página necesaria ]
- ^ Talmud de Babilonia, tratado Niddah 13a. (en hebreo) - a través de Wikisource .
- ^ Linda Bourgoin (10 de marzo de 2016). "Efecto de las relaciones sexuales en el agua" .
- ^ Niddah 13b
- ^ Bava Kamma 82b. (en hebreo) - a través de Wikisource .
- ^ Berajot 22a. (en hebreo) - a través de Wikisource .
- ^ Incluido en el comentario de Yonah Gerondi sobre Berakhot
- ^ Traído Tosafot Hullin 122b. (en hebreo) - a través de Wikisource .
- ↑ Mishneh Torah , Hilkhot Kriat Shema 4: 8
- ↑ Hilkhot Tefilá 4: 6
- ↑ Shulján Aruch , Orach Jaim 88: 1