En la ley ritual judía, un zav ( hebreo : זב ; lit. "aquel que [su cuerpo] fluye") es un hombre que ha tenido una secreción seminal anormal del órgano sexual masculino y, por lo tanto, ha entrado en un estado de impureza ritual . Una mujer que ha tenido una secreción anormal similar de sus genitales se conoce como zavá .
Los requisitos de purificación para el zav incluyen contar siete días sin secreción seminal, inmersión en un manantial y traer ciertos korbanot (sacrificios). En el ámbito de la ley tumah y taharah , el zav tiene la capacidad de crear un midras y tiene prohibido ingresar a áreas específicas del Monte del Templo .
Etimología
La raíz del verbo hebreo zuv ( זוּב hebreo) en el Qal zava (זָבָה) simplemente significa fluir, como en "una tierra que fluye leche y miel". [ cita requerida ]
Biblia hebrea
Versos
Las leyes que gobiernan el estado de zav aparecen en el libro de Levítico , presentado de la siguiente manera:
Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno tiene flujo de la carne, su flujo es inmundo. Y esta será su inmundicia en su flujo: si su carne corre con su flujo, o si su carne se detiene en su flujo, es su inmundicia.
A esto le siguen las leyes relacionadas con un zav : las leyes de impureza, el procedimiento de purificación cuando el flujo se ha detenido y los sacrificios que se ofrecerán después de la purificación ( Levítico 15: 4-15 ).
Las leyes similares de una zavá aparecen más adelante en el mismo capítulo ( Levítico 15: 25-30 ). El mandamiento sobre niddah , que se encuentra en el mismo capítulo, usa el mismo verbo hebreo que significa "fluir", aunque sus leyes son algo diferentes de las del zav o zavah ( Levítico 15:19 ).
En el segundo año después del Éxodo de Egipto, cuando los israelitas estaban a punto de viajar, se les ordenó que enviaran al zav fuera del campamento ( Números 5: 2 ).
Análisis moderno
Algunos eruditos bíblicos modernos ven estas regulaciones como derivadas originalmente de tabúes contra el contacto con el semen, porque se considera que alberga la vida misma y, en consecuencia, se consideró sagrado; [1] Se cree que el período de siete días existe para asegurar que la anormalidad haya cesado genuinamente, se considera que la ofrenda por el pecado se hizo originalmente como una disculpa por violar el tabú. [2]
En la literatura rabínica
Discusión de la situación física.
La descarga del zav masculino es diferente de la del zavah femenino : el zavah emite sangre, mientras que el zav emite un líquido blanquecino, [3] que tiene un ligero tinte rojizo. [4] Según Maimónides , el estado zav es una enfermedad del sistema reproductor masculino mientras que la salud general del hombre permanece normal, lo que hace que el semen rezume sin estimulación, erección o placer; y estar descolorido y tener una consistencia fina. [4]
Basado en la palabra hebrea bíblica החתים (literalmente “sellado”), Abraham ibn Ezra menciona que el estado zav también puede significar la pérdida completa de la capacidad de eyaculación. [5] Maimónides entiende que la misma palabra significa incluso una pequeña cantidad de secreción 'Zav' que atraviesa el límite de salida del tracto urinario masculino. [6]
Leyes
Si el hombre observa la descarga anormal una vez, se vuelve impuro por un solo día, como quien eyaculó semen normal. [7] Si observa la descarga dos veces, se requiere el período completo de impureza de siete días. Si lo observa tres veces, también debe traer el sacrificio especificado. Estas observaciones pueden ocurrir el mismo día o en días consecutivos. [8] Sólo después de una semana de espera e inmersión volvería a ser ritualmente puro una vez más ( Levítico 15:25 ), pero no se le permitiría comer terumah hasta el anochecer ni comer la carne de un sacrificio hasta después de traer su sacrificio. [9]
El zav se cuantifica como un Av HaTumah , algo capaz de transferir impureza. Además, también se considera que su descarga real de zav , saliva , semen y orina tienen el estado Av HaTumah .
Con respecto a la transportabilidad de tumah desde el zav , la Mishná registra que si una persona ritualmente limpia y un zav se sentaran sobre un animal o en un bote pequeño, entonces la persona ritualmente limpia se volvería ritualmente impura al hacerlo, independientemente de qué tan lejos podrían sentarse. Esto se conoce como hesset ("movimiento menor"). [10]
La eyaculación regular se trata como algo distinto de zav y se conoce como keri ( Levítico 15: 16-18 ).
Visto como un castigo divino
Ibn Ezra señala que el requisito de la Torá de traer una ofrenda por el pecado al completar siete días limpios es una indicación de que el zav cometió un acto pecaminoso que incurrió en su estado de zav . [11] De manera similar, Ezequías ben Manoa escribe que el orden textual de las leyes zav se acerca a las de tzaraath y malversación de fondos (me'ilah), y demuestra que el estado de zav se debe a la falta de seriedad (hacia Dios) y el pecado. [12]
El rabino Shabbatai HaKohen ("el Shaj") comenta que el estado de zav es una consecuencia divina de la indulgencia excesiva en las relaciones físicas que tienen lugar en la posición de acostado . Por lo tanto, como consecuencia, los elementos sobre los que se colocará el zav (es decir, los objetos midras ) se volverán tamei (impuros) durante la duración de su estado zav . [13]
En el judaísmo moderno
Las leyes de zav tienen poca relevancia hoy en día, ya que un estado de pureza solo se requiere para actividades como ingresar al Templo y comer terumah , actividades que no se practican hoy en día.
En la actualidad, a un zav se le prohibiría visitar el Monte del Templo sin someterse al procedimiento de purificación.
Ver también
- Zavah
Otras lecturas
- Sefer Hachinuch , Mitzvá 178
- Mishnah , Seder Tohoroth, tratado Zavim
Referencias
- ^ Comentario de Peake sobre la Biblia [ página necesaria ]
- ^ Ofrenda por el pecado del artículo de la enciclopedia judía
- ^ Mishnah , Zavim 2: 1
- ^ a b Maimónides, comentario a Mishna Zavim 2: 2
- ^ Ibn Ezra sobre Levítico 15:13
- ^ Maimónides, Comentario a Mishna Zavim 1,4 Mossad HaRav Kook edición, concomentario delrabino Yosef Qafih , nota 19
- ↑ Mishnah Zavim 1: 1 (Opinión de Beit Hillel)
- ↑ Mishnah, Zavim , 1
- ^ Mishnah Nega'im 14: 3 ycomentario de Abdías ben Abraham
- ↑ Mishnah, Zavim , 3-4
- ^ Ibn Ezra sobre Levítico 15:13
- ^ Chizkuni "en Números 4: 6
- ↑ Sifsei Kohen al Chumash vol. 2 p. 245