Swami Vivekananda era un monje hindú de la India. Desempeñó un papel importante en el creciente nacionalismo indio de los siglos XIX y XX, reinterpretando y armonizando ciertos aspectos del hinduismo. Sus enseñanzas y filosofía aplicaron esta reinterpretación a varios aspectos de la educación, la fe, la construcción del carácter, así como los problemas sociales relacionados con la India , y también fue fundamental en la introducción del yoga en Occidente.
Según Vivekananda, el futuro de un país depende de su gente, afirmando que "la creación de hombres es mi misión". [1] La religión juega un papel central en esta creación del hombre, afirmando "predicar a la humanidad su divinidad y cómo hacerla manifiesta en cada movimiento de la vida". [2]
Nacionalismo indio
Vivekananda jugó un papel importante en los crecientes sentimientos nacionalistas indios a finales del siglo XIX y XX, animando a muchos indios con su éxito y atractivo en Occidente. Su ejemplo ayudó a enorgullecerse de la herencia cultural y religiosa de la India y apoyó el movimiento de independencia de la India . Vivekananda participó en varios de estos movimientos, pidiendo la independencia india del dominio británico.
Swami Vivekananda creía que la India es el bendito punyabhumi , la "tierra de la virtud":
"... la tierra donde la humanidad ha alcanzado su punto más alto hacia la generosidad, hacia la pureza, hacia la calma, sobre todo, la tierra de la introspección y de la espiritualidad, es la India " [3].
Según Swami Vivekananda, es la fuerza de voluntad coordinada la que conduciría a la independencia. Dio como ejemplo el dominio colonial británico sobre la India, con cuarenta millones de británicos gobernando a trescientos millones de personas en la India . Según Vivekananda, esos cuarenta millones de británicos unieron sus voluntades y eso resultó en un poder infinito, y esa fue la razón de su éxito. Vivekananda prescribió, para hacer un gran futuro en la India, todo lo más seguro residirá en la organización, la acumulación de poder y la coordinación de voluntades. [4]
" El maremoto de la civilización occidental se está extendiendo ahora a lo largo y ancho del país. No servirá ahora simplemente para sentarse a meditar en las cimas de las montañas sin darse cuenta en lo más mínimo de su utilidad. Ahora se desea un intenso karmayoga, con un coraje ilimitado y una fuerza indomable en el corazón. Sólo entonces se despertará la gente del país ".
- Swami Vivekananda
Según Vivekananda, la raza india nunca se preocupó por la riqueza física, aunque adquirió una inmensa riqueza. [5] Swami vivekananda creía en la unidad de todas las religiones.
Religión
La religión jugó un papel importante en las ideas de Vivekananda. Para Vivekananda, la religión no era más que una teoría del desperdicio. Él dijo,
[E] t es ser y devenir, no escuchar ni reconocer; es el alma entera transformándose en lo que cree ". [2] Odiaba los rituales religiosos que se practicaban durante ese tiempo [6].
Según Swami Vivekananda, la religión es la idea que eleva al bruto a ser hombre y al hombre a Dios. La religión fue su enfoque principal después de la autorrealización. [7]
Ramakrishna Paramahamsa
Vivekananda fue profundamente influenciado por Brahmo Samaj y por su gurú Ramakrishna , quien consideraba que el Absoluto y la realidad relativa eran aspectos no duales de la misma realidad integral. Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de forma y sin forma, [8] considerando que el Ser Supremo es tanto Personal como Impersonal, activo e inactivo. Ramakrishna
Lo Personal e Impersonal son lo mismo, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno. [9]
Vivekananda en Chicago , septiembre de 1893. A la izquierda, Vivekananda escribió: "un infinito puro y santo: más allá del pensamiento, más allá de las cualidades, me postro ante ti". [1] | |
Religión | hinduismo |
Fundador de | Misión Ramakrishna (1897) |
Filosofía | Vedanta moderno , [2] [3] Rāja yoga [3] |
Nacionalidad | indio |
Nació | Narendranath Datta 12 de enero de 1863 Calcuta , Presidencia de Bengala , India británica (actual Calcuta , Bengala Occidental , India ) |
Fallecido | 4 de julio de 1902 (39 años) Belur Math , Presidencia de Bengala , India británica (actual Bengala Occidental , India ) |
Gurú | Ramakrishna |
Discípulo (s) | Ashokananda , Virajananda , Paramananda , Alasinga Perumal , Abhayananda , Hermana Nivedita , Swami Sadananda |
Obras literarias | Raja Yoga , Karma Yoga , Bhakti Yoga, Jnana Yoga , My Master , Conferencias de Colombo a Almora |
Swami Vivekananda (12 de enero de 1863 - 4 de julio de 1902), nacido en Narendranath Datta, fue un monje hindú indio , discípulo principal del místico indio del siglo XIX Ramakrishna . [4] [5] Fue una figura clave en la introducción de las filosofías indias de Vedanta y Yoga en el mundo occidental [6] [7] y se le atribuye el aumento de la conciencia interreligiosa , llevando al hinduismo al estado de una religión mundial importante. durante finales del siglo XIX. [8] Fue una fuerza importante en el resurgimiento del hinduismo en la India y contribuyó al concepto de nacionalismo en la India colonial . [9] Vivekananda fundó Ramakrishna Math y la Misión Ramakrishna . [7] Quizás es más conocido por su discurso que comenzó, "Hermanas y hermanos de América ..." [10], en el que introdujo el hinduismo en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893.
Nacido en una aristocrática familia bengalí de Calcuta , Vivekananda se inclinó hacia la espiritualidad. Fue influenciado por su gurú , Ramakrishna, de quien aprendió que todos los seres vivientes eran una encarnación del yo divino; por lo tanto, el servicio a Dios podría prestarse mediante el servicio a la humanidad. Después de la muerte de Ramakrishna, Vivekananda realizó una extensa gira por el subcontinente indio y adquirió conocimiento de primera mano de las condiciones imperantes en la India británica . Más tarde viajó a los Estados Unidos, representando a la India en el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893. Vivekananda dirigió cientos de conferencias y clases públicas y privadas, difundiendo los principios de la filosofía hindú en los Estados Unidos, Inglaterra y Europa. En India, Vivekananda es considerado un santo patriótico y su cumpleaños se celebra allí como el Día Nacional de la Juventud .
Pertenecía a una familia tradicional y era uno de nueve hermanos. Su madre, Bhubaneswari Devi, era una devota ama de casa. La actitud progresiva y racional del padre de Narendra y el temperamento religioso de su madre ayudaron a moldear su pensamiento y personalidad.
En 1880 se unió a Narendra Keshab Chandra Sen 's Nava Vidhan , que fue establecido por Sen después de conocer a Ramakrishna y reconversión del cristianismo al hinduismo. La misma búsqueda de intuición y comprensión directas se puede ver con Vivekananda. No satisfecho con su conocimiento de la filosofía, Narendra llegó a "la pregunta que marcó el verdadero comienzo de su búsqueda intelectual de Dios". [39] Preguntó a varios residentes prominentes de Calcuta si se habían encontrado "cara a cara con Dios", pero ninguna de sus respuestas lo satisfizo. [49] [31] En este momento, Narendra conoció a Debendranath Tagore (el líder de Brahmo Samaj) y le preguntó si había visto a Dios. En lugar de responder a su pregunta, Tagore dijo: "Muchacho, tienes los ojos del yogui ". [39] [36] Según Banhatti, fue Ramakrishna quien realmente respondió a la pregunta de Narendra, diciendo "Sí, lo veo a Él como te veo a ti, solo en un sentido infinitamente más intenso". [39] Sin embargo, Vivekananda fue más influenciado por Brahmo Samaj y sus nuevas ideas, que por Ramakrishna. [48] Fue la influencia de Sen quien puso a Vivekananda en pleno contacto con el esoterismo occidental, y también fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna.
En 1881, Narendra conoció a Ramakrishna, quien se convirtió en su enfoque espiritual después de la muerte de su padre en 1884. La primera introducción de Narendra a Ramakrishna ocurrió en una clase de literatura en la Institución de la Asamblea General (ahora conocida como Scottish Church College ) cuando escuchó al profesor William Hastie dando una conferencia sobre el poema de William Wordsworth , La excursión . Mientras explicaba la palabra "trance" en el poema, Hastie sugirió que sus estudiantes visitaran Ramakrishna de Dakshineswar para comprender el verdadero significado del trance. Esto llevó a algunos de sus estudiantes (incluido Narendra) a visitar Ramakrishna.
Según Banhatti, "[un] cantante, un pintor, un maravilloso maestro del lenguaje y un poeta, Vivekananda fue un artista completo", [195] componiendo muchas canciones y poemas, incluido su favorito, " Kali la Madre ". Vivekananda mezcló el humor con sus enseñanzas y su lenguaje era lúcido. Sus escritos bengalíes dan testimonio de su creencia de que las palabras (habladas o escritas) deben aclarar ideas, en lugar de demostrar el conocimiento del hablante (o escritor).
Universidades
- 24 de enero de 1857 -Universidad de Calcuta
- 20 de enero de 1817 -Presidency College (ahora Presidency University, Kolkata )
- 13 de julio de 1830 - Institución de la Asamblea General (ahora Scottish Church College )
Nacido el 12 de enero de 1863 en Calcuta, en Bengala Occidental, Vivekananda era hijo de Viswanath Datta y Bhubaneswari Devi. Su madre se convirtió en su primera maestra y le enseñó inglés y bengalí. Vivekananda escuchó de su madre las historias de Ramayana y Mahabharata. Al estar vinculado a las instituciones educativas como el Presidency College y la institución de la Asamblea General (ahora Scottish Church College), aprobó la licenciatura y se convirtió en miembro de Brahmo Samaj. Su curiosidad aumentó sobre la cuestión de la existencia de Dios y les hizo una pregunta a todos los que conoció: "¿Habéis visto a Dios?" Por fin conoció a Rama Krishna Parmahamsa, un sacerdote del templo de Dakshineswar Kali y lo aceptó como su Gurú. Entonces se le conocía como Vivekananda. Su discurso en el parlamento de Religiones de Chicago como “Hermanas y Hermanos de América” asombró a todos. Visitó diferentes partes de Europa y muchos extranjeros, incluida la hermana Nivedita, se convirtieron en su discípula. Más tarde, Vivekananda estableció la Misión Ramakrishna sobre una base social, religiosa y cultural. Escribió varios libros como 'Jnanayoga', 'Bhaktiyoga', 'Rajayoga', 'Para la juventud de la India', etc. Su divinidad fue sentida grandemente por los indios a través de su discurso y obras. Respiró por última vez en 1902.
Reformas
Hinduismo-Religión Universal
Vivekananda consideró al hinduismo como la madre de todas las religiones. Estableció a través de una secuencia histórica. Mostró que la religión védica había influido en el budismo, que de nuevo fue fundamental para influir en el cristianismo. Dijo que todas las religiones del mundo tienen el mismo valor e importancia. En el Parlamento de las Religiones dijo:
”… El cristiano no debe volverse hindú o budista, ni hindú o budista para convertirse en cristiano. Pero cada uno debe asimilar el espíritu de los demás y, sin embargo, preservar su individualidad y crecer de acuerdo con su propia ley de crecimiento ... Bajo la bandera de cada religión pronto se escribirá ... 'Ayuda y no lucha', 'Asimilación y no destrucción', ' Armonía y paz y no disensión.
Así, a través de su religión universal, Vivekananda predicó la unidad de Dios. Dijo que aunque los caminos son diferentes para diferentes religiones, el objetivo es el mismo. Atribuyó gran importancia a la unidad de todas las religiones y su fusión en una religión universal.
Vedantismo Advaita
Swami Vivekananda fue un gran amante de la filosofía vedántica. Creía en el monismo. Su lema, como se reflejó anteriormente, era establecer un vínculo entre diferentes religiones. Él había dicho que así como el agua de diferentes ríos se mezcla en el mar, de manera similar, cada religión se encuentra a los pies de Dios.
Prefería meditar en cualquier lugar sin ninguna inhibición en su mente. Con su ejemplo personal predicó el monismo o el vedantismo Advaita. Con eso mostró su tolerancia hacia todas las religiones. Habló el mensaje del Vedanta con respecto a la unidad del mundo y a creer en el Dios informe.
Sistema de castas
Hizo hincapié en que el sistema de castas no era por nacimiento según las antiguas tradiciones hindúes. Se trata más de una estructura social, es decir, de una profesión en la que un niño nacido en una familia khatriya también puede convertirse en brahmin. Se notó un contraste sorprendente en la idea de Vivekananda con respecto al sistema de castas. Curiosamente, apoyó el sistema de Varna como se describe en los Vedas. Desplegando las ventajas del sistema de castas, dijo que la división del trabajo es una gran bendición de este sistema. Conduciría a la excelencia en cualquier profesión.
Esta división, por supuesto, conducirá a una casta en el camino del progreso. Sin embargo, también expuso los males de este sistema. La intocabilidad fue su peor parte. Entonces, Vivekananda criticó este tipo de "No toques". Quería frenar este tipo de dogmatismo de la sociedad.
Estimar
Su idea del internacionalismo fue considerada como una utopía platónica. Sin embargo, el esfuerzo constitutivo de Swami Vivekananda por liberar a la religión de las supersticiones realmente lo establece como un gran reformador. Su síntesis del materialismo y el espiritualismo es otro rasgo destacable de su pensamiento filosófico. Así, fue un gran espiritual, nacionalista, internacionalista, etc.
Renacimiento y reforma fueron los dos guisantes de la personalidad de Vivekananda. Realmente trajo un despertar de la cultura india. Con su agudo intelecto y su actitud reformadora, hizo del hinduismo una fuerza progresista en el mundo. Una rara joya estaba en el tesoro de la sabiduría india. Sin duda deslumbró como una estrella brillante en el horizonte cultural de la India y atrajo la atención de los pueblos del mundo.
Yoga y meditacion
Swami Vivekananda comparó la mente humana con un mono que siempre está inquieto e incesantemente activo por su propia naturaleza. [10] Se dio cuenta de que la mente humana naturalmente quiere salir, mirar fuera del cuerpo, por así decirlo, a través de los canales de los órganos. [11] Entonces, enfatizó en la práctica de la concentración, [12] ya que sintió que no hay límite para el poder de la mente humana, cuanto más concentrada está, más poderosa se vuelve. [13] Swami Vivekananda sugirió no hacer nada que perturbe la mente o la inquiete.
Universalismo
Aunque abrazaba y propagaba el universalismo, consideraba al hinduismo como la mejor de todas las religiones y al Advaita Vedanta como lo mejor de lo que el pensamiento religioso indio tenía para ofrecer. Según Vivekananda, la mayor desgracia del mundo es que no toleramos ni aceptamos otras religiones. En su conferencia en el Parlamento de las religiones el 15 de septiembre de 1893, contó la historia de una rana que vivió en un pozo durante mucho tiempo, nació y se crió allí y solía pensar que nada en el mundo puede ser más grande que eso. Swami Vivekananda concluyó la historia:
Yo soy hindú Estoy sentado en mi propio pequeño pozo y pensando que el mundo entero es mi pequeño pozo. El cristiano se sienta en su pequeño pozo y piensa que el mundo entero es suyo. El mahometano se sienta en su pequeño pozo y piensa que es el mundo entero. [14]
Según Vivekananda, no solo debemos tolerar otras religiones, sino abrazarlas positivamente, ya que la verdad es la base de todas las religiones. [15]
Sociedad
Servicio social
El servicio social fue un aspecto esencial de las ideas de Vivekananda y una innovación que se desvió tanto del Advaita Vedanta como del Ramakrishna. Sin embargo, atribuyó estas ideas a ambos, tratando de conciliarlas con las suyas propias.
Según Vivekananda, una enseñanza importante que recibió de Ramakrishna fue que Jiva es Shiva (cada individuo es la divinidad misma). Así que hizo hincapié en Shiva Jnane Jiva Seva , (servir a la gente común considerándola como manifestación de Dios). Según Vivekananda, el hombre es potencialmente divino, por lo tanto, el servicio al hombre es de hecho servicio a Dios. [dieciséis]
No lesionado
Swami Vivekananda llamó a los monjes jainistas los primeros grandes ascetas. [17] Alabó su antiguo conocimiento de la presencia de formas bajas de vida en el agua: [18]
Algo terrible, matar estas bajas formas de vida. Entonces estos monjes, si murieran de sed, nunca matarían a estos animales bebiendo agua. Cómo todo lo que llamamos ética, simplemente lo saca de ese gran principio de no dañar y hacer el bien. [19]
Desarrollo personal
En consonancia con la influencia de las ideas occidentales, Vivekananda destacó la importancia del desarrollo individual.
La formación del carácter
Swami Vivekananda se dio cuenta de que se necesitan tres cosas para hacer grande a todo hombre, a toda nación grande: [20]
- Convicción de los poderes del bien;
- Ausencia de celos y sospechas;
- Ayudando a todos los que intentan ser y hacer el bien.
Swami Vivekananda sugirió tratar de dejar los celos y la vanidad y aprender a trabajar unidos por los demás. Dijo que la pureza, la paciencia y la perseverancia superan todos los obstáculos. Sugirió tomar coraje y seguir trabajando. Paciencia y trabajo constante, según Swami Vivekananda, esta es la única forma de lograr el éxito.
Según Swami Vivekananda, "la fe en nosotros mismos y la fe en Dios, este es el secreto de la grandeza. Swami Vivekananda observó que la historia del mundo es la historia de unos pocos hombres que tenían fe en sí mismos, y es la fe la que llama a la divinidad interior". Así que dijo, si la gente tiene fe en trescientos treinta millones de dioses mitológicos hindúes , y en todos los dioses que los extranjeros tienen ahora y todavía no tienen fe en sí mismos, no habrá salvación. [21]
Educación
Vivekananda creía que la educación es la manifestación de la perfección ya en los hombres. [2] Pensó que era una lástima que el sistema de educación existente no permitiera a una persona sostenerse por sí misma, ni le enseñó la confianza en sí mismo y el respeto por sí mismo. Para Vivekananda, la educación no era solo una recopilación de información, sino algo más significativo; sintió que la educación debería ser creadora de hombres, vivificante y formadora del carácter. Para él, la educación era una asimilación de nobles ideas. [1]
La educación no es la cantidad de información que ponemos en tu cerebro y se desenfrena allí, sin digerir, toda tu vida. Debemos construir la vida, hacer al hombre, hacer el carácter, asimilar las ideas. Si has asimilado cinco ideas y las has hecho tu vida y tu carácter, tienes más educación que cualquier hombre que se haya tomado de memoria toda una biblioteca ... [22] [23]
Swami Vivekananda sintió que la educación que reciben los niños y niñas es muy negativa. Él piensa que no obtienen confianza ni respeto por sí mismos con esta educación, por lo que, según Swami Vivekananda, solo se debe brindar educación positiva a los niños. [24] Swami Vivekananda dijo que si los niños y niñas jóvenes son animados y no son criticados innecesariamente todo el tiempo, seguramente mejorarán con el tiempo. [25]
También le dijo a los jóvenes:
Decidíos a la tarea de difundir la educación entre las masas. Dígales y hágales entender: "Ustedes son nuestros hermanos, una parte integral de nuestro cuerpo, y los amamos y nunca los odiamos". [26]
Edad madura de mujer
Swami Vivekananda advirtió que es completamente injusto discriminar entre sexos, ya que no hay distinción de sexo en atman (alma), el alma no tiene sexo, ni casta ni imperfección. Sugirió no pensar que hay hombres y mujeres, sino solo que hay seres humanos. [27] Swami Vivekananda sintió: El mejor termómetro para el progreso de una nación es el trato que da a sus mujeres [27] y es imposible recuperar el orgullo y el honor perdido de la India a menos que intenten mejorar la condición de las mujeres. [28] Vivekananda consideraba a hombres y mujeres como dos alas de un pájaro, y no es posible que un pájaro vuele en una sola ala. Entonces, según él, no hay posibilidad de bienestar del mundo a menos que se mejore la condición de la mujer.
Swami Vivekananda notó que en casi todas partes se trata a las mujeres como juguetes. En países modernos como Estados Unidos, las mujeres tienen más independencia, aún así, había notado Vivekananda, los hombres se inclinan, ofrecen una silla a una mujer y en otro suspiro ofrecen cumplidos como "Oh, qué hermosos son tus ojos ...", etc. Vivekananda se sintió, un el hombre no tiene ningún derecho a hacer esto o aventurarse hasta ahora, y ninguna mujer debería permitirlo tampoco. Según Swami Vivekananda, tales cosas desarrollan el lado menos noble de la humanidad. No tienden a los ideales nobles. [29]
Según Vivekananda, el ideal de la feminidad en la India es la maternidad, esa madre maravillosa, desinteresada, que todo lo sufre y que siempre perdona. [30] Vivekananda sintió que en la India hay dos grandes males: pisotear a las mujeres y aplastar a los pobres a través de restricciones de casta. [31]
Según Swami Vivekananda , Sita es típica de la India , la India idealizada . Swami Vivekananda aseguró que si la literatura mundial del pasado y la literatura mundial del futuro se agotan por completo, sin embargo, no será posible encontrar otra Sita , porque Sita es única, el personaje fue representado de una vez por todas. Swami Vivekananda sintió que quizás hubo varios Ramas , pero nunca más de una Sita . [32] [33] }} Sita era una verdadera india por naturaleza, concluyó Vivekananda, que nunca regresó herida. [34]
Ver también
- Raja Yoga (libro)
- Bibliografía de Swami Vivekananda
- Anubhava (pensamiento hindú)
Referencias
- ↑ a b Vivekananda, Swami (1996). Swami Lokeswarananda (ed.). Mi India: la India eterna (1ª ed.). Calcuta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna. págs. 1-2. ISBN 81-85843-51-1.
- ^ a b c Swami Vivekananda: Life and Teachings , Belur Math, archivado desde el original el 30 de marzo de 2012 , consultado el 30 de marzo de 2012
- ^ "Conexión Lankan de Vivekananda" . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "El futuro de la India" . ramakrishnavivekananda.info . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Mi vida y misión" . ramakrishnavivekananda.info . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Enseñanzas universales de Swami Vivekananda" . ramakrishna.org . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Dichos de Swami Vivekananda" . abuddhistlibrary.com . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ Taft 2014 .
- ^ "Sri Ramakrisha el gran maestro, por Swami Saradananda, (tr.) Swami Jagadananda, 5ª ed., V.1, pp.558-561, Sri Ramakrishna Math, Madras" .
- ^ "La mente es como un mono" . psychokhemia.com . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Los Cosmons- El Microcosmos" . ramakrishnavivekananda.info . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Concentración, su práctica" . ramakrishnavivekananda.info . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "¿Por qué controlar la mente?" . greenmesg.org . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Por qué no estamos de acuerdo" . Archivado desde el original el 9 de junio de 2012 . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ s: Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 5 / Epístolas - Primera serie / XXII Alasinga
- ^ "IDEOLOGÍA de Ramakrishna Math y Ramakrishna Veda Mission" . belurmath.org . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ INDIA BUDDHISTIC Párr. 22-23
- ^ INDIA BUDDHISTIC Párr. 24
- ^ http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_3/buddhistic_india.htm
- ^ "Libro electrónico de Swami Vivekananda" (PDF) . conscientelivingfoundation.org . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ Vivekananda, Swami (1996). Mi India: la India eterna (1ª ed.). Calcuta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna. págs. 110-111. ISBN 81-85843-51-1.
- ^ s: Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 3 / Conferencias de Colombo a Almora / El futuro de la India
- ^ "Citas de Swami Vivekananda" . jnanagni.com . Consultado el 3 de abril de 2012 .
- ^ s: Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 4 / Traducción: Prosa / La educación que necesita la India
- ^ s: Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 7 / Conversaciones y diálogos / X
- ^ Narasimhananda, Swami (2012). Lector de Vivekananda . Advaita Ashrama. pag. 335. ISBN 9788175058354.
- ^ a b "Pensamientos sobre las mujeres" . Writespirit.net . Archivado desde el original el 11 de mayo de 2012 . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Cartas de Vivekananda" . Angelfire . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ Vivekananda, Swami (1996). Mi India: la India eterna (1ª ed.). Calcuta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna. págs. 68–69. ISBN 8185843511.
- ^ "Swami Vivekananda" . rkmdelhi.org . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Cartas escritas desde Chicago en enero de 1895 a la Sra. Ole Bull" . vivekananda.net . Archivado desde el original el 21 de enero de 2012 . Consultado el 30 de marzo de 2012 .
- ^ "Sita de Valmiki" . hindupedia.com . Consultado el 31 de marzo de 2012 .
- ^ "La visión de Sita de un vedantista" . yabaluri.org . Archivado desde el original el 16 de abril de 2013 . Consultado el 3 de abril de 2012 .
- ^ s: Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 4 / Conferencias y discursos / El Ramayana