Los cuatro amores es un libro de 1960de CS Lewis que explora la naturaleza del amor desde unaperspectiva cristiana y filosófica a través de experimentos mentales . [1] El libro se basó en una serie de charlas de radio de 1958 que habían sido criticadas en los Estados Unidos en ese momento por su franqueza sobre el sexo. [2]
Autor | C. S. Lewis |
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Artista de portada | Michael Harvey |
País | Irlanda del Norte |
Idioma | inglés |
Género | Filosofía |
Editor | Geoffrey Bles |
Fecha de publicación | 1960 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura y rústica ) |
Paginas | 160 |
OCLC | 30879763 |
Necesidad / regalo amor
Tomando su inicio de St. John 's palabras 'Dios es amor', de Lewis inicialmente pensado para contraste 'amor-necesidad'(tales como el amor de un niño por su madre) y 'regalo-amor'(personificada por Dios ' s amor a la humanidad ), en desprestigio de la primera. [3] Sin embargo, rápidamente se dio cuenta de que la naturaleza de incluso estas categorizaciones básicas del amor son más complicadas de lo que parecían al principio: la necesidad de un niño de consuelo paterno es una necesidad, no una complacencia egoísta, mientras que, a la inversa, el regalo paterno- el amor en forma excesiva puede ser una perversión en sí mismo. [4]
Placeres
Lewis continúa su examen explorando la naturaleza del placer, distinguiendo los placeres necesarios (como el agua para los sedientos) de los placeres de la apreciación, como el amor a la naturaleza. [5] A partir de este último, desarrolló lo que llamó "un tercer elemento en el amor ... el amor apreciativo", [6] para acompañar al amor-necesidad y al amor-regalo.
A lo largo del resto del libro, Lewis continúa con el contrapunto de esa triple distinción cualitativa con los cuatro tipos generales de amores indicados en su título. [7]
En los cuatro capítulos restantes, Lewis trata el amor en cuatro categorías ("lo más alto no está sin lo más bajo"), basado en parte en las cuatro palabras griegas para el amor : afecto, amistad, eros y caridad. Lewis afirma que así como Lucifer (un antiguo arcángel ) se pervirtió a sí mismo por el orgullo y cayó en la depravación, también el amor, comúnmente considerado como la archi-emoción, se corrompe presumiendo que es lo que no es.
Un tratamiento ficticio de estos amores es el tema principal de la novela de Lewis Hasta que tengamos caras .
Los cuatro amores
Storge - vínculo de empatía
Storge ( storgē , griego : στοργή ) es agradar a alguien a través del cariño de la familiaridad, miembros de la familia o personas que se relacionan de manera familiar que de otra manera se han encontrado vinculados por casualidad. Un ejemplo es el amor y afecto natural de un padre por su hijo. Se describe como el amor más natural, emotivo y ampliamente difundido: es natural porque está presente sin coacción, emotivo porque es el resultado del cariño debido a la familiaridad, y más ampliamente difundido porque presta la menor atención a aquellas características consideradas "valiosas" o dignas de amor y, como resultado, es capaz de trascender la mayoría de los factores discriminatorios. Lewis lo describe como un amor basado en la dependencia que corre el riesgo de extinguirse si las necesidades dejan de satisfacerse.
El afecto, para Lewis, incluía tanto el amor-necesidad como el amor-regalo. Lo consideró responsable de 9 ⁄ 10 de toda la felicidad humana sólida y duradera. [8]
Sin embargo, la fuerza del afecto también es lo que lo hace vulnerable. El afecto tiene la apariencia de ser "incorporado" o "ya hecho", dice Lewis, y como resultado, la gente llega a esperarlo independientemente de su comportamiento y sus consecuencias naturales. [9] Tanto en su forma de Necesidad como en su forma de Regalo, el afecto es entonces susceptible de "volverse malo" y ser corrompido por fuerzas tales como los celos, la ambivalencia y la asfixia. [10]
Philia - vínculo amigo
Philia , griego: φιλία ) es el amor entre amigos tan cercanos como hermanos en fuerza y duración. La amistad es el fuerte vínculo que existe entre personas que comparten valores, intereses o actividades comunes. [11] Lewis inmediatamente diferencia el amor de amistad de los otros amores. Describe la amistad como "el menos biológico, orgánico, instintivo, gregario y necesario ... el menos natural de los amores". [12] Nuestra especie no necesita amistad para reproducirse, pero para los mundos clásico y medieval, es un amor de nivel superior porque es libremente elegido.
Lewis explica que las verdaderas amistades, como la amistad entre David y Jonathan en la Biblia, son casi un arte perdido. Expresa un fuerte disgusto por la forma en que la sociedad moderna ignora la amistad. Señala que no puede recordar ningún poema que celebre una verdadera amistad como la de David y Jonathan , Orestes y Pylades , Roland y Oliver , Amis y Amiles . Lewis continúa diciendo, "para los Antiguos, la Amistad parecía el más feliz y más plenamente humano de todos los amores; la corona de la vida y la escuela de la virtud. El mundo moderno, en comparación, la ignora".
La amistad de Lewis, que nació del compañerismo , era un amor profundamente agradecido, aunque él sentía que pocas personas en la sociedad moderna podían valorar su valor, porque muy pocos realmente experimentaron la verdadera amistad. [13]
Sin embargo, Lewis no estaba ciego a lo que él consideraba los peligros de las amistades, como su potencial de cliquismo , antiautoritarismo y orgullo. [14]
Eros - amor romántico
Eros ( erōs , griego: ἔρως ) para Lewis era amor en el sentido de "estar enamorado" o "amar" a alguien, en oposición a la sexualidad cruda de lo que él llamaba Venus: la ilustración que usó Lewis fue la distinción entre "querer un mujer "y desear una mujer en particular, algo que coincidía con su visión (clásica) del hombre como un animal racional , una combinación tanto de ángel razonador como de gato callejero instintivo. [15]
Eros convierte la necesidad-placer de Venus en el más apreciativo de todos los placeres; [16] Sin embargo, Lewis advirtió contra la tendencia moderna de Eros a convertirse en un dios para las personas que se someten plenamente a él, una justificación para el egoísmo, incluso una religión fálica. [17]
Después de explorar la actividad sexual y su significado espiritual tanto en un sentido pagano como cristiano, observa cómo Eros (o estar enamorado) es en sí mismo una fuerza indiferente y neutral: cómo "Eros en todo su esplendor ... puede instar al mal así como bueno ". [18] Si bien acepta que Eros puede ser una experiencia extremadamente profunda, no pasa por alto la forma oscura en la que podría conducir incluso al punto de pactos suicidas o asesinatos, así como a furiosas negativas a separarse ", encadenando sin piedad a dos atormentadores mutuos, cada uno crudo por todas partes con el veneno del odio en el amor ". [19]
Ágape - amor incondicional de "Dios"
La caridad ( agápē , griego: ἀγάπη ) es el amor que existe independientemente de las circunstancias cambiantes. Lewis reconoce este amor desinteresado como el más grande de los cuatro amores y lo ve como una virtud específicamente cristiana a alcanzar. El capítulo sobre el tema se centra en la necesidad de subordinar los otros tres amores naturales - como dice Lewis, "Los amores naturales no son autosuficientes" [20] - al amor de Dios, que está lleno de amor caritativo, a prevenir lo que él llamó su autoengrandecimiento "demoníaco". [21] [22]
Ver también
- Teoría de apego
- Amistad
- Heterocialidad
- Homosocialidad
- Inklings
- Estilos de amor
- Romance
- Amor platonico
- Teoría triangular del amor
- Amor incondicional
Referencias
- ^ Rogers, Carl (1984). Convertirse en socios . pag. 238.
- ^ Hooper, Walter (1996). CS Lewis: un compañero y guía . págs. 779, 88–90.
- ^ Lewis, págs. 9-12
- ^ Hooper, págs. 368–370
- ^ Lewis, págs.20, 27
- ^ Lewis p. 26
- ^ MacSwain, R., ed. (2010). El compañero de Cambridge de CS Lewis . págs. 147-148.
- ^ Lewis, págs.50, 66
- ^ Lewis, págs. 50-52
- ^ Hooper, págs. 370–371
- ^ Hooper, pág. 654
- ^ Lewis, pág. 70
- ^ Lewis, págs. 77, 84–85, 70
- ^ Hooper, pág. 372
- ^ Lewis, pág. 108-109, 116
- ^ Hooper, pág. 373
- ^ Lewis, pág. 127-132, 113
- ^ Lewis, pág. 124
- ^ Lewis, págs. 124, 132
- ^ Lewis, pág. 133
- ^ MacSwain (1988). "Amor". Fundamentos de la fe: ensayos en apologética cristiana . Ignatius Press. págs. 146, 181.
- ^ "Programa dos: CS Lewis: Los cuatro amores" . La cuestión de Dios. PBS.
enlaces externos
- Los cuatro amores en Faded Page (Canadá)
- "Citas y alusiones en Los cuatro amores " .