Tonglen ( tibetano : གཏོང་ ལེན་ , Wylie : gtong len o tonglen [1] ) es tibetano para "dar y recibir" (o enviar y recibir), y se refiere a una práctica de meditación que se encuentra en el budismo tibetano . [2]
Tong significa "dar o enviar" y len significa "recibir o recibir". [3] Tonglen también se conoce como intercambio de uno mismo con otro. [4] Es el séptimo lema, bajo Bodhicitta relativa , en Lojong . Y es el entrenamiento de preceptos de la Bodhicitta aspiracional en el Longchen Nyingthig Ngöndro , para ver a los demás como iguales a uno mismo mediante el intercambio de uno mismo y el otro, donde la aplicación de la Bodhicitta comienza con el dar . [5]
Práctica
En la práctica, uno intercambia el yo con el otro, el envío y la toma deben practicarse alternativamente. Estos dos deberían soportar la respiración. Como tal, es un entrenamiento en altruismo . [6]
La función de la práctica es:
- reducir el apego egoísta
- aumentar el sentido de renuncia [2]
- purifica el karma dando y ayudando [2]
- desarrollar y expandir la bondad amorosa y la bodichita [2] [6]
La práctica de Tonglen involucra todas las Seis Perfecciones ; [2] generosidad, ética, paciencia, esfuerzo alegre, concentración y sabiduría. Estas son las prácticas de un Bodhisattva . [2]
El Dalai Lama ofrece una traducción de los Ocho Versos [ aclaración necesaria ] en su libro El Camino a la Tranquilidad: Meditaciones Diarias .
Aspectos prácticos de esta meditación
Patrul Rinpoche (1808–1887), un destacado maestro y autor de la escuela Nyingma de budismo tibetano, da la práctica como comenzar exhalando, imaginando dar (enviar) felicidad y lo mejor. Luego, como inhalar, imagina tomar (recibir) los sufrimientos . [7]
Pema Chödrön , una monja budista tibetana estadounidense en la tradición del budismo Shambhala (2000), dice que Tonglen puede comenzar con la inhalación y da las instrucciones de la siguiente manera:
"Al inhalar, se respira en cualquier área en particular, grupo de personas, país o incluso una persona en particular ... tal vez no sea esta situación más global, tal vez esté respirando el malestar físico y la angustia mental de la quimioterapia; de todas las personas que están en quimioterapia. Y si te has sometido a quimioterapia y has salido por el otro lado, es muy real para ti. O tal vez es el dolor de aquellos que han perdido a sus seres queridos; de repente, o recientemente, de forma inesperada o durante un un largo período de tiempo, algunos muriendo. Pero la inhalación es ... encuentras algún lugar en el planeta en tu vida personal o algo que conoces, y respiras con el deseo de que esos seres humanos o esos animales maltratados o quienquiera que sea, que puedan estar libres de ese sufrimiento, y respiras con el anhelo de eliminar su sufrimiento.
Y luego envía, simplemente relájese ... envíe suficiente espacio para que los corazones y las mentes de las personas se sientan lo suficientemente grandes como para vivir con su incomodidad, su miedo, su ira o su desesperación, o su angustia física o mental. Pero también puede exhalar para aquellos que no tienen comida ni bebida, puede exhalar comida y bebida. Para aquellos que no tienen hogar, puede exhalar / enviarles refugio. Para aquellos que están sufriendo de alguna manera, puede enviar seguridad, comodidad.
Entonces, al inhalar, inhalas con el deseo de quitar el sufrimiento y exhalas con el deseo de enviar consuelo y felicidad a las mismas personas, animales, naciones o lo que sea que decidas.
Haga esto para un individuo, o haga esto para áreas grandes, y si lo hace con más de un tema en mente, está bien ... inhale tan profundamente como pueda, irradiando lo más ampliamente que pueda ". [8]
Si bien esto puede parecer una cosa escandalosa, inhalar sufrimiento y exhalar alegría, parte de la práctica es trabajar con patrones mentales habituales y "desarrollar la actitud psicológica de intercambiarse uno mismo por los demás", como escribe Chogyam Trungpa Rinpoche en Entrenando la mente y cultivando la bondad .
Asumir el sufrimiento de los demás y dar felicidad y éxito a todos los seres sensibles parece una tarea pesada, especialmente para un principiante en la práctica. [2] Podría ser apropiado comenzar con problemas más pequeños, como trabajar con uno mismo para aumentar su propio bienestar, aumentar la armonía en la familia, abrir la propia mente para comunicarse mejor con otras personas o simplemente encontrar más paz al hacer el tareas diarias necesarias. Esta es un área en la que podría ser más fácil experimentar cierto éxito para poder seguir asumiendo la infelicidad o los conflictos entre otras personas, aunque el objetivo principal sea desarrollar las propias cualidades desinteresadas y empáticas más que o en al menos tanto como crear una diferencia real para los demás. [9] El principio de absorber el sufrimiento o la falta de armonía en la inspiración y esparcir un antídoto de alegría, armonía o paz mental (o lo que sea necesario en el caso específico) en la espiración es el mismo que se describe sobre. También es una buena opción utilizar una pequeña pausa después de la inspiración para convertir el sufrimiento o la falta de armonía en el antídoto positivo que se debe exhalar.
Asumir el sufrimiento no significa realmente cargarse con la miseria del mundo, sino reconocer su existencia y aceptarla. Esto hace posible aumentar la propia paz mental al mismo tiempo que se asimila el sufrimiento o la falta de armonía, por lo que hay menos contradicción de la que podría parecer. [6] [10]
Historia
Esta práctica se resume en siete puntos, que se atribuyen al gran maestro budista indio Atisha Dipankara Shrijnana , [11] nacido en 982 EC. Fueron escritos por primera vez por el maestro Kadampa Langri Tangpa (1054-1123). La práctica se hizo más conocida cuando Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175) resumió los puntos en sus Siete puntos para entrenar la mente . [12] Esta lista de aforismos de entrenamiento mental ( lojong ) o "eslóganes" compilados por Chekawa a menudo se conoce como los eslóganes de Atisha. [12]
Ver también
- Lojong
- Mettā - una práctica asociada
- Meditación budista
Referencias
- ^ Asoka Selvarajah. El arte tibetano de Tonglen . Visiones místicas. Consultado el 21 de octubre de 2010.
- ^ a b c d e f g Tonglen - Tomar y dar
- ^ Drolma, Lama Palden (28 de mayo de 2019). Amor en cada respiración: meditación Tonglen para transformar el dolor en alegría . Biblioteca del Nuevo Mundo. pag. 4. ISBN 978-1608685769.
- ^ Trungpa, Chogyam (8 de abril de 2013). El camino tántrico de la vigilia indestructible: el tesoro profundo del océano del Dharma, volumen tres . Shambhala. pag. 701. ISBN 978-1590308042.
- ^ Rinpoche, Patrul (12 de julio de 2010). Palabras de mi maestro perfecto: una traducción completa de una introducción clásica al budismo tibetano (edición revisada). Prensa de la Universidad de Yale. pag. 222 . ISBN 978-0300165326.
- ^ a b c Meditación de Tonglen: aumento de la compasión por todos los seres (incluido el yo) Archivado el 1 de mayo de 2010 en la Wayback Machine.
- ^ Rinpoche, Patrul (12 de julio de 2010). Palabras de mi maestro perfecto: una traducción completa de una introducción clásica al budismo tibetano (edición revisada). Prensa de la Universidad de Yale. pag. 223 . ISBN 978-0300165326.
- ^ "Pema Chödrön" Meditación Tonglen " " . YouTube . 24 de julio de 2009 . Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
- ^ "Tonglen" . Interludio: un retiro de Internet . Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
- ^ "La práctica de Tonglen" . Pema Chodron . Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
- ^ Trungpa, Chögyam (2003). Entrenando la mente y cultivando la bondad amorosa . Publicaciones Shambhala . pag. xi. ISBN 9781590300510.
- ^ a b Lief, Judy. "Aprende a entrenar tu mente: los 59 lemas de Lojong con Acharya Judy Lief" . Triciclo: The Buddhist Review . Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
Otras lecturas
- Kamalashila (1996). Meditación: el arte budista de la tranquilidad y la perspicacia . Birmingham: Publicaciones Windhorse. ISBN 1-899579-05-2 .
- Trungpa, Chogyam . Entrenando la mente y cultivando la bondad amorosa . Clásicos de Shambhala. ISBN 1-59030-051-3
- SS el Dalai Lama . El camino a la tranquilidad: meditaciones diarias . Adulto vikingo, 1999. ISBN 0-670-88759-5 .
- Chödrön, Pema . Tonglen: el camino de la transformación . Publicaciones de Vajradhatu, 2000.
- Chödrön, Pema . Cómodo con incertidumbre . Publicaciones Shambhala, 2003. ISBN 1-59030-078-5 .
Audio
- Chödrön, Pema . Buena medicina: cómo convertir el dolor en compasión con la meditación Tonglen . Suena cierto, Inc, 2001. ISBN 1-56455-846-0 .
enlaces externos
- La práctica del corazón de Tonglen
- Pema enseña a Tonglen en estos videos.