Twin Earth es un experimento mental propuesto por la filósofa Hilary Putnam en sus artículos "Significado y referencia" (1973) y "El significado del 'significado ' " (1975). Tiene la intención de servir como ilustración de su argumento a favor del externalismo semántico , o la opinión de que los significados de las palabras no son puramente psicológicos. El experimento mental de Twin Earth fue uno de los tres ejemplos que Putnam ofreció en apoyo del externalismo semántico, los otros dos son lo que llamó el caso Aluminio-Molibdeno y el caso Beech-Elm . Desde la publicación de estos casos, los filósofos han propuesto numerosas variaciones del experimento mental.
El experimento mental
La formulación original de Putnam del experimento fue la siguiente:
Comenzamos por suponer que en otras partes del universo hay un planeta exactamente como la Tierra en prácticamente todos los aspectos, al que nos referimos como "Tierra Gemela". (También deberíamos suponer que el entorno relevante es exactamente el mismo que el de la Tierra; gira alrededor de una estrella que parece ser exactamente como nuestro sol, y así sucesivamente). En la Tierra Gemela, hay un equivalente Gemelo de cada persona y cosa aquí en la Tierra. La única diferencia entre los dos planetas es que no hay agua en Twin Earth. En su lugar hay un líquido que es superficialmente idénticos, pero es químicamente diferente, estando compuesto no de H 2 O, sino más bien de una fórmula más complicada que abreviar como "XYZ". Los gemelos terrícolas que se refieren a su idioma como "inglés" llaman a XYZ "agua". Finalmente, fijamos la fecha de nuestro experimento mental hace varios siglos, cuando los residentes de la Tierra y la Tierra Gemela no tendrían forma de saber que los líquidos que llamaron "agua" eran H 2 O y XYZ respectivamente. La experiencia de la gente en la Tierra con agua y la de la Tierra Gemela con XYZ sería idéntica.
Ahora surge la pregunta: cuando un terrícola (u Oscar por simplicidad) y su gemelo en Twin Earth dicen 'agua', ¿significan lo mismo? (El gemelo también se llama 'Oscar' en su propio planeta, por supuesto. De hecho, los habitantes de ese planeta llaman a su propio planeta 'Tierra'. Por conveniencia, nos referimos a este planeta putativo como 'Tierra Gemela', y ampliamos este nombrar convención a los objetos y personas que lo habitan, en este caso refiriéndose al gemelo de Oscar como Oscar Gemelo.) Ex hypothesi , están en estados psicológicos idénticos, con los mismos pensamientos, sentimientos, etc. Sin embargo, al menos según Putnam, cuando Oscar dice "agua", el término se refiere a H 2 O, mientras que cuando Twin Oscar dice "agua" se refiere a XYZ. El resultado de esto es que los contenidos del cerebro de una persona no son suficientes para determinar la referencia de los términos que utiliza, ya que también se debe examinar la historia causal que llevó a este individuo a adquirir el término. (Oscar, por ejemplo, aprendió la palabra 'agua' en un mundo lleno de H 2 O, mientras que Twin Oscar aprendió 'agua' en un mundo lleno de XYZ).
Ésta es la tesis esencial del externalismo semántico . Putnam resumió de manera famosa esta conclusión con la afirmación de que "los 'significados' simplemente no están en la cabeza". [1]
Crítica
En su artículo original, Putnam había afirmado que la referencia al "agua" de los gemelos variaba a pesar de que sus estados psicológicos eran los mismos. Tyler Burge argumentó posteriormente en "Other Bodies" (1982) que los estados mentales de los gemelos son diferentes: Oscar tiene el concepto H 2 O , mientras que Twin Oscar tiene el concepto XYZ . Desde entonces, Putnam ha expresado su acuerdo con la interpretación de Burge del experimento mental. (Véase la introducción de Putnam en Pessin y Goldberg 1996, xxi.)
Varios filósofos han argumentado que "agua" tanto para Oscar como para Twin Oscar se refiere a cualquier cosa que sea suficientemente parecida al agua (es decir, la extensión del término incluye tanto H 2 O como XYZ). Rechazan, por lo tanto, la afirmación de que "agua" es un designador rígido que se refiere al H 2 O. John Searle , por ejemplo, sostiene ( Intencionalidad: un ensayo en la filosofía de la mente ) que, una vez que descubrimos que nuestro agua es H 2 O, tenemos la opción de redefinirlo como H 2 O (una redefinición de reducción clásica ) o continuar permitiendo que el término agua se refiera a cualquier cosa con las propiedades básicas del agua (transparencia, humedad, etc.). Searle sugiere que en el ejemplo de Twin-Earth, el segundo parece más plausible, ya que si Twin Earth no tiene agua, entonces todos sus productos a base de agua también serán diferentes. El helado gemelo, por ejemplo, será constitucionalmente diferente, pero todavía tendremos la tentación de llamarlo helado. Searle, junto con otros, considera este argumento suficiente para "resolver" el experimento mental por completo; otros, como Donald Davidson , creen que se pueden utilizar variaciones del experimento para sacar algunas de las mismas conclusiones. [ cita requerida ]
Paul Boghossian planteó una objeción a la clase de argumentos al estilo de la Tierra Gemela para el externalismo en la forma de un argumento que apunta a mostrar que el externalismo es incompatible con el autoconocimiento privilegiado. Aquí, se considera que el autoconocimiento privilegiado es la idea de que uno puede conocer el contenido de sus pensamientos sin tener que investigar el mundo externo (para evidencia empírica ). Aunque este tipo de argumento no refuta directamente el externalismo, es urgente debido a la plausibilidad intuitiva de la existencia del autoconocimiento privilegiado. [2]
Algunos filósofos creen que tales experimentos mentales de ciencia ficción (como la Tierra Gemela) deben examinarse cuidadosamente. Argumentan que cuando un experimento mental describe un estado de cosas que es radicalmente diferente del real (o de lo que pensamos que es), nuestras intuiciones pueden volverse poco confiables y, por lo tanto, las conclusiones filosóficas extraídas de ellas también pueden serlo. Daniel Dennett llama Twin Earth y otros experimentos similares " bombas de intuición ", ya que están diseñados de tal manera que permiten al pensador usar su intuición para guiarlos a través del problema. Algunos filósofos utilizan el experimento mental / bomba de intuición de la Tierra Gemela para involucrar intuiciones defectuosas y, por lo tanto, llevar a conclusiones erróneas. Phil Hutchinson, [3] por ejemplo, señala que a) si uno mira las críticas posteriores de Putnam a los demás (por ejemplo, sus críticas a Jaegwon Kim en su libro The Threefold Cord ) uno encuentra que implícitamente critica su propio yo anterior; yb) que el poder persuasivo del experimento mental / bomba de intuición de la Tierra Gemela se basa en que hagamos la vista gorda a aspectos del experimento para que establezca lo que Putnam afirma. En resumen, el experimento mental está configurado de tal manera que las intuiciones de uno se bombearán en la dirección deseada.
John McDowell , en su artículo "Putnam sobre la mente y el significado", [4] criticó a Putnam por tener todavía en juego un compromiso latente con una imagen de la mente modelada en el cerebro y ubicada en la cabeza. Desde entonces, Putnam ha admitido el punto y se suscribe a la invocación terapéutica neo-Wittgensteiniana de McDowell de la mente como un sistema estructurado de objeto que involucra habilidades (lo que Putnam ha defendido desde entonces como una imagen neo-aristotélica de la mente [5] ). Phil Hutchinson ha argumentado desde entonces que esta concesión a McDowell significa que la distinción que Putnam desea operacionalizar, entre intensión y extensión, ahora está problematizada. [6]
John Dupré , en una serie de artículos y principalmente en su artículo "Tipos naturales y taxones biológicos", [7] ha demostrado que la teoría de los tipos naturales, que muchos han asumido como establecida y / o apoyada por el experimento mental de la Tierra Gemela de Putnam no encuentra apoyo en la práctica de la clasificación científica. Avrum Stroll ha producido probablemente la crítica más completa del programa de semántica de tipos naturales (tanto de Putnam como de Kripke ) en su libro Sketches of Landscapes . [8] Putnam, quien es bien conocido por cambiar sus posiciones filosóficas sobre una variedad de temas, criticó el experimento más adelante en la vida porque es anti-funcionalista. [ cita requerida ]
Ver también
Notas al pie
- ^ Putnam 1975/1985, p. 227
- ^ Boghossian (1998): "Lo que el externalista puede saber a priori ".
- ^ Hutchinson (2008): 'Vergüenza y filosofía (capítulo 1, sección 2).
- ^ ver John McDowell (1998): "Putnam sobre la mente y el significado". En: id., Mente, Significado y Realidad .
- ^ Véanse sus artículos "Changing Aristotle's Mind" y "Aristotle after Wittgenstein", ambos reimpresos en Putnam (1994): Words and Life .
- ^ Hutchinson (2008): Vergüenza y filosofía (capítulo 1).
- ^ Reproducido en John Dupre (2002): Humanos y otros animales .
- ^ Avrum Stroll (1998): bocetos de paisajes .
Referencias
- Hilary Putnam (1973): "Significado y referencia". En: Journal of Philosophy 70 , págs. 699–711.
- Hilary Putnam (1975/1985): "El significado de 'significado'" . En: Philosophical Papers . Vol. 2: Mente, Lenguaje y Realidad . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Andrew Pessin y Sanford Goldberg, eds. (1996): The Twin Earth Chronicles: Veinte años de reflexión sobre "El significado del 'significado'" de Hilary Putnam. Nueva York: ME Sharpe.
- Paul Boghossian (1998): "Lo que el externalista puede saber a priori ". En: Philosophical Issues 9 , págs. 197–211.
- Dagfinn Føllesdal (2001): "Bolzano, Frege y Husserl sobre referencia y objeto". En: Future Pasts: The Analytic Tradition in Twentieth Century Philosophy , ed. Juliet Floyd y Sanford Shieh, Oxford University Press, págs. 67–81. ( Entrada en la beca de Oxford en línea )
- Phil Hutchinson (2008): Vergüenza y filosofía . Basingstoke: Palgrave MacMillan. ( Capítulo uno, sección 2.1–2.3 )