Intocabilidad
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La intocabilidad es la práctica de excluir a un grupo de personas consideradas "intocables", lo que resulta en la segregación y persecuciones de las personas consideradas de casta "superior" . [1]

El término se asocia más comúnmente con el tratamiento de las comunidades dalit en el subcontinente indio . El término también se ha utilizado para referirse a otros grupos, incluidos los Burakumin de Japón, [2] [3] los Baekjeong de Corea [4] [5] , los Ragyabpa del Tíbet, [6] [7] así como los Romani y Cagot en Europa [8] , Al-Akhdam en Yemen [9] [10] , Rodi / Rodiya en Sri Lanka. [11] [12]Tradicionalmente, los grupos caracterizados como intocables eran aquellos cuyas ocupaciones y hábitos de vida implicaban actividades ritualmente "contaminantes", como pescadores, carroñeros manuales , barrenderos y lavanderos. [13]

Debido a muchas discriminaciones basadas en castas en Nepal , el gobierno de Nepal abolió legalmente el sistema de castas y criminalizó cualquier discriminación basada en castas, incluida la "intocabilidad", en 1963. [14] Con el paso de Nepal hacia la libertad y la igualdad, Nepal anteriormente gobernada por una monarquía hindú era una nación hindú que ahora se convirtió en un estado secular , [15] y el 28 de mayo de 2008, fue declarada república, [16] terminándola como el reino hindú debido a la amplia influencia comunista. [17]

La intocabilidad ha sido prohibida en India, Nepal y Pakistán. Sin embargo, la "intocabilidad" no se ha definido legalmente. [ cita requerida ] El origen de la intocabilidad y su historicidad todavía se debaten. BR Ambedkar creía que la intocabilidad existía al menos desde el año 400 d.C. [18] Un estudio reciente de una muestra de hogares en la India concluye que "a pesar de la probabilidad de que no se denuncien las prácticas de intocabilidad, el 70 por ciento de la población informó que no se entregaba a esta práctica. Esta es una señal alentadora". [19]

Origen

BR Ambedkar con los líderes y activistas de la Conferencia de Mujeres Intocables de Toda la India celebrada en Nagpur en 1942

BR Ambedkar , un reformador social y político indio que vino de un grupo social que se consideraba intocable, la teoría de que la intocabilidad se originó debido a la política deliberada del castas superiores Brahmanas . Según él, los brahmanas despreciaban a las personas que abandonaron el brahmanismo en favor del budismo . Eruditos posteriores como Vivekanand Jha han refutado esta teoría. [20]

El etnólogo austriaco Christoph von Fürer-Haimendorf teorizó que la intocabilidad se originó como estratificación de clases en áreas urbanas de la civilización del valle del Indo . De acuerdo con esta teoría, los trabajadores más pobres involucrados en ocupaciones 'sucias' como barrer o trabajar el cuero fueron históricamente segregados y desterrados fuera de los límites de la ciudad. Con el tiempo, la limpieza personal llegó a identificarse con la "pureza", y el concepto de intocabilidad finalmente se extendió también a las zonas rurales. Después del declive de las ciudades del valle del Indo, estos intocables probablemente se extendieron a otras partes de la India. [21] Eruditos como Suvira Jaiswalrechazan esta teoría, argumentando que carece de evidencia, y no explica por qué el concepto de intocabilidad es más pronunciado en las áreas rurales. [22]

El erudito estadounidense George L. Hart , basado en su interpretación de textos en tamil antiguo como Purananuru , rastreó el origen de la intocabilidad hasta la sociedad tamil antigua . Según él, en esta sociedad, se pensaba que ciertos grupos ocupacionales estaban involucrados en el control de las fuerzas sobrenaturales malévolas; como ejemplo, Hart menciona a los Paraiyars , que tocaban los tambores durante las batallas y eventos solemnes como nacimientos y muertes. Las personas de estos grupos ocupacionales llegaron a ser evitadas por otras, que creían que eran "peligrosas". [23]Jaiswal descarta la evidencia presentada por Hart como "extremadamente débil" y contradictoria. Jaiswal señala que los autores de los antiguos textos tamiles incluían varios Brahmanas (un hecho aceptado por Hart); por lo tanto, la sociedad descrita en estos textos ya estaba bajo la influencia brahmánica y podría haber tomado prestado el concepto de intocabilidad de ellos. [24]

El antropólogo británico John Henry Hutton rastreó el origen de la intocabilidad al tabú de aceptar alimentos cocinados por una persona de una casta diferente. Este tabú probablemente se originó debido a preocupaciones por la limpieza y, en última instancia, condujo a otros prejuicios, como el tabú de casarse fuera de la casta. Jaiswal sostiene que esta teoría no puede explicar cómo varios grupos sociales fueron aislados como intocables o se les otorgó un rango social. [25] Jaiswal también señala que varios pasajes de los antiguos textos védicos indican que no había ningún tabú contra la aceptación de alimentos de personas pertenecientes a un varna o tribu diferente . Por ejemplo, algunos Shrauta Sutras exigen que un ejecutante del sacrificio de Vishvajitdeben vivir con los Nishadas (una tribu considerada intocable en un período posterior) durante tres días, en su aldea, y comer su comida. [26]

Eruditos como Suvira Jaiswal, RS Sharma y Vivekanand Jha caracterizan la intocabilidad como un desarrollo relativamente posterior después del establecimiento del varna y el sistema de castas. [27] Jha señala que el texto védico más antiguo, Rigveda, no menciona la intocabilidad, e incluso los textos védicos posteriores, que injurian a ciertos grupos como los Chandalas., no sugiero que la intocabilidad existiera en la sociedad contemporánea. Según Jha, en el período posterior, varios grupos comenzaron a caracterizarse como intocables, un desarrollo que alcanzó su punto máximo durante el 600-1200 dC. Sharma teoriza que la institución de la intocabilidad surgió cuando las tribus aborígenes con "baja cultura material" y "medios de vida inciertos" llegaron a ser consideradas impuras por las clases privilegiadas que despreciaban el trabajo manual y consideraban la impureza asociada con "ciertos objetos materiales". [28]

Caracteristicas

Personas consideradas "intocables" en Malabar , Kerala (1906 d . C. )

Según Sarah Pinto, antropóloga, la intocabilidad moderna en India se aplica a personas cuyo trabajo se relaciona con "carne y fluidos corporales". [29] Sobre la base de los castigos prescritos en la Ley de intocabilidad (delitos) de 1955, podría entenderse que las siguientes prácticas se han asociado con la intocabilidad en la India: [30]

  • Prohibición de comer con otros miembros.
  • Suministro de tazas separadas en los puestos de té de las aldeas
  • Disposición de asientos y utensilios separados en restaurantes
  • Segregación en la disposición de los asientos y la comida en las funciones y festivales del pueblo.
  • Prohibición de ingresar a lugares de culto público
  • Prohibición de usar sandalias o sostener paraguas frente a miembros de castas superiores
  • Prohibición de ingresar a hogares de otras castas
  • Prohibición de usar los caminos comunes de las aldeas.
  • Campos de entierro / cremación separados
  • Prohibición de acceder a propiedades y recursos públicos / comunes (pozos, estanques, templos, etc.)
  • Segregación (área de asientos separada) de los niños en las escuelas
  • Trabajo de servidumbre
  • Boicots sociales de otras castas por negarse a cumplir con sus "deberes" [31]

Acción del gobierno en la India

En el momento de la independencia de la India, los activistas dalit comenzaron a pedir electorados separados para los intocables en la India para permitir una representación justa. Oficialmente denominada Ley de Minorías, garantizaría la representación de sijs , musulmanes , cristianos e intocables en el gobierno indio recién formado. La ley fue apoyada por representantes británicos como Ramsay MacDonald . Según el libro de texto Religiones en el mundo moderno , BR Ambedkar, quien también era partidario de la Ley, fue considerado el “líder intocable” que hizo grandes esfuerzos para eliminar los privilegios del sistema de castas que incluían la participación en festivales públicos, el acceso a los templos y los rituales nupciales. En 1932, Ambedkar propuso que los intocables crearan un electorado separado que finalmente llevó a Gandhi a ayunar hasta que fue rechazado. [32]

En ese momento, líderes nacionales como Gandhi se opusieron a una separación dentro de la sociedad hindú , aunque no hizo ninguna excepción a las demandas de las otras minorías. Comenzó una huelga de hambre , citando que tal separación crearía una división malsana dentro de la religión. En las Conferencias de la Mesa Redonda , proporcionó esta explicación para su razonamiento:

No me importan los intocables si así lo desean, ser convertidos al Islam o al cristianismo. Debo tolerar eso, pero no puedo tolerar lo que le espera al hinduismo si hay dos divisiones establecidas en las aldeas. Quienes hablan de los derechos políticos de los intocables no conocen su India, no saben cómo está constituida hoy la sociedad india y por eso quiero decir con todo el énfasis que puedo mandar que si yo fuera la única persona en resistir. esta cosa que la resistiría con mi vida. [33]

Gandhi logró cierto éxito a través de su huelga de hambre, sin embargo, los activistas dalit se enfrentaron a la presión de la población hindú en general para que pusiera fin a su protesta por el riesgo de su salud. Las dos partes finalmente llegaron a un compromiso en el que el número de escaños garantizados para los intocables se incrementaría tanto a nivel central como provincial, pero habría un electorado común.

La constitución nacional de la India de 1950 d.C. abolió legalmente la práctica de la intocabilidad y proporcionó medidas de acción afirmativa tanto en las instituciones educativas como en los servicios públicos para los dalits y otros grupos sociales que se encuentran dentro del sistema de castas. Estos se complementan con organismos oficiales como la Comisión Nacional de Castas y Tribus Registradas .

A pesar de esto, todavía se dan casos de prejuicio contra los dalits en algunas áreas rurales, como lo demuestran eventos como la masacre de Kherlanji .

En otra parte

Francia y España : los Cagots fueron grupos históricamente intocables del suroeste de Francia y el norte de España. [34]

Corea

Los baekjeong en Corea eran un grupo "intocable" de Corea que tradicionalmente realizaba trabajos de verdugo y carnicero. Baekjeong o Paekchong eran el grupo más marginado de la sociedad coreana. Fueron sometidos al trato y persecución más cruel, al igual que los intocables de la India o los Eta (castas fuera) de Japón.

Había varias leyendas sobre los orígenes del Paekchong. Según una leyenda, cuando el príncipe Hau de Tan'gun, quien supuestamente estableció el primer reino de Corea en 233 a. C., asistió a la asamblea de todas las naciones, asignó un deber temporal a cada asistente. .Los descendientes de aquellos que fueron designados para sacrificar ganado se convirtieron en Paekchong.

Otra mitología relata que cuando Kija de la dinastía Un huyó a Corea y estableció la capital de Pyongyang, entregó a todos los criminales a las clases despreciadas, o ch'onmin. Después de un período de tiempo, estas clases se convirtieron en Paekchong.

Al discutir cómo los Paekchong sufrieron el desprecio y la discriminación en la sociedad común, es interesante notar que el estatus de los Paekchong estaba muy por debajo del de los esclavos en el sistema social tradicional coreano. "gente despreciada" que se encontraba en la parte inferior de los estratos sociales. Su estatus, sin embargo, era bastante diferente. Los esclavos eran bienes muebles de diverso grado, ya fueran sus amos particulares o el Estado.

Aunque el estatus de esclavo era hereditario, había formas de comprar la libertad y alcanzar el estatus de sangmin o los plebeyos. Sin embargo, como observó Herbert Passin, "no había forma de que los Paekchong o sus descendientes salieran del estatus de marginados y para convertirse en yangmin. En este sentido, los Paekchong eran intocables. Al igual que los intocables de la India o los Eta de Japón. Los males de estos intocables eran demasiados para enumerarlos.

Los Paekchong se vieron obligados a vivir en barrios separados, aislados de la gente común. Los Paekchong tuvieron que vivir en comunidades segregadas no solo por costumbre popular, sino también por ley, desde el siglo XV. Como Kyongguk-taejon, los Paekchong estaban limitados a residir solo en ciertas áreas de la capital, así como en ciertas áreas de las provincias. El fundamento de estas leyes era que los Paekchong eran originalmente viciosos e incivilizados, y disfrutaban matando animales. Por lo tanto, se los mantuvo apartados de la gente común para mantener la paz pública y la moral pública, por lo que la gente común los trataba como trataría a los que cumplen una pena de servidumbre penal. [35] [36]

Japón

Discriminación contra Buraku, a veces conocido como eta(definido de forma diversa como "contaminación abundante" o "inmundo") persiste en Japón. El consenso académico actual sostiene que los tres millones de buraku estimados que viven en Japón hoy en día pueden rastrear su ascendencia a aquellos que se involucraron en ocupaciones que se consideraban impuras durante la era feudal Tokugawa de Japón en el siglo XVII. Estas ocupaciones incluían la fabricación de cuero, una tarea que evitaban los sintoístas y los budistas, que sentían que todo lo que implicaba la muerte era impuro. El entonces gobierno codificó tal discriminación contra Buraku cuando consideró explícitamente que ciertos grupos distinguidos por sus ocupaciones eran eta y hinin ("no persona"). Estas castas inferiores recién formadas se vieron obligadas a realizar ocupaciones específicas.Los etas se vieron obligados a deshacerse del ganado muerto o trabajar como curtidores de pieles y otras artesanías relacionadas con el cuero, mientras que los hinin se convirtieron en guardias de seguridad y verdugos. A principios de la década de 1700, el gobierno japonés estableció reglas específicas que limitaban los tipos de ropa y peinados que Buraku podía usar, haciéndolos fácilmente identificables. A los buraku a menudo se les prohibía entrar a las ciudades por la noche o frecuentar ciertos lugares religiosos, y sus lápidas también estaban marcadas con nombres que las relacionaban con la esclavitud o el ganado.A los buraku a menudo se les prohibía entrar a las ciudades por la noche o frecuentar ciertos lugares religiosos, y sus lápidas también estaban marcadas con nombres que las relacionaban con la esclavitud o el ganado.A los buraku a menudo se les prohibía entrar a las ciudades por la noche o frecuentar ciertos lugares religiosos, y sus lápidas también estaban marcadas con nombres que las relacionaban con la esclavitud o el ganado.

El sistema Buraku fue abolido oficialmente por el Emancipation Edicto de 1871, aunque la discriminación contra Buraku persiste hasta el día de hoy. Después del edicto, los campesinos protestaron contra ser clasificados como iguales a Buraku, prendieron fuego a las aldeas de Buraku en el oeste de Japón y exigieron que se revocara el edicto.En el Japón moderno, muchos Buraku todavía viven en comunidades segregadas en ciudades de todo el país. incluidas las principales ciudades como Kioto, Osaka y Kobe. Los burakumin continúan siendo caracterizados como "sucios" e "inapropiados" para relacionarse con ellos. Incluso se dice que son de una ascendencia diferente a la de la mayoría de los japoneses, a pesar de que son racialmente indistinguibles del resto de la población.

Hoy en día, la gente de Buraku es objeto de abuso verbal e incitación a la violencia, a menudo en forma de graffiti o mensajes publicados en Internet con lemas como "Matar a la gente de Buraku" o "Exterminar a la gente de Buraku". Con frecuencia se envían correos electrónicos ofensivos a ONG activas en temas de Buraku, como el Movimiento de Liberación de Buraku.

La segregación también sigue siendo una forma de vida para la gente de Buraku en las áreas rurales de Japón, aunque en los centros urbanos muchos se han integrado con éxito con las comunidades que no son de Buraku.

En Japón, el matrimonio sigue siendo una fuente principal de discriminación para la gente Buraku en la actualidad. Las sospechas de que una persona es de ascendencia Buraku a menudo conducen a investigaciones privadas sobre sus antecedentes familiares. Estas verificaciones de antecedentes son fáciles de realizar porque los registros familiares son fáciles de obtener y Buraku. los nombres son distintos y reconocibles. Al descubrir que la novia o el novio previstos es de ascendencia buraku, los planes de matrimonio a menudo se cancelan o condenan.

La discriminación contra Buraku persiste en la economía de Japón . En un caso de alto perfil en 1998, según los grupos de derechos civiles de Buraku, se descubrió que más de setecientas empresas habían contratado investigadores privados para descubrir los orígenes Buraku, el origen étnico, la nacionalidad, la ideología, la religión y la afiliación política de los solicitantes de empleo. En cada característica, un solicitante fue clasificado de "excelente" a "aconsejable no contratar". Sin embargo, una persona que se descubrió que era de origen Buraku no fue calificada y, en consecuencia, no fue contratada.

Ya años antes, en 1975, se había expuesto la práctica de vender "listas Buraku". También compiladas por compañías de investigación, estas listas incluían información sobre los nombres y ubicaciones de los hogares Buraku y se comercializaron a compañías privadas con el fin de seleccionar a los solicitantes de empleo y a las familias que buscaban concertar y aprobar matrimonios. el movimiento por los derechos Buraku, que hizo campaña con éxito a favor de una solicitud de empleo estándar para estudiantes de secundaria y para que la prohibición del uso discriminatorio de registros familiares sea un mandato legal. Se informó que dichas listas estaban en circulación en 1996 [37].

Sri Lanka

Dentro de la comunidad mayoritaria de Sinhala de Sri Lanka, los Rodiya fueron históricamente excluidos de las aldeas y comunidades, lo que los obligó a mendigar, hurgar en la basura y vagar por las calles. Además, Rodiya solo podía usar atuendos específicos de casta; fueron restringidos de escuelas e instalaciones públicas; segregado en las tumbas y hecho para beber con cáscaras de coco desechables de las tiendas de té locales para no contaminar los vasos de los demás.Una historia de exclusión se ha trasladado a las prácticas actuales: Rodiya continúa residiendo en comunidades segregadas con poca o ninguna interacción con las castas superiores.

Según el documento de trabajo de la Subcomisión de Promoción y Protección de los Derechos Humanos de la ONU sobre el trabajo y la discriminación basada en la ascendencia:

En Sri Lanka hay dos sistemas de castas, uno para los cingaleses y el otro para los tamiles. Aunque ambos tienen su origen en la India, el sistema de castas cingaleses no está vinculado al varna hindú. Era un aspecto de una sociedad feudal que dividía a la gente "según Descendiente y Sangre" o según sus roles y funciones hereditarios. El sistema de castas era una jerarquía secular ... Se practicaba la distancia social, pero la noción de contaminación apenas existía. Como concluyó un erudito estadounidense, "La ausencia del concepto hindú había hecho que el sistema de castas cingaleses fuera suave y humanitario cuando se lo juzgaba según los estándares indios".

La excepción es la casta de Rodiyas o Rodi (que significa "inmundicia") desde tiempos muy tempranos. Muchas leyendas rodean su origen y todas coinciden en que fueron desterrados por un crimen atroz y condenados a una vida de mendicidad o, más exactamente, de pedir limosna. Se les negó la tierra y el trabajo y se les sometió a muchas desventajas y tratos degradantes.

Los programas de desarrollo y bienestar social del gobierno de Sri Lanka tampoco han logrado integrar a los rodiya en la sociedad en general, lo que ha hecho que muchos dependan del trabajo asalariado como trabajadores sanitarios y asistentes de hospitales. Los niños rodiya en Sri Lanka rara vez estudian más allá de los niveles elementales, si es que lo hacen. En cambio, sus padres les exigen que se den cuenta de su potencial de generar ingresos incluso cuando son niños pequeños y, a menudo, los sacan prematuramente de la escuela [38].

Yemen

Los orígenes exactos de Al-Akhdam son inciertos. Una creencia popular sostiene que son descendientes de los sudaneses nilóticos que acompañaron al ejército abisinio durante la ocupación de Yemen por este último en el período preislámico . Una vez que las tropas abisinias fueron finalmente expulsadas al comienzo de la era musulmana, se dice que algunos de los inmigrantes sudaneses se quedaron atrás, dando a luz al pueblo de Akhdam. Esta creencia, sin embargo, fue negada y descrita como un mito por Hamud al-Awdi, profesor de sociología en la Universidad de Sana'a . [39]

La comunidad de Al-Akhdam sufre de discriminación extrema, persecución y exclusión social de la sociedad yemení en general. [40] El desprecio por el pueblo de Akhdam se expresa en un proverbio tradicional yemení:

"Limpia tu plato si lo toca un perro, pero rómpelo si lo toca un Khadem".

Aunque sus condiciones sociales han mejorado algo en los tiempos modernos, Al-Akhdam sigue siendo estereotipado por la sociedad yemení dominante; se les ha llamado humildes, sucios e inmorales. Los matrimonios entre la sociedad yemení convencional y la comunidad de Akhdam son tabú y están prácticamente prohibidos, ya que los Al-Akhdam se consideran intocables [41] . Los hombres que se casan en la comunidad corren el riesgo de ser desterrados por sus familias.

Hoy en día, en Yemen, los niños nacidos de padres mixtos de Akhdam y Yemeni se llaman muwāldedīn y, a menudo, todavía son discriminados en su sociedad.

Frente a la discriminación social extrema, el pueblo de Al-Akhdam se ve obligado a realizar trabajos sucios y serviles como barrer, hacer calzado y limpiar letrinas, vocaciones por las que aún se les conoce [42] . Los desempleados, la mayoría mujeres, suelen recurrir a la mendicidad.

Incluso las personas de Akhdam que están empleadas no se libran de la discriminación. Los barrenderos de las calles de Akhdam rara vez reciben contratos, incluso después de décadas de trabajo, a pesar de que se supone que todos los funcionarios yemeníes obtienen contratos después de seis meses. No reciben beneficios y casi ningún tiempo libre.

Los Akhdam residen en barrios de tugurios que generalmente están aislados del resto de la sociedad yemení. Es difícil que la gente de Akhdam pueda pagar un refugio con los servicios más básicos, como electricidad, agua corriente y alcantarillado. En consecuencia, Akhdam generalmente vive en pequeñas chozas construidas al azar con madera y tela.

Debido a la pobreza y las malas condiciones de vida, el pueblo de Akhdam es vulnerable a enfermedades prevenibles. Las tasas de mortalidad por enfermedades prevenibles son peores que el promedio nacional en Yemen. Muchos niños de Al-Akhdam padecen enfermedades como disnea, malaria y poliomielitis, y la tasa de mortalidad es alta. La tasa de mortalidad infantil notificada también se describe como "espantosa". De las muertes reportadas en un barrio de chabolas de Akhdam durante un año, aproximadamente la mitad eran niños menores de 5 años, una cuarta parte de los cuales estaban en el primer mes de vida. [43]

Los estudios de Al-Serouri et al. informan además de una comprensión más pobre de los riesgos del VIH entre la comunidad de Al-Akhdam. En consecuencia, los miembros del grupo también tienen tasas y riesgos reportados más altos de contraer infecciones por el VIH.

Tíbet : Ragyabpa

China : Tanka (danhu) ("gente del barco") [44] [se necesita una mejor fuente ]

Nigeria : Ohuhu y Osu

Ver también

  • Acción afirmativa
  • Discriminación
  • Monarquía hereditaria
  • Homo sacer
  • Marginado (persona)
  • Perjudicar
  • Esclavitud
  • Clase baja
  • Varna (hinduismo)

Reformadores sociales de Kerala

  • Ayya ​​Vaikundar
  • Ayyankali
  • Brahmananda Swami Sivayogi
  • Dr. Palpu
  • Kumaranasan
  • Mithavaadi Krishnan
  • Moorkoth Kumaran
  • Pandit Karuppan
  • Rao Sahib Dr. Ayyathan Gopalan
  • Sree Narayana Guru
  • Vaghbhatananda

Referencias

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Bibliografía

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