Vishvaksena o Vishwaksena , también conocido como Senai Mudalvar (Sena Mudaliar) y Senadhipathi (todos literalmente "jefe del ejército" [1] ), es el comandante en jefe del ejército del dios hindú Vishnu y el portero y " chambelán "de la morada de Vishnu, Vaikuntha . [2] [3] Vishvaksena es adorado antes de cualquier ritual o función en las sectas Vaikhanasas y Sri Vaishnavism . Ocupa un lugar importante en las tradiciones de los templos de Vaikhanasa y Pancaratra , donde a menudo las festividades del templo comienzan con su adoración y procesión.
Iconografía y asociaciones
El Kurma Purana describe a Vishvaksena como nacido de una porción de Vishnu, llevando una caracola ( shankha ), Sudarshana chakra (disco) y gada (maza) y vistiendo ropas amarillas como su maestro. [4] El Kalika Purana lo describe como un asistente de Vishnu, que tiene cuatro brazos y es de tez roja y marrón. Está sentado en un loto blanco , tiene una barba larga y lleva el pelo enmarañado. Lleva una flor de loto, gada, Shanka y chakra en sus manos. [5] [6] El texto de Pancharatra Lakshmi Tantra menciona a Vishvaksena como de cuatro brazos y sosteniendo una shankha y un loto. [7] En otro caso, se dice que lleva una espada y un garrote, usa ropa amarilla y tiene ojos, barba y cejas leonados y cuatro dientes. [8] En un himno, la observación es que Vishvaksena lleva todos los atributos de Vishnu, incluida la marca srivatsa y sus armas. [9] El icono de Vishvaksena del templo Tirumala Venkateswara tiene cuatro manos y lleva una caracola ( shankha ) Sudarshana chakra (disco) en sus manos superiores y sus manos inferiores están en el muslo ( Gada hasta ) y en Avgana hasta . [2]
Vishvaksena no aparece en los Vedas o los textos de Dharma Shastra , pero su adoración se menciona en Pancharatra y otros textos de Agama . [1] Se cree que Vishvaksena simboliza las sagradas escrituras Agama. [6]
Los doce santos Alvar de la secta Sri Vaishnavism se consideran manifestaciones de Vishnu de alguna forma, y el santo Alvar Nammalvar es considerado un avatar de Vishvaksena. [10] El poeta Bhattar en su Srirangaraja Stava tiene taniyans o versos alabando a varios acharyas (maestros). Vishvaksena también tiene un taniyan dedicado a él en la parte posterior del trabajo, incorporándolo en la lista del tradicional Sri Vaishnava guru parampara (sucesión de maestros y discípulos) comenzando desde la consorte de Vishnu Lakshmi (Sri) hasta Nammalvar. Esto indica la influencia de los textos de Pancharatra en el Sri Vaishnavismo . [11]
En Ramayana
En uno de los Puranas , se menciona que Sugreeva , el jefe del ejército Vaanara que ayudó al Señor Rama (que era una encarnación de Vishnu) en Treta Yuga, era el avatar de Vishvaksena.
Leyendas
El Kurma Purana describe una visita del dios Shiva en forma de mendigo o mendigo maldito ( Bhikshatana , una forma de Bhairava ) a Vaikuntha. La puerta de Vaikuntha estaba custodiada por Vishvaksena, quien no reconoció a Shiva y no le permitió entrar. Bhairava ordenó a un terrible asistente Kalavega que luchara con Vishvaksena, sin embargo, Kalavega fue derrotado por Vishvaksena. Mientras Vishvaksena cargaba hacia Bhairava, Bhairava mismo mató a Vishvaksena con su trishula y empaló su cadáver en él. Esta forma de Bhairava se conoce como Kankala o Kankalamurti ("Uno con el esqueleto"). [12] [4]
Culto
Vishvaksena ocupa un lugar importante en la secta Vaikhanasa del vaishnavismo , la secta dedicada a Vishnu. Cualquier ritual o función comienza con la adoración de Vishvaksena. Como comandante en jefe del ejército de Vishnu, se cree que protege el ritual o la función de los obstáculos y el mal. [2] Este papel es similar al de Ganesha , quien generalmente es el primer dios adorado en el hinduismo, especialmente en las tradiciones de Shaiva (dedicado al dios Shiva ). [13]
En el taniyan (himno), Bhattar invoca a Vishvaksena como alguien que facilita la vida de Vishnu y Lakshmi y controla todas las creaciones mediante el gesto de sus manos para hacer que chit (consciente) y achit (no consciente) ejecuten su deber. [1] En otro himno, Bhattar busca la felicidad apelando a Vishvaksena y su consorte Sutravati. [14]
Mantra y mudra
El Lakshmi Tantra prescribe la adoración de Vishvaksena y menciona su mantra om rhum vaum jnanadaya namah . [15] El devoto debe mediar sobre Vishvaksena en la dirección norte. [15] Antes de hacer una ofrenda de arroz a Vishnu, se prescribe que Vishvaksena sea adorado con su mantra , porción de la ofrenda de arroz y oblaciones. [16] Además de invocar a Vishvaksena a los ritos, el Sumo Sacerdote también lo ofrece recitando los anga mantras ( anga significa: "cuerpo" y "mantra" es: himnos ") con hasta mudras (gestos con las manos). [15] ] Vishvaksena anga-mantras recitados al comienzo de los ritos es como se muestra a continuación. [15]
" Om rhyram hrdayaya namaha (saludamos a tu corazón)
Om rhyrim sirasa svaha (saludo a la cabeza)
Om rhrum sikhayai vausat (decora el peinado)
Om rhraim havekcaya hum (decora el peinado)
Om rhraum netraya vausat (decora los ojos)
Om hrah descarriado phat. (decorar con armamento) "
El mudra del mantra Vishvaksena, que permitirá a una persona liberarse de toda esclavitud humana, tiene la siguiente forma. Tres dedos de la mano izquierda, incluido el meñique, se doblan en la palma de la mano izquierda, el dedo índice se mantiene hacia atrás alejado del pulgar. En la mano derecha, tres dedos, como en el caso de la mano izquierda, están doblados hacia la palma. Luego, la mano se coloca a un lado de la fosa nasal. Luego se dobla el dedo índice y se coloca encima del pulgar. Luego se levanta la mano derecha para mostrar el mudra de lanzar un disco. Con este mudra , se afirma que una persona puede liberarse de la esclavitud humana. [17]
Adoración en el templo
En el templo de Tirumala Venkateswara (que sigue la tradición de Vaikhanasa), se adora a Vishvaksena antes de cualquier ritual del templo. El templo de Vishvaksena se encuentra en el lado norte del templo principal, en Mukkoti Pradakshinam ('Pradakshinam' significa: circunvalación en el sentido de las agujas del reloj ). Las ofrendas de flores y guirnaldas ( nirmalya ) al ícono central de Venkateswara (un aspecto de Vishnu) se retiran y luego se ofrecen al ícono de Vishvaksena. El festival del templo Brahmotsavam comienza con la adoración de Vishvaksena y su icono de bronce se lleva en procesión alrededor del recinto del templo. Se cree que Vishvaksena organiza el festival y se asegura de que se desarrolle sin problemas. [2]
El ritual de ofrecer remanentes de ofrendas de puja al ícono central o festivo de Vishnu a Vishvaksena, antes del cierre de las puertas del templo, está incrustado en la tradición de Pancharatra. El poeta Kuresha comenta que Vishvaksena se alimenta de los restos de la comida de su maestro, lo que es un signo de aprobación de su maestro. [18]
El templo Srirangam , dedicado a Ranganatha (un aspecto de Vishnu), también celebra festivales similares donde Vishvaksena juega un papel en los festivales del templo. El primer día del festival, las imágenes de Vishvaksena y Hanuman se desfilan hasta el santuario de Ranganayaki , la diosa consorte que preside el templo. La tierra de un árbol de bael sagrado y de las orillas del río Kaveri es traída por los sacerdotes, como si las deidades recolectaran y las semillas se siembran en esta tierra como parte del ritual Ankurarpanam (brotar las semillas). Luego, como parte del Nagarasodani , Vishvaksena vuelve a desfilar como si inspeccionara las calles antes del comienzo de la procesión principal de la deidad central del templo. [19]
El festival del templo Brahmotsavam del Templo Varadharaja Perumal , Kanchipuram también comienza con la adoración y la procesión del dios el día antes de los días principales de Brahmostavam, que se conoce como Sena Mudaliar . [20]
Referencias
- ^ a b c Nayar pág. 103
- ^ a b c d "Templo de Sri Vishwaksena" . Sitio web oficial de Turumala Tirupati Devastahanams. Org. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2012 . Consultado el 1 de enero de 2013 .
- ^ Nayar p. 96
- ^ a b Cornelia Dimmitt. Mitología hindú clásica: un lector en el sánscrito Puranas . Prensa de la Universidad de Temple. pag. 208. ISBN 978-0-87722-122-7.
- ^ Biswanarayan Shastri; Centro Nacional de las Artes Indira Gandhi (1 de enero de 1994). Kālikāpurāṇe Mūrtivinirdeśaḥ7 . Motilal Banarsidass. pag. 107. ISBN 978-81-208-1124-9.
- ^ a b Dalal pág. 462
- ^ Gupta p. 246
- ^ Gupta págs. 263
- ^ Gupta p. 90
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- ^ a b c d Gupta pág. 187
- ^ Gupta págs. 263–4
- ^ Gupta p. 195
- ^ Nayar p. 145
- ^ Museo Británico; Anna Libera Dallapiccola (22 de junio de 2010). Pinturas del sur de la India: un catálogo de la colección del Museo Británico . Mapin Publishing Pvt Ltd. p. 27. ISBN 978-0-7141-2424-7. Consultado el 1 de enero de 2013 .
- ^ KV Raman (1 de junio de 2003). Templo Sri Varadarajaswami, Kanchi: un estudio de su historia, arte y arquitectura . Publicaciones Abhinav. pag. 202. ISBN 978-81-7017-026-6. Consultado el 1 de enero de 2013 .
Bibliografía
- Sanjukta Gupta (1972). Laksmi Tantra a Pancaratra text . Brill Archive. págs. 263–. CLAVE GG: 20P66TDPELS . Consultado el 1 de enero de 2013 .
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- Roshen Dalal (5 de octubre de 2011). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books India. págs. 20, 270, 460–462. ISBN 978-0-14-341421-6. Consultado el 1 de enero de 2013 .