Dharmaśāstra
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Dharmaśāstra ( sánscrito : धर्मशास्त्र ) es un género de textos sánscritos sobre la ley y la conducta, y se refiere a los tratados ( śāstras ) sobre el dharma . Hay muchos Dharmashastras, estimados de manera diversa entre 18 y alrededor de 100, con puntos de vista diferentes y contradictorios. [nota 1] Cada uno de estos textos existe en muchas versiones diferentes, y cada uno tiene sus raíces en los textos de Dharmasutra que datan del primer milenio a. C. que surgieron de losestudiosde Kalpa (Vedanga) en la era védica. [2] [3]

El corpus textual de Dharmaśāstra se compuso en versos poéticos, [4] son parte de la Smritis hindú , [5] constituyendo comentarios y tratados divergentes sobre deberes, responsabilidades y ética hacia uno mismo, la familia y como miembro de la sociedad. [6] [7] Los textos incluyen discusiones sobre ashrama (etapas de la vida), varna (clases sociales), purushartha (metas propias de la vida), virtudes y deberes personales como ahimsa (no violencia) contra todos los seres vivos, reglas de la guerra justa y otros temas. [8] [9] [10]

Dharmaśāstra se volvió influyente en la historia colonial moderna de la India, cuando fueron formulados por los primeros administradores coloniales británicos para ser la ley de la tierra para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sijs) en el sur de Asia , después de la Sharia, es decir, del Imperio Mughal . Fatawa-e-Alamgiri [11] [12] establecido por el emperador Muhammad Aurangzeb , ya fue aceptado como la ley para los musulmanes en la India colonial. [13] [14] [15]

Historia

Copia de una concesión de tierras real, grabada en placa de cobre, hecha por Chalukya King Tribhuvana Malla Deva en 1083

Los Dharmashastras se basan en textos antiguos de Dharmasūtra , que a su vez surgieron de la tradición literaria de los Vedas (Rig, Yajur, Sāma y Atharva) compuestos en el segundo milenio a. C. hasta los primeros siglos del primer milenio a. C. Estas ramas védicas se dividieron en varias otras escuelas ( shakhas ) posiblemente por una variedad de razones, como geografía, especialización y disputas. [16] Cada Veda se divide en dos categorías, a saber, la Saṃhitā, que es una colección de versos de mantra, y los Brahmanas, que son textos en prosa que explican el significado de los versos de Samhita. [17] La capa Brāhmaṇa se expandió y algunas de las capas especulativas esotéricas más nuevas de texto se llamaronAranyakas, mientras que las secciones mística y filosófica llegaron a llamarse Upanishads . [17] [18] La base védica de la literatura del Dharma se encuentra en la capa Brahmana de los Vedas. [17]

Hacia el final del período védico, después de mediados del primer milenio a. C., el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. Esto llevó a la formación de Suplementos Védicos llamados Vedangas, que literalmente significa 'miembros del Veda'. [17] Los Vedangas eran ciencias auxiliares que se centraban en comprender e interpretar los Vedas compuestos muchos siglos antes, e incluían Shiksha (fonética, sílaba), Chandas ( métrica poética), Vyakarana (gramática, lingüística), Nirukta (etimología, glosario), Jyotisha (cronometraje, astronomía) y Kalpa(procedimientos rituales o adecuados). Los estudios de Kalpa Vedanga dieron lugar a los Dharma-sutras, que luego se expandieron a Dharma-shastras. [17] [19] [20]

Los Dharmasutras

Los Dharmasutras fueron numerosos, pero solo cuatro textos han sobrevivido hasta la era moderna. [21] Los más importantes de estos textos son los sutras de Apastamba, Gautama, Baudhayana y Vasistha. [22] Estos textos existentes citan a escritores y refieren opiniones de diecisiete autoridades, lo que implica que existía una rica tradición de Dharmasutras antes de que estos textos fueran compuestos. [23] [24]

Los Dharmasutras existentes están escritos en formato de sutra conciso , [25] con una estructura de oración incompleta muy concisa que son difíciles de entender y dejan mucho para que el lector los interprete. [21] Los Dharmasastras son trabajos derivados de los Dharmasutras, que utilizan un shloka ( poesía chandas de cuatro versos de 8 sílabas , métrica Anushtubh), que son relativamente más claros. [21] [4]

Los Dharmasutras pueden denominarse guías del dharma, ya que contienen pautas para el comportamiento individual y social, normas éticas, así como leyes personales, civiles y penales. [21] Discuten los deberes y derechos de las personas en diferentes etapas de la vida, como la etapa de estudiante, el hogar, la jubilación y la renuncia. Estas etapas también se llaman ashramas . También discuten los ritos y deberes de los reyes, asuntos judiciales y derecho personal, como asuntos relacionados con el matrimonio y la herencia. [22] Sin embargo, los Dharmasutras normalmente no se ocupaban de los rituales y ceremonias, un tema que se cubría en los textos Shrautasutras y Grihyasutras del Kalpa (Vedanga) . [21]

Estilo de composicion

Los himnos de Ṛgveda son uno de los primeros textos compuestos en verso. El Brāhmaṇa que pertenece al período védico medio seguido por el vedāṇga está compuesto en prosa. Los textos básicos están compuestos en un estilo aforístico conocido como sutra, que literalmente significa hilo en el que se ensarta cada aforismo como una perla. [26]

Los Dharmasūtras están compuestos en estilo sutra y eran parte de una compilación más grande de textos, llamados Kalpasūtras, que dan una descripción aforística de los rituales, ceremonias y procedimientos adecuados. Los Kalpasutras contienen tres secciones, a saber, los Śrautasūtras que se ocupan de las ceremonias védicas, los Gṛhyasūtras que se ocupan de los ritos de iniciación, los rituales y los asuntos domésticos, y los Dharmasūtras que se ocupan de los procedimientos adecuados en la vida. [27] Los Dharmasūtras de Āpastamba y Baudhāyana forman parte de textos más extensos de Kalpasutra, todos los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [27]

La tradición sūtra terminó alrededor del comienzo de la era común y fue seguida por el estilo de verso octosílabo poético llamado śloka . [28] El estilo en verso se utilizó para componer los Dharmaśāstras como los Manusmriti , las epopeyas hindúes y los Puranas . [28]

La era de Smṛtis que terminó alrededor de la segunda mitad del primer milenio EC fue seguida por los comentarios alrededor del siglo IX llamados nibandha . Esta tradición legal consistió en comentarios sobre Dharmasūtras y Smritis anteriores. [28]

Autoría y fechas

Se conocen alrededor de 20 Dharmasutras, algunos sobrevivieron hasta la era moderna como fragmentos de su original. [29] Se han traducido cuatro Dharmasūtras al inglés y la mayoría permanece en manuscritos. [29] Todos llevan los nombres de sus autores, pero aún es difícil determinar quiénes fueron estos autores reales. [28]

Los textos existentes de Dharmasūtra se enumeran a continuación:

  1. Apastamba (450-350 a. C.) este Dharmasūtra forma parte del Kalpasūtra más grande de Apastamba. Contiene 1364 sutras. [30]
  2. Gautama (600-200 a. C.), aunque este Dharmasūtra se presenta como un tratado independiente, es posible que alguna vez formó parte del Kalpasūtra, vinculado al Samaveda . [31] Es probablemente el texto de Dharma existente más antiguo y se originó en lo que es el Maharashtra moderno : Gujarat . [32] Contiene 973 sutras. [33]
  3. Baudhāyana (500-200 a. C.) este Dharmasūtra como el de Apastamba también forma parte del Kalpasūtra más grande. Contiene 1.236 sutras. [30]
  4. Vasiṣṭha (300-100 aC) Dharmasūtra esta forma un tratado independiente y otras partes del Kalpasutra, que es Shrauta- y Grihya-sutras faltan. [29] Contiene 1.038 sutras. [30]

El Dharmasūtra de Āpastamba y Baudhayana forman parte del Kalpasūtra pero no es fácil establecer si fueron autores históricos de estos textos o si estos textos fueron compuestos dentro de ciertas instituciones atribuidas a sus nombres. [28] Además, Gautama y Vasiṣṭha son antiguos sabios relacionados con escuelas védicas específicas y, por lo tanto, es difícil decir si fueron autores históricos de estos textos. [34] La cuestión de la autoría se complica aún más por el hecho de que, aparte de Āpastamba, los otros Dharmasūtras tienen varias alteraciones realizadas en épocas posteriores. [34]

Excelencia

Practica la justicia ( dharma ), no la injusticia.
Di la verdad, no una mentira.
Mira lo que está lejos, no lo que está cerca.
Mira lo más alto, no lo menos que lo más alto.

- Vasishtha Dharmasutra 30.1 [35]

Existe incertidumbre con respecto a las fechas de estos documentos debido a la falta de evidencia sobre estos documentos. Kane ha propuesto las siguientes fechas para los textos, por ejemplo, aunque otros eruditos no están de acuerdo: Gautama 600 BCE a 400 BCE, Āpastamba 450 BCE a 350 BCE, Baudhāyana 500 BCE a 200 BCE y Vasiṣṭha 300 BCE a 100 BCE. [36] Patrick Olivelle sugiere que Apastamba Dharmasutra es el más antiguo de los textos existentes en el género Dharmasutra y uno de Gautama es el segundo más antiguo, mientras que Robert Lingat sugiere que Gautama Dharmasutra es el más antiguo. [37] [32]

Existe confusión con respecto a la procedencia geográfica de estos documentos. Según Bühler y Kane, Āpastamba vino del sur de la India probablemente de una región correspondiente a la moderna Andhra Pradesh . [38] Baudhāyana también vino del sur, aunque la evidencia al respecto es más débil que la de Āpastamba. [38] Gautama probablemente vino de la región occidental, más cercana a la región noroeste a la que pertenecía Pāṇini, y una que corresponde a donde se encuentra la gente Maratha en la India moderna. [31] No se puede decir nada sobre Vasiṣṭha debido a la falta de evidencia. [39]

Los eruditos tienen opiniones variadas sobre la cronología de estos documentos. Con respecto a la edad de Āpastamba y Gautama, hay conclusiones opuestas. Según Bühler y Lingat, Āpastamba es más joven que Baudhāyana. Vasiṣṭha es seguramente un texto posterior. [39]

Estructura literaria

La estructura de estos Dharmasūtras se dirige principalmente a los brahmanes tanto en el tema como en la audiencia. [40] Los brahmanes son los creadores y consumidores primarios de estos textos. [40] El tema de los Dharmasūtras es el dharma . El enfoque central de estos textos es cómo debe comportarse un hombre brahmán durante su vida. [40] El texto de Āpastamba que está mejor conservado tiene un total de 1364 sūtras de los cuales 1.206 (88 por ciento) están dedicados al brahmán, mientras que sólo 158 (12 por ciento) tratan temas de naturaleza general. [41]La estructura de los Dharmasūtras comienza con la iniciación védica de un niño, seguida de la entrada en la edad adulta, el matrimonio y las responsabilidades de la vida adulta que incluyen la adopción, la herencia, los rituales de muerte y las ofrendas ancestrales. [41] Según Olivelle, la razón por la que Dharmasutras introdujo la iniciación védica fue hacer que el individuo estuviera sujeto a los preceptos del Dharma en la escuela, convirtiéndolo en un hombre "nacido dos veces", porque los niños eran considerados exentos de los preceptos del Dharma en la tradición védica. [41]

La estructura del Dharmasūtra de Āpastamba comienza con los deberes del estudiante, luego describe los deberes y derechos de los jefes de familia, como la herencia, y termina con la administración del rey. [42] Esto forma la estructura temprana de los textos del Dharma. Sin embargo, en los Dharmasūtras de Gautama, Baudhāyana y Vasiṣṭha, algunas secciones, como la herencia y la penitencia, se reorganizan y se trasladan de la sección de cabezas de familia a la sección relacionada con el rey. [42] Ollivelle sugiere que estos cambios pueden deberse a razones cronológicas en las que el derecho civil se convirtió cada vez más en parte de las responsabilidades administrativas del rey. [42]

El significado del Dharma

El dharma es un concepto que es central no solo en el hinduismo sino también en el jainismo y el budismo. [43] El término significa muchas cosas y tiene un amplio campo de interpretación. [43] El significado fundamental de Dharma en Dharmasūtras, afirma que Olivelle es diverso e incluye normas aceptadas de comportamiento, procedimientos dentro de un ritual, acciones morales, rectitud y actitudes éticas, derecho civil y penal, procedimientos legales y penitencia o castigo, y pautas. para una vida adecuada y productiva. [44]

El término Dharma también incluye instituciones sociales como el matrimonio, la herencia, la adopción, los contratos de trabajo, el proceso judicial en caso de disputas, así como las elecciones personales como la carne como la comida y la conducta sexual. [45]

La fuente del Dharma: escrituras o empirismo

La fuente del Dharma fue una pregunta que surgió en las mentes de los escritores de textos de Dharma, y ​​trataron de buscar "¿dónde se pueden encontrar las pautas para el Dharma?" [46] Intentaron definir y examinar los mandatos védicos como la fuente del Dharma, afirmando que, al igual que los Vedas, el Dharma no es de origen humano. [46] Esto funcionó para las reglas relacionadas con los rituales, pero en todos los demás asuntos esto creó numerosas interpretaciones y derivaciones diferentes. [46] Esto condujo a documentos con varias definiciones de trabajo, como dharma de diferentes regiones ( deshadharma ), de grupos sociales ( jatidharma ), de diferentes familias ( kuladharma ). [46]Los autores de Dharmasutras y Dharmashastra admiten que estos dharmas no se encuentran en los textos védicos, ni las reglas de comportamiento incluidas en ellos pueden encontrarse en ninguno de los Vedas. [46] Esto llevó a la incongruencia entre la búsqueda de códigos legales y reglas del dharma en lo teológico versus la realidad de los orígenes epistémicos de las reglas y pautas del dharma. [46]

El erudito hindú Āpastamba, en un Dharmasutra que lleva su nombre (~ 400 a. C.), intentó resolver este problema de incongruencia. Colocó la importancia de las escrituras Veda en segundo lugar y la de samayacarika o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas en primer lugar. [47] Āpastamba propuso así que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de Ley (dharma), y que el dharma tiene una naturaleza empírica. [47] Āpastamba afirmó que es difícil encontrar fuentes absolutas de la ley, en los libros antiguos o en la gente actual, afirma Patrick Olivelle con: "Los justos (dharma) y los injustos (adharma) no andan diciendo, 'aquí estamos ! '; Ni los dioses, los Gandharvas o los antepasados ​​declaran:' Esto es justo y eso es injusto '”. [47]La mayoría de las leyes se basan en un acuerdo entre los Aryas, afirmó Āpastamba, sobre lo que está bien y lo que está mal. [47] Las leyes también deben cambiar con las edades, afirmó Āpastamba, una teoría que se conoció como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. [48] Āpastamba también afirmó en los versículos 2.29.11-15, afirma Olivelle, que "los aspectos del dharma que no se enseñan en los Dharmasastras pueden aprenderse de mujeres y personas de todas las clases". [49]

Āpastamba utilizó una estrategia hermenéutica que afirmaba que los Vedas alguna vez contenían todo el conocimiento, incluido el del Dharma ideal, pero se han perdido partes de los Vedas. [48] Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas originales completos, pero dado el texto perdido, uno debe usar las costumbres entre buenas personas como fuente para inferir lo que los Vedas originales podrían haber declarado que era el Dharma. [48] Esta teoría, llamada teoría del "Veda perdido", hizo del estudio de las costumbres de las buenas personas una fuente de dharma y una guía para una vida adecuada, afirma Olivelle. [48]

Testimonio durante un juicio

El testigo debe prestar juramento antes de declarar.
Normalmente, un solo testigo no es suficiente.
Se requieren hasta tres testigos.
Las pruebas falsas deben enfrentar sanciones.

- Gautama Dharmasutras 13.2-13.6 [50] [51]

Las fuentes del dharma según Gautama Dharmasutra son tres: los Vedas, el Smriti (tradición), acāra (la práctica) de aquellos que conocen el Veda. Estas tres fuentes también se encuentran en la literatura posterior de Dharmashastra. [48] Baudhāyana Dharmasutra enumera los mismos tres, pero llama al tercero como śiṣṭa (शिष्ट, literalmente gente educada y culta) [nota 2] o la práctica de la gente culta como la tercera fuente de dharma. [48] Tanto Baudhāyana Dharmasutra como Vāsiṣṭha Dharmasutra hacen de las prácticas de śiṣṭa una fuente de dharma, pero ambos afirman que la ubicación geográfica de esa gente educada y educada no limita la utilidad de los preceptos universales contenidos en sus prácticas. [48]En caso de conflicto entre diferentes fuentes de dharma, Gautama Dharmasutra afirma que los Vedas prevalecen sobre otras fuentes, y si dos textos védicos están en conflicto, el individuo tiene la opción de seguir cualquiera de ellos. [53]

La naturaleza de los Dharmasūtras es normativa, dicen lo que la gente debe hacer, pero no dicen lo que la gente realmente hizo. [54] Algunos eruditos afirman que estas fuentes no son confiables y no tienen valor para propósitos históricos en lugar de usar arqueología, epigrafía y otra evidencia histórica para establecer los códigos legales reales en la historia de la India. Olivelle afirma que el rechazo de los textos normativos es imprudente, al igual que creer que los textos de Dharmasutras y Dharmashastras presentan un código de conducta uniforme y no hubo puntos de vista divergentes o disidentes. [54]

Los Dharmaśāstras

Escritos después de los Dharmasūtras, estos textos usan un verso medido y son mucho más elaborados en su alcance que los Dharmasutras. [55] La palabra Dharmaśāstras nunca aparece en los textos védicos, y la palabra śāstra misma aparece por primera vez en el texto Nirukta de Yaska . [56] El comentario de Katyayana sobre el trabajo de Panini (~ siglo III a. C.) tiene la mención única más antigua conocida de la palabra Dharmaśāstras . [56]

Los textos existentes de Dharmaśāstras se enumeran a continuación:

  1. El Manusmriti (~ siglos II al III d. C.) [57] [58] es el trabajo métrico más estudiado y más antiguo de la tradición textual Dharmaśāstra del hinduismo . [59] La ley budista de la era medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu, [60] [61] y el texto influyó en los reinos hindúes del pasado en Camboya e Indonesia . [62]
  2. El Yājñavalkya Smṛti (~ siglos IV al V d.C.) [57] ha sido llamado el texto "mejor compuesto" y "más homogéneo" [63] de la tradición Dharmaśāstra, con su vocabulario superior y nivel de sofisticación. Puede haber sido más influyente que Manusmriti como texto de teoría jurídica. [64] [65]
  3. El Nāradasmṛti (~ siglos V al VI d.C.) [57] ha sido llamado el "texto jurídico por excelencia" y representa el único texto del Dharmaśāstra que se ocupa únicamente de asuntos jurídicos e ignora los de conducta recta y penitencia. [66]
  4. El Viṣṇusmṛti (~ siglo VII d. C.) [57] es uno de los últimos libros de la tradición Dharmaśāstra en el hinduismo y también el único que no trata directamente de los medios para conocer el Dharma , sino que se centra en la tradición del bhakti . [67]

Además, se conocen muchos otros Dharmaśāstras, [68] [nota 3] parcial o indirectamente, con ideas, costumbres y versiones contradictorias muy diferentes. [71] Por ejemplo, los manuscritos de Bṛhaspatismṛti y Kātyāyanasmṛti no se han encontrado, pero sus versos se han citado en otros textos, y los eruditos han hecho un esfuerzo por extraer estos versos citados, creando así una reconstrucción moderna de estos textos. [72] Eruditos como Jolly y Aiyangar han reunido unos 2.400 versos del texto perdido Bṛhaspatismṛti de esta manera. [72] Brihaspati-smriti era probablemente un texto más extenso y completo que Manusmriti, [72]sin embargo, tanto Brihaspati-smriti como Katyayana-smriti parecen haberse dedicado predominantemente al proceso judicial y la jurisprudencia. [73] Los escritores de Dharmasastras reconocieron sus diferencias mutuas y desarrollaron una "doctrina de consenso" que reflejaba las costumbres y preferencias regionales. [74]

De los cuatro Dharmasastras existentes, Manusmriti, Yajnavalkyasmriti y Naradasmriti son los textos supervivientes más importantes. [75] Pero, afirma Robert Lingat, muchos otros Dharmasastras cuyos manuscritos ahora faltan, han gozado de igual autoridad. [75] Entre los tres, los Manusmriti se hicieron famosos durante la era colonial de la India británica, sin embargo, la erudición moderna afirma que otros Dharmasastras como Yajnavalkyasmriti parecen haber jugado un papel más importante en la guía del Dharma real. [76] Además, los Dharmasastras eran textos abiertos y sufrieron alteraciones y reescrituras a lo largo de su historia. [77]

Contenido de Dharmasutras y Dharmaśāstra

Un facsímil de una inscripción en escritura Oriya en una placa de cobre que registra una concesión de tierras hecha por Rāja Purushottam Deb, rey de Odisha , en el quinto año de su reinado (1483). Las concesiones de tierras otorgadas por decreto real estaban protegidas por ley, y las escrituras a menudo se registraban en placas de metal.

Todo el Dharma , en las tradiciones hindúes, tiene su fundamento en los Vedas . [18] Los textos de Dharmashastra enumeran cuatro fuentes de Dharma: los preceptos de los Vedas, la tradición, la conducta virtuosa de aquellos que conocen los Vedas y la aprobación de la propia conciencia (Atmasantushti, autosatisfacción). [78]

Los textos de Dharmashastra incluyen afirmaciones contradictorias sobre las fuentes del dharma. La afirmación teológica allí afirma, sin ninguna elaboración, que el Dharma al igual que los Vedas son eternos y atemporales, el primero está directa o indirectamente relacionado con los Vedas. [79] Sin embargo, estos textos también reconocen el papel de Smriti, las costumbres de las personas educadas y educadas y la conciencia como fuente del dharma. [78] [79] La realidad histórica, afirma Patrick Olivelle, es muy diferente de la referencia teológica a los Vedas, y el dharma que se enseña en el Dharmaśāstra tiene poco que ver con los Vedas. [79]Se trataba de costumbres, normas o pronunciamientos de los escritores de estos textos que probablemente se derivaron de la evolución de las prácticas regionales éticas, ideológicas, culturales y legales. [80]

Los textos Dharmasutra y Dharmaśāstra, ya que han sobrevivido hasta la era moderna, no fueron escritos por un solo autor. Los comentaristas de la era antigua y medieval los consideraban, afirma Olivelle, obras de muchos autores. [81] Robert Lingat agrega que estos textos sugieren que "ya existía una rica literatura sobre el dharma" antes de que se compusieran por primera vez. [82] Estos textos fueron revisados ​​e interpolados a lo largo de su historia porque los diversos manuscritos de texto descubiertos en la India son incompatibles entre sí y dentro de sí mismos, lo que genera preocupaciones sobre su autenticidad. [83] [84] [85]

Los textos de Dharmaśāstra presentan sus ideas bajo varias categorías como Acara, Vyavahara, Prayascitta y otras, pero lo hacen de manera inconsistente. [86] Algunos discuten sobre Acara pero no sobre Vyavahara, como es el caso de Parasara-Smriti, por ejemplo, [87] mientras que algunos solo discuten sobre Vyavahara. [73]

Āchara

Artículo principal: Āchara

Āchara (आचार) significa literalmente "buen comportamiento, costumbre". [88] [89] Se refiere al comportamiento normativo y las prácticas de una comunidad, las convenciones y los comportamientos que permiten que una sociedad y varios individuos en ella funcionen. [90] [91]

Vyavahāra

Artículo principal: Vyavahāra

Vyavahāra (व्यवहार) significa literalmente "procedimiento judicial, proceso, práctica, conducta y comportamiento". [92] [93] El debido proceso, la honestidad en el testimonio, considerando varios lados, fue justificado por los autores de Dharmaśāstra como una forma de sacrificio védico, el fracaso del debido proceso fue declarado pecado. [94] [95]

Las secciones de Vyavahara de los textos del Dharma incluían capítulos sobre los deberes de un rey, el sistema judicial, los jueces y testigos, el proceso judicial, los crímenes y la penitencia o el castigo. [93] Sin embargo, las discusiones y procedimientos en diferentes textos de Dharmasutra y Dharmaśāstra divergen significativamente. [93]

Algunos textos de Dharmaśāstra, como el atribuido a Brihaspati, son casi en su totalidad textos relacionados con Vyavahāra. Probablemente se compusieron en la era común, alrededor o después del siglo V del primer milenio. [73]

Prāyaśchitta

Artículo principal: Prāyaśchitta

Prāyaśchitta (प्रायश्चित्त) significa literalmente "expiación, expiación, penitencia". [96] [97] Los textos Dharmasutra y Dharmashastra afirman que los prāyaśchittas son una alternativa al encarcelamiento y el castigo, [97] y un medio para expiar la mala conducta o el pecado, como el adulterio de una persona casada. [98] Así, en el texto Apastambha, un acto sexual voluntario entre un hombre y una mujer está sujeto a penitencia, mientras que la violación está cubierta por castigos judiciales más severos, con algunos textos como Manusmriti sugiriendo castigos públicos en casos extremos. [97]

Los textos que discuten Prāyaśchitta, afirma Robert Lingat , debaten la intención y el pensamiento detrás del acto indebido, y consideran apropiada la penitencia cuando el "efecto" tenía que ser equilibrado, pero la "causa" no estaba clara. [99] Las raíces de esta teoría se encuentran en la capa de texto Brahmana en el Samaveda . [100]

Obras secundarias

Los Dharmasutras y Dharmasastras atrajeron obras secundarias llamadas comentarios ( Bhashya ) que normalmente interpretaban y explicaban el texto de interés, aceptaban o rechazaban las ideas junto con las razones del por qué. [101]

Comentarios ( bhasya ) sobre Dharmasastras
DharmasastraAutor del comentario
ManusmritiBhāruci (600-1050 EC), [102] Medhātithi (820-1050 EC), [103] Govindarāja (siglo XI), [104] Kullūka (1200-1500 EC), [104] Narayana (siglo XIV), [104] Nandana, [104] Raghavananda, [104] Ramacandra [104]
Yajnavalkya SmritiVisvarupa (750-1000 d. C.), Vijnanesvara (siglo XI o XII, el más estudiado ), Apararka (siglo XII), Sulapani (siglo XIV o XV), Mitramisra (siglo XVII) [105] [106]
Narada-smritiKalyāṇbhaṭṭa (basado en el trabajo de Asahaya) [105] [106]
Parashara-smritiVidyaranya , Nandapaṇḍita
Visnu-smritiNandapaṇḍita [105]

Otra categoría de literatura secundaria derivada de los Dharmasutras y Dharmasastras fueron los digests ( nibandhas , a veces deletreados nibhandas ). Estos surgieron principalmente debido al conflicto y desacuerdos sobre un tema en particular en los diversos textos de Dharma. [107] Estos resúmenes intentaron reconciliar, tender un puente o sugerir una pauta de compromiso a los numerosos desacuerdos en los textos primarios, sin embargo, los resúmenes en sí mismos no estaban de acuerdo entre sí incluso en principios básicos. [108] Geográficamente, los redactores del compendio de la era medieval procedían de diferentes partes de la India, como Assam , Bengala , Bihar , Gujarat ,Cachemira , Karnataka , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . [109]

Algunas nibandha importantes son [110]

  1. Caturvargacintāmaṇi de Hemadri , compuesta alrededor de AD 1260-1270
  2. Kṛtya-kalpataru de Lakṣmīdhara, un ministro del rey Govindacandra de Kanauj
  3. Nirṇayasindhu de Kamalākara Bhaṭṭa, compuesto alrededor del año 1612 d.C.
  4. Smṛticandrikā de Devaṇṇabhaṭṭa (1150-1225 d.C.)
  5. Smṛtikaustubha de Anantadeva (nieto de Eknāth ), compuesto alrededor de 1645-1695 d.C.
  6. Smṛtiratnākara de Caṇḍeśvara Ṭhakkura , compuesto alrededor del año 1314 d.C.
  7. Smṛtitattva o comúnmente conocido como Astāviṃśati-tattva de Raghunandana
  8. Vīramitrodaya de Mitramiśra (1610-1640 d.C.)
  9. Dāyabhāga de Jīmūtavāhana , compuesto alrededor del año 1100 d.C.
  10. Vyavahāra-mayūkha y Bhagavanta-bhāskara de Nīlakaṇṭha Bhaṭṭa (siglo XVII)
  11. Smṛtisindhu y su resumen Tattvamuktāvalī , Dattaka-mīmāṁsā de Nandapaṇḍita (1580-1630 d.C.)
  12. Ṭoḍarānanda de Rājā Ṭoḍaramal , compuesto alrededor de 1572-1589 d.C., patrocinado por el emperador mogol Akbar
  13. Dharmasindhu de Kasinatha Upādhyāya, compuesto alrededor del año 1790 a 1791

Los nibandhakāra discutieron casi todos los aspectos de la sociedad, pero se especializaron en ciertos temas en comparación con otros.

Especialización temática de nibandhakāra s
SujetoAutor de Digests
GeneralLakṣmīdhara (1104-1154 EC), [111] Devaṇṇa-bhaṭṭan (1200 EC), Pratāparuda-deva (siglo XVI), [112] Nīlakaṇṭha (1600-1650), [113] Dalpati (siglo XVI), Kashinatha ( 1790) [114]
HerenciaJimutavahana , Raghunandana
AdopciónNanda-paṇḍita (siglos XVI-XVII) [115]
Deberes del reyCaṇḍeśvara , Ṭoḍar Mal (siglo XVI) [116]
Proceso judicialCaṇḍeśvara (siglo XIV), Kamalākara-bhatta (1612), Nīlakaṇṭha (siglo XVII), [113] Mitra-miśra (siglo XVII)

Mujeres juristas

Algunos resúmenes históricos notables sobre Dharmasastras fueron escritos por mujeres. [117] [118] Estos incluyen Vivadachandra de Lakshmidevi y Danavakyavali de Mahadevi Dhiramati . [117] Lakshmidevi, estado occidental y Bühler, da una visión latitudinaria y una interpretación más amplia de Yajnavalkya Smriti , pero sus opiniones no fueron ampliamente adoptadas por los eruditos legales masculinos de su tiempo. [118] Los trabajos académicos de Lakshmidevi también se publicaron con el seudónimo Balambhatta , y ahora se consideran clásicos en las teorías legales sobre la herencia y los derechos de propiedad, particularmente para las mujeres. [119]

Los textos del Dharma y las escuelas de filosofía hindú

La escuela de filosofía hindú Mimamsa desarrolló hermenéutica textual, teorías sobre el lenguaje y la interpretación del Dharma, ideas que contribuyeron a los Dharmasutras y Dharmasastras. [120] El Vedanga campos de la gramática y la lingüística - Vyakarana y Nirukta - fueron los otros importantes contribuyentes al género Dharma-texto. [120]

Mimamsa significa literalmente "el deseo de pensar", afirma Donald Davis, y en el contexto histórico coloquial "cómo pensar, interpretar las cosas y el significado de los textos". [120] En las primeras porciones de los Vedas, la atención se centró principalmente en los rituales; en las últimas porciones, en gran parte sobre especulaciones filosóficas y la liberación espiritual ( moksha ) del individuo. [120] [121] Los textos del Dharma, a lo largo del tiempo y cada uno a su manera, intentaron presentar sus teorías sobre las reglas y deberes de los individuos desde la perspectiva de una sociedad, utilizando los conocimientos de la hermenéutica y el lenguaje desarrollado por Mimamsa y Vedanga. [120] [121] [122] El NyayaLa escuela de filosofía hindú, y sus conocimientos sobre las teorías sobre la lógica y la razón, contribuyeron al desarrollo y desacuerdos entre los textos del Dharmasastra, y el término Nyaya pasó a significar "justicia". [123] [124]

Influencia

Artículo principal: ley hindú

Los Dharmaśāstras desempeñaron un papel influyente en la historia colonial de la India de la era moderna, cuando se utilizaron como base para la ley de la tierra para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas , budistas , sijs ). [14] [15] [125]

En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. A medida que el gobierno colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a varias responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. [126] La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona Británica , buscó ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio, así como también buscó mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. [127] La administración siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos . [127]Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales como explicaron los intermediarios locales. [126] [127] [128] La política colonial sobre el sistema de leyes personales de la India, por ejemplo, fue expresada por el gobernador general Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todos los juicios relacionados con la herencia, el matrimonio, la casta y otros usos o instituciones religiosas, se respetará invariablemente la ley del Corán con respecto a los mahometanos y las del Shaster [Dharmaśāstra] con respecto a los gentoos.

-  Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [125]

Para los musulmanes de la India , la Sharia o la ley religiosa para los musulmanes estaba disponible en al-Hidaya y Fatawa-i Alamgiri, escritas bajo el patrocinio de Aurangzeb . Para los hindúes y otros no musulmanes como los budistas, sijs, jainistas, parsis y tribales, esta información no estaba disponible. [126] Los funcionarios coloniales británicos extrajeron del Dharmaśāstra, el código legal que se aplica a los no musulmanes a los efectos de la administración colonial. [129] [130]

Las leyes derivadas de Dharmashastra para los indios no musulmanes se disolvieron después de que India obtuvo la independencia, pero la Ley de aplicación de la ley personal musulmana india ( Shariat ) de 1937 siguió siendo la ley personal y familiar para los musulmanes indios. [131] Para los no musulmanes, un código civil uniforme no religioso fue aprobado por el parlamento indio en la década de 1950 y posteriormente modificado por sus gobiernos electos, que desde entonces se ha aplicado a todos los indios no musulmanes. [131]

Principales traducciones al inglés

Para principiantes

  • Olivelle, Patrick. 1999. Dharmasūtras: Los códigos legales de Āpastamba, Gautama, Baudhāyana y Vāsiṣṭha . Nueva York: Oxford UP.
  • Olivelle, Patrick. 2004. El Código de Derecho de Manu . Nueva York: Oxford UP.

Otras traducciones importantes

  • Kane, PV (ed. Y traducción ) 1933. Kātyāyanasmṛti sobre Vyavahāra (Ley y Procedimiento) . Poona: Agencia Oriental del Libro.
  • Lariviere, Richard W. 2003. The Nāradasmṛti . 2da rev. ed. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Rocher, Ludo. 1956. Vyavahāracintāmani: un compendio sobre el procedimiento legal hindú . Caballero.

Traducciones tempranas con texto completo en línea

  • Jha, Ganganath (trad.), Manusmṛti con el Manubhāṣyya de Medhātithi , incluidas notas adicionales, 1920.
  • Bühler, Georg (trad.), Las leyes de Manu , SBE Vol. 25 de noviembre de 1886.
  • Bühler, Georg (trad.), Las leyes sagradas de los Āryas , SBE Vol. 2, 1879 [Parte 1: Āpastamba y Gautama]
  • Bühler, Georg (trad.), Las leyes sagradas de los Āryas , SBE Vol. 14 de febrero de 1882 [Parte 2: Vāsiṣṭha y Baudhāyana]
  • Jolly, Julius (trad.), Los Institutos de Viṣṇu , SBE Vol. 7, 1880.
  • Jolly, Julius (trad.), The Minor Law-Books , SBE Vol. 33. Oxford, 1889. [contiene tanto Bṛhaspatismṛti como Nāradasmṛti ]

Ver también

  • Dhammasattha
  • Tirukkural

Notas

  1. ↑ Pandurang Vaman Kane menciona más de 100 textos diferentes de Dharmasastra que eran conocidos por la Edad Media en la India, pero la mayoría de ellos se han perdido en la historia y su existencia se infiere de citas y citas en bhasya y resúmenes que han sobrevivido. [1]
  2. ^ Baudhayana, en los versículos 1.1.5–6, proporciona una definición completa de śiṣṭa como "Ahora, śiṣṭa son aquellos que están libres de envidia y orgullo, que poseen solo una jarra de grano, que no tienen codicia y que están libres de hipocresía, arrogancia, codicia, locura e ira ". [52]
  3. ↑ Se conocen numerosos Dharmasastras, pero la mayoría se han perdido en la historia y solo se conocen por su mención o citación en otros textos supervivientes. Por ejemplo, Dharmasastras de Atri, Harita, Ushanas, Angiras, Yama, Apastamba, Samvartha, Katyayana, Brihaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksha, Gautama, Satatapa, Vasistha, Prachetas, Budha, Devala, Sumantu, Jazammaditra , Prajapati, Paithinasi, Pitamaha, Jabala, Chhagaleya, Chyavana, Marichi, Kasyapa, Gobhila, Risyasrimaga y otros. [69] [70]

Referencias

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enlaces externos

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  • Historia de Dharmashastra, PV Kane
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