Wen Wang Gua ( chino :文王卦; pinyin : Wen Wang Gua ) es un método de interpretación de los resultados de I Ching adivinación que fue descrita por primera vez en la escritura por Jing Fang (78-37 aC) en la dinastía Han de China. Se basa en correlacionar los trigramas con los tallos celestiales y las ramas terrenales del calendario chino , y luego usar los elementos del tallo y la rama para interpretar las líneas de los trigramas y hexagramas del I Ching . [1] El método es popular en el sudeste asiático. Se le conoce por varios nombres: ( Liu Yao ) (seis líneas) se refiere al hecho de que interpreta el significado de seis símbolos; el método Najia , indica su lógica de valores elementales derivados del calendario chino; Wu Xing Yi (cambios de los cinco elementos); o Wen Wang Ke (Lecciones del rey Wen).
El nombre Wen Wang Gua significa "hexagramas de adivinación del rey Wen" (o trigramas, ya que gua puede significar hexagrama o trigrama). Se dice tradicionalmente que el rey Wen de Zhou y su hijo son los autores del I Ching . Las correspondencias elementales de los trigramas no eran originalmente parte de la tradición asociada con el nombre del Rey Wens, pero pueden haberse basado en una secuencia de trigramas descrita en la Octava Ala (una de las Diez Alas , una serie de apéndices del I Ching que son generalmente atribuido a Confucio ). Que el uso de teorías de correlación de elementos era relevante en ese momento se puede ver en los registros existentes, como elRocío exuberante de los anales de primavera y otoño , una recopilación de textos anteriores que se atribuyó a Dong Zhongshu . Como observa un investigador moderno: "Dong Zhongshu es generalmente recordado como el autor de un detallado sistema de correspondencias en el que todo se correlaciona con una de las cinco fuerzas fundamentales, de modo que se puede demostrar que todo está interrelacionado de manera ordenada y comprensible. " [2] Jing Fang y su maestro, el autor del "Bosque de cambios de Jiao" , fueron de los primeros en aplicar esta forma de pensamiento correlativo a la adivinación del I Ching . [3]
Este es el texto de la sección 5 de la Octava Ala , un apéndice del I Ching, que relaciona los trigramas con las estaciones del año e indirectamente con los elementos :
Kan y Sun ( ☳ y ☴ ) se correlacionan con madera, el primero de los elementos del calendario chino , luego Li ( ☲ ) con fuego, Khwan ( ☷ ) con tierra, Tui y Khien ( ☱ y ☰ ) con metal, y Khan ( ☵ ) con agua. Así, los elementos aparecen en su secuencia generadora , que se correlaciona con las estaciones del año y los trigramas. El trigrama de Kăn ( ☶), correlacionada con tierra, se ha colocado al final de la secuencia porque en ella se dice que Dios ha completado Su obra, y esto debe aparecernos al final, aunque desde el punto de vista Su relación con la creación la obra en realidad se completó después de Khwan, después de que se le haya prestado el mayor servicio y antes de que Él haga Su propio regocijo y lucha.
La Sección 2 de la Octava Ala relaciona las posiciones de la línea superior, media e inferior con el Cielo, el Hombre y la Tierra, respectivamente. Aunque tradicionalmente se atribuye a Fu Xi , el orden binario o lexicográfico de Shao Yung aparece por primera vez en el siglo XI dC: [5] [6]
Larry James Schulz escribe en su disertación Lai Chih-Te, (1525-1604) y la fenomenología del “Clásico del Cambio” (Yìjīng) :