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La voluntad , generalmente, es la facultad de la mente que selecciona, en el momento de la decisión, un deseo entre los diversos deseos presentes; ella misma no se refiere a ningún deseo en particular, sino al mecanismo responsable de elegir entre los propios deseos. Dentro de la filosofía , la voluntad es importante como una de las partes de la mente , junto con la razón y la comprensión . Se considera fundamental en el campo de la ética debido a su función de permitir una acción deliberada.

Una de las preguntas recurrentes discutidos en la tradición filosófica occidental es el de libre albedrío - y los relativos, pero noción más general de la suerte - que se pregunta cómo la voluntad puede ser verdaderamente libre si las acciones de una persona tienen causas naturales o divinos, ya sea los que determinan ellas . A su vez, esto está directamente relacionado con las discusiones sobre la naturaleza de la libertad en sí misma y el problema del mal .

Filosofía clásica [ editar ]

El tratamiento clásico de la importancia ética de la voluntad se encuentra en la Ética a Nicómaco de Aristóteles , en los Libros III (capítulos 1-5) y en el Libro VII (capítulos 1-10) . Estas discusiones han tenido una gran influencia en el desarrollo del pensamiento ético y legal en la civilización occidental .

En el Libro III, Aristóteles dividió las acciones en tres categorías en lugar de dos:

  • Actos voluntarios ( ekousion ).
  • Actos involuntarios o involuntarios ( akousion ), que son en el caso más simple donde la gente no alaba ni culpa. En tales casos, una persona no elige lo incorrecto, por ejemplo, si el viento se lleva a una persona o si una persona tiene una comprensión incorrecta de los hechos particulares de una situación. Tenga en cuenta que la ignorancia de los objetivos que son buenos y malos, como la que siempre tienen las personas de mal carácter, no es algo que la gente suele excusar como ignorancia en este sentido. "Actuar por ignorancia parece diferente de actuar siendo ignorante".
  • Acciones "no voluntarias" o "no voluntarias" ( ouk ekousion ) que son malas acciones realizadas por elección, o más generalmente (como en el caso de animales y niños cuando el deseo o el espíritu causa una acción) siempre que "la fuente del movimiento de las partes que son instrumentales en tales acciones está en uno mismo "y cualquier cosa" depende de uno mismo para hacer o no ". Sin embargo, estas acciones no se toman porque sean preferidas por derecho propio, sino porque todas las opciones disponibles son peores.

En relación con esta tercera clase de acciones, existen dudas sobre si deben ser elogiadas, culpables o condonadas en diferentes casos.

La virtud y el vicio según Aristóteles "depende de nosotros". Esto significa que, aunque nadie es infeliz voluntariamente, el vicio, por definición, siempre implica acciones que se decidieron voluntariamente. El vicio proviene de los malos hábitos y de apuntar a las cosas incorrectas, no de ser infeliz deliberadamente. Los vicios, entonces, son voluntarios al igual que las virtudes. Afirma que las personas tendrían que estar inconscientes para no darse cuenta de la importancia de permitirse vivir mal, y descarta cualquier idea de que diferentes personas tengan diferentes visiones innatas de lo que es bueno.

En el libro VII, Aristóteles analiza el autodominio o la diferencia entre lo que las personas deciden hacer y lo que realmente hacen. Para Aristóteles, akrasia , "desenfreno", es distinto del comportamiento animal porque es específico de los humanos e implica un pensamiento racional consciente sobre qué hacer, aunque las conclusiones de este pensamiento no se pongan en práctica. Cuando alguien se comporta de una manera puramente animal, entonces, para bien o para mal, no actúa basándose en una elección consciente.

Aristóteles también aborda algunas preguntas planteadas anteriormente, sobre la base de lo que ha explicado:

  • No todo el que se mantiene firme sobre la base de una decisión racional e incluso correcta tiene dominio de sí mismo. Las personas obstinadas son en realidad más como una persona sin autodominio, porque en parte están guiadas por el placer que proviene de la victoria.
  • No todo el que no se mantiene firme sobre la base de sus mejores deliberaciones tiene una verdadera falta de autodominio. A modo de ejemplo se da el caso de Neoptólemo (en Sófocles ' Filoctetes ) negarse a mentira a pesar de ser parte de un plan que está de acuerdo con.
  • Una persona con sabiduría práctica ( phronesis ) no puede tener akrasia . En cambio, a veces puede parecer así, porque la mera inteligencia a veces puede recitar palabras que pueden hacer que suenen sabias, como un actor o un borracho recitando poesía. Una persona que carece de autodominio puede tener conocimiento, pero no un conocimiento activo al que esté prestando atención. Por ejemplo, cuando alguien está en un estado como estar borracho o enfurecido, la gente puede tener conocimiento, e incluso demostrar que tiene ese conocimiento, como un actor, pero no lo está usando.

Filosofía medieval-europea [ editar ]

Inspirada por los filósofos islámicos Avicena y Averroes , la filosofía aristotélica se convirtió en parte de un enfoque estándar de todas las discusiones legales y éticas en Europa en la época de Tomás de Aquino [1]. Su filosofía puede verse como una síntesis de Aristóteles y la doctrina cristiana primitiva formulada por Boecio y Agustín de Hipona , aunque también se citan fuentes como Maimónides y Platón y los eruditos musulmanes antes mencionados.

Con el uso del escolasticismo , la Summa Theologica de Tomás de Aquino hace un tratamiento estructurado del concepto de voluntad. Una representación muy simple de este tratamiento puede verse así: [2]

  • ¿La voluntad no desea nada? ( No. )
  • ¿Desea todas las cosas por necesidad, lo que quiera? ( No. )
  • ¿Es un poder superior al intelecto? ( No. )
  • ¿La voluntad mueve el intelecto? ( Si. )
  • ¿Se divide la voluntad en irascible y concupiscible? ( No. )

Esto está relacionado con los siguientes puntos sobre el libre albedrío : [3]

  • ¿Tiene el hombre libre albedrío? ( Si. )
  • ¿Qué es el libre albedrío, un poder, un acto o un hábito? ( Un poder. )
  • Si es un poder, ¿es apetitivo o cognitivo? ( Apetitoso. )
  • Si es apetitivo, ¿tiene el mismo poder que la voluntad o es distinto? ( Lo mismo , con contingencias).

Filosofía moderna temprana [ editar ]

El uso del inglés en publicaciones filosóficas comenzó a principios del período moderno y, por lo tanto, la palabra inglesa "will" se convirtió en un término utilizado en la discusión filosófica. Durante este mismo período, el escolasticismo, que había sido en gran parte un movimiento de lengua latina, fue fuertemente criticado. Tanto Francis Bacon como René Descartes describieron el intelecto o la comprensión humanos como algo que debía considerarse limitado y que necesitaba la ayuda de un enfoque metódico y escéptico para aprender sobre la naturaleza. Bacon enfatizó la importancia de analizar la experiencia de una manera organizada, por ejemplo la experimentación , mientras Descartes, al ver el éxito deGalileo, al usar las matemáticas en física , enfatizó el papel del razonamiento metódico como en las matemáticas y la geometría. Descartes dijo específicamente que el error se produce porque la voluntad no se limita a juzgar las cosas a las que se limita el entendimiento, y describió la posibilidad de tal juzgar o elegir las cosas de manera ignorante, sin comprenderlas, como libre albedrío. El teólogo holandés Jacobus Arminius , consideró que la libertad de la voluntad humana es trabajar por la salvación individual y se producen constricciones debido al trabajo de la pasión que una persona tiene. Agustín llama a Will como "la madre y guardiana de todas las virtudes". [4]

Bajo la influencia de Bacon y Descartes, Thomas Hobbes realizó uno de los primeros intentos de analizar sistemáticamente los asuntos éticos y políticos de una manera moderna. Definió la voluntad en su Leviatán Capítulo VI , en palabras que critican explícitamente las definiciones escolásticas medievales:

En la deliberación , el último apetito, o aversión, que se adhiere inmediatamente a la acción, o a la omisión de la misma, es lo que llamamos voluntad; el acto, no la facultad, de querer. Y las bestias que tienen deliberación, necesariamente también deben tener voluntad. La definición de la voluntad, comúnmente dada por las Escuelas, de que es un apetito racional, no es buena. Porque si lo fuera, entonces no podría haber ningún acto voluntario contra la razón. Porque un acto voluntario es aquel que procede de la voluntad y no otro. Pero si en lugar de un racionalapetito, diremos un apetito resultante de una deliberación precedente, entonces la definición es la misma que he dado aquí. Will, por tanto, es el último apetito para deliberar. Y aunque decimos en el discurso común, un hombre tuvo una vez la voluntad de hacer una cosa, que sin embargo se abstuvo de hacer; sin embargo, eso no es más que una inclinación, que no hace que la acción sea voluntaria; porque la acción no depende de ella, sino de la última inclinación o apetito. Porque si el interveniente tiene apetito, haga que cualquier acción sea voluntaria; entonces, por la misma razón, todas las aversiones intervinientes deberían hacer la misma acción involuntaria; por lo que una misma acción debe ser tanto voluntaria como involuntaria.

Por esto se manifiesta, que no sólo las acciones que tienen su origen en la codicia, ambición, lujuria u otros apetitos a lo propuesto; pero también las que parten de la aversión, o el miedo a las consecuencias que siguen a la omisión, son acciones voluntarias.

Con respecto al "libre albedrío", la mayoría de los primeros filósofos modernos, incluidos Hobbes, Spinoza , Locke y Hume, creían que el término se usaba con frecuencia en un sentido equivocado o ilógico, y que los problemas filosóficos relacionados con cualquier diferencia entre "albedrío" y "libre albedrío" se deben a la confusión verbal (porque todo el albedrío es libre):

un LIBRE, es él, que en aquellas cosas que por su fuerza e ingenio es capaz de hacer, no se ve obstaculizado para hacer lo que tiene la voluntad de hacer . Pero cuando las palabras libertad y libertad se aplican a cualquier cosa que no sea el cuerpo, se abusa de ellas; porque lo que no está sujeto a movimiento, no está sujeto a impedimento: y por lo tanto, cuando se dice, por ejemplo, el camino es libre, no se significa libertad del camino, sino de quienes lo andan sin parar. Y cuando decimos que un regalo es gratis, no se quiere decir ninguna libertad del regalo, sino del dador, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto a darlo. Entonces cuando hablamos libremente, no es la libertad de voz o pronunciación, sino del hombre, a quien ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera que él. Por último, del uso de la palabra libre albedrío , no se puede inferir libertad de la voluntad, deseo o inclinación, sino la libertad del hombre; lo que consiste en esto, que no encuentra ningún freno, en hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer ... " [5]

Spinoza sostiene que las acciones aparentemente "libres" no son realmente libres, o que todo el concepto es una quimera porque las creencias "internas" son necesariamente causadas por eventos externos anteriores. La aparición de lo interno es un error enraizado en la ignorancia de las causas, no en una voluntad real, y por eso la voluntad siempre está determinada. Spinoza también rechaza la teleología y sugiere que la naturaleza causal junto con una orientación originaria del universo es todo lo que encontramos.

Algunas generaciones más tarde, David Hume hizo un punto muy similar a Hobbes en otras palabras:

Pero continuar en este proyecto reconciliador en lo que respecta a la cuestión de la libertad y la necesidad; la cuestión más polémica de la metafísica, la ciencia más polémica; no se necesitarán muchas palabras para probar que toda la humanidad ha estado alguna vez de acuerdo en la doctrina de la libertad, así como en la de la necesidad, y que toda la disputa, también a este respecto, ha sido hasta ahora meramente verbal. Porque, ¿qué se entiende por libertad cuando se aplica a las acciones voluntarias? Seguramente no podemos querer decir que las acciones tienen tan poca conexión con motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra, y que una no ofrece ninguna inferencia por la cual podamos concluir la existencia de la otra. Porque estos son hechos claros y reconocidos. Por libertad, entonces, solo podemospoder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad ; es decir, si elegimos permanecer en reposo, podemos; si optamos por movernos, también podemos hacerlo. Ahora bien, se permite universalmente que esta hipotética libertad pertenezca a todo aquel que no está preso y encadenado. Aquí, entonces, no es tema de disputa. [6]

Rousseau [ editar ]

Jean-Jacques Rousseau, un filósofo de la voluntad general

Jean-Jacques Rousseau añadió un nuevo tipo de voluntad a las discutidas por los filósofos, que llamó " Voluntad general " ( volonté générale ). Este concepto se desarrolló a partir de las consideraciones de Rousseau sobre la teoría del contrato social de Hobbes, y describe la voluntad compartida de toda una ciudadanía, cuyo acuerdo se entiende que existe en las discusiones sobre la legitimidad de los gobiernos y las leyes. [7] [8]

La voluntad general consiste en un grupo de personas que creen estar al unísono, por lo que tienen una voluntad que se preocupa por su bienestar colectivo. [7] En este grupo, las personas mantienen su autonomía para pensar y actuar por sí mismas, lo que preocupa mucho a los libertarios, incluidos " John Locke , David Hume , Adam Smith e Immanuel Kant ", [9] quienes proclaman un énfasis en la individualidad y una separación entre "las esferas de la vida pública y privada". [9] No obstante, también piensan en nombre de la comunidad de la que forman parte. [7] [10]

Este grupo crea el pacto social , que se supone que expresa la cooperación, la interdependencia y la actividad recíproca. [10] Como resultado de la voluntad general expresada en el contrato social, los ciudadanos de la comunidad que compone el general darán su consentimiento a todas las leyes, incluso aquellas con las que no estén de acuerdo, o estén destinadas a castigarlas si desobedecen la ley. [7] —el propósito de la voluntad general es guiarlos a todos en la vida social y política. [11] Esto, en otras palabras, hace que la voluntad general sea coherente entre los miembros del Estado, lo que implica que cada uno de ellos tiene ciudadanía y libertad [7]siempre que consientan en un conjunto de normas y creencias que promuevan la igualdad, el bienestar común y carezcan de servidumbre. [10]

La Cámara de los Comunes votando sobre el Plan de Acción de la Familia en Budapest, Hungría. Este sería un ejemplo de la voluntad general de Rousseau.

Según Thompson, la voluntad general tiene tres reglas que deben obedecerse para que la voluntad general funcione según lo previsto: (1) la regla de igualdad: no se deben imponer deberes desiguales a ningún otro miembro de la comunidad para el beneficio personal de uno. o por el de la comunidad; [12] (2) la regla de la generalidad: el fin de la voluntad general debe ser aplicable a las necesidades igualmente de los ciudadanos, y todos los intereses de los miembros deben tenerse en cuenta; [12] (3) la regla de la no servidumbre: nadie tiene que entregarse a ningún otro miembro de la comunidad, corporación o individuo, ni tiene que estar subordinado a los intereses de la comunidad, corporación o individuos mencionados o testamentos. [12]

No obstante, hay formas en las que la voluntad general puede fallar, como menciona Rousseau en El contrato social . Si la voluntad no produce un consenso entre la mayoría de sus miembros, sino que tiene un consenso minoritario, entonces la libertad no es factible. [13] Además, la voluntad general se debilita como consecuencia de que los intereses altruistas se vuelven egoístas, lo que se manifiesta en debates, lo que incita aún más a la ciudadanía a no participar en el gobierno, y los proyectos de ley dirigidos a intereses egoístas se ratifican como "'leyes'". [7] Esto conduce a la distinción entre la voluntad de todos y la voluntad general.: el primero vela por los intereses de uno mismo o de una determinada facción, mientras que el segundo vela por los intereses de la sociedad en su conjunto. [14]

Aunque Rousseau cree que la voluntad general es beneficiosa, hay quienes en el campo libertario afirman que la voluntad del individuo triunfa sobre la del conjunto. [9] Por ejemplo, GWF Hegel criticó la voluntad general de Rousseau, ya que podría generar tensión. Esta tensión, en opinión de Hegel, es la que existe entre la voluntad general y la particularidad subjetiva del individuo. [15] Aquí está el problema: cuando uno consiente a la voluntad general, entonces se pierde la individualidad como resultado de que uno tiene que poder consentir las cosas en nombre de la población, pero, paradójicamente, cuando la voluntad general está en acción. , la imparcialidad se pierde como resultado de la voluntad general que se ajusta a un solo curso de acción, el consentido por el populoso. [dieciséis]

Otro problema que plantea Hegel es el de la contingencia arbitraria. [17] Para Hegel, el problema se llama "" la diferencia que implica la acción ", [17] en el que la descripción de una acción por parte de un hacedor varía de la de los demás, y surge la pregunta:" ¿Quién [elige] qué [acción ] ¿la descripción es apropiada? " [17] Para Rousseau, la mayoría es donde reside la voluntad general, [13] pero para Hegel eso es arbitrario. [18] La solución de Hegel es encontrar la universalidad en las instituciones de la sociedad [18] - esto implica que una decisión, una regla, etc. debe ser comprensible y el razonamiento detrás de ella no puede basarse en las reglas de la mayoría sobre la minoría solamente [18].La universalidad en las instituciones de las sociedades se encuentra a través de la reflexión sobre el progreso histórico y que la voluntad general en el presente es parte del desarrollo de la historia en su continuación y mejora. [18] [19] En términos de la voluntad general, la universalidad desde la mirada al desarrollo histórico puede permitir a los participantes que componen la voluntad general determinar cómo encajan en el esquema de estar en una comunidad igual con los demás, sin permitirse obedecer. una fuerza arbitraria. [19]La gente del general se verá a sí misma como superior a sus antecedentes que han hecho o no lo que están haciendo, y se juzgarán a sí mismos en retrospectiva de lo que ha sucedido en el curso de los acontecimientos en el presente para partir de una comunidad igual con los demás. que no se rija arbitrariamente. [20]

Además de Hegel, otro filósofo que difería de la idea rousseauniana de la voluntad general fue John Locke . Locke, aunque era un contractualista social , creía que el individualismo era crucial para la sociedad, inspirado por la lectura de Los deberes de Cicerón, en el que Cicerón proclamaba que todas las personas "desean la preeminencia y, en consecuencia, son reacias a someterse a los demás". [21] Además, Cicerón mencionó cómo cada persona es única de una manera especial; por lo tanto, la gente debería "aceptar y tolerar estas diferencias, tratar a todos con consideración y defender la [dignidad] ... de cada uno". [21] Además, Locke se inspiró en la idea de Cicerón de perseguir racionalmente el interés propio, de su libroDe deberes . Locke escribió cómo las personas tienen el deber de maximizar su bien personal sin dañar el de su vecino. [21] Para Locke, otra influencia fue Sir Francis Bacon . Locke comenzó a creer, y luego difundir, las ideas de "libertad de pensamiento y expresión" y tener "una ... actitud cuestionadora hacia la autoridad" [21] bajo la cual uno está y opiniones que recibe [21] debido a Sir Francis Bacon . [21]

John Locke: un filósofo con una visión contractualista social similar a Rousseau

Para Locke, la tierra, el dinero y el trabajo eran partes importantes de sus ideas políticas. [21] La tierra fue la fuente de todos los demás productos que la gente concibió como propiedad. [21] Debido a que hay tierra, el dinero puede hacer que la propiedad tenga un valor variable y comienza el trabajo. [21] Para Locke, el trabajo es una extensión de una persona [21] porque el trabajador usó su cuerpo y sus manos para fabricar el objeto, al cual él o ella tiene derecho únicamente, prohibiendo que otros tengan el mismo. [22] No obstante, el propietario no posee la tierra el cien por cien del tiempo. Este es el resultado de una "ley fundamental de la naturaleza, la preservación de la sociedad ... tiene prioridad sobre la autopreservación". [23]

En el Segundo Tratado de Locke , el propósito del gobierno era proteger la vida, la libertad y la propiedad de sus ciudadanos [23] [22] - estos los concibió como derechos naturales de las personas. [22] [21] Concibió una legislatura como el alto sector en el poder, que estaría en deuda con el pueblo, que tuviera medios de hacer cumplir contra los transgresores de sus leyes, y que la ley fuera discrecional cuando no aclarara, todo por el bien común. [21] Como parte de su En la filosofía política, Locke creía en el consentimiento para el gobierno a nivel individual , similar a Rousseau, siempre que sirviera al bien común, en obediencia a la ley y la ley natural . [21]Además, Locke abogó por la libertad de expresión y pensamiento y la tolerancia religiosa como resultado de permitir que el comercio y la economía prosperen. [21] En otras palabras, Locke creía en el bien común de la sociedad, pero también hay ciertos derechos naturales que un gobierno está obligado a proteger, en el curso del mantenimiento de la ley y el orden; estos fueron los mencionados: vida, libertad, y propiedad ". [22] [23]

Kant [ editar ]

Immanuel Kant: el filósofo que concibió la voluntad guiada por leyes y máximas

La teoría de la voluntad de Immanuel Kant consiste en que la voluntad se guía subjetivamente por máximas y objetivamente a través de leyes. Las primeras, máximas, son preceptos de lo que se considera placentero, desagradable o ninguno. [24] En cambio, las leyes son objetivas, aprehendidas a priori, antes de la experiencia. [25] [26] En otras palabras, la creencia de Kant en el a priori propone que la voluntad está sujeta a una ley práctica previa a la experiencia; esto es, según Kant en la Crítica de la razón práctica , cuando la ley se ve como " válido para la voluntad de todo ser racional ", [27] que también se denomina como" leyes universales " [28]

No obstante, existe una jerarquía de lo que cubre a una persona individualmente frente a un grupo de personas. Específicamente, las leyes determinan la voluntad de ajustarse a las máximas antes de que se tenga experiencia en nombre del sujeto en cuestión. [29] Las máximas, como se mencionó, solo tratan con lo que uno considera subjetivamente placentero, desagradable o ninguno. [30]

Esta jerarquía existe como resultado de una ley universal constituida por partes multifacéticas de varios individuos (máximas de las personas) que no es factible. [31]

Debido a la guía de la ley universal que guía las máximas, la voluntad de un individuo es libre. La teoría de la voluntad de Kant no aboga por el determinismo sobre la base de que las leyes de la naturaleza en las que se basa el determinismo incitan a un individuo a tener un solo curso de acción: las causas previas de la naturaleza que desencadenan a un individuo. [32] Por otro lado, el imperativo categórico de Kant proporciona " deberes objetivos " , [33] que ejercen influencia sobre nosotros a priori si tenemos el poder de aceptarlos o desafiarlos. [34]Sin embargo, si no tenemos la oportunidad de decidir entre la opción correcta y la incorrecta en relación con la ley universal, en el curso de la cual nuestra voluntad es libre, entonces causas naturales nos han llevado a una decisión sin opciones alternativas. [35]

Hay algunas objeciones planteadas contra la visión de Kant. Por ejemplo, en el ensayo de Kohl "Kant sobre el determinismo y el imperativo categórico", se plantea la cuestión de la voluntad imperfecta, si la voluntad propia los obliga a obedecer la ley universal, pero no a "reconocer la fuerza de la razón de la ley". [36] A esto, Kant describiría la voluntad del agente como "más impotente que ... imperfecta ya que ... las razones correctas no pueden [obligarla] a actuar". [37]

John Stuart Mill: un filósofo que concibió una visión utilitaria de la voluntad: más placer sobre el dolor

Además de las objeciones en el ensayo de Kohl, John Stuart Mill tenía otra versión del testamento, como está escrito en su libro Utilitarismo . John Stuart Mill, como sus carreras teoría ética, propone la voluntad opera de la misma manera, que está siguiendo el principio de la mayor felicidad: acciones son moralmente correcto, siempre y cuando abogan por la felicidad y moralmente incorrecto si abogan por el dolor [38] La La voluntad se demuestra cuando alguien ejecuta sus metas sin el placer de incentivar su contemplación o el fin de cumplirlas, y continúa actuando de acuerdo con sus metas, [38]incluso si las emociones que uno había sentido al comenzar a cumplir sus metas han disminuido con el tiempo, ya sea por cambios en su personalidad o deseos, o sus metas se ven contrarrestadas por los dolores de tratar de cumplirlas. [38] Además, John Stuart Mill mencionó que el proceso de usar la propia voluntad puede volverse imperceptible. [38] Esto es una consecuencia del hábito que hace que la volición, el acto "de elegir o determinar" [39], sea una segunda naturaleza. [38] A veces, utilizar la voluntad, según Mill, se vuelve tan habitual que se opone a cualquier contemplación deliberada de las propias opciones. [38] Esto, él cree, es un lugar común entre aquellos que tienen hábitos siniestros y dañinos. [38]

Aunque la voluntad puede parecer una segunda naturaleza debido al hábito, no siempre es así, ya que el hábito se puede cambiar a la voluntad, y "la voluntad es [cambiante] al hábito". [38] Esto podría suceder cuando uno desea alejarse del hábito lo que ya no desea para sí mismo, [38] o uno podría desear por estar dispuesto a desear algo. [38] En el caso de alguien que no tiene una voluntad virtuosa, Mill recomienda hacer de ese individuo " deseo virtud". [38]En esto, Mill significa desear la virtud por el placer que trae sobre el dolor que traería no tenerla, de acuerdo con el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas mientras abogan por la felicidad y moralmente incorrectas si abogan por el dolor. . [38] Entonces, uno tiene que "querer lo que es correcto" [38] para que su voluntad sea un instrumento para lograr más placer que dolor. [38]

Schopenhauer [ editar ]

Schopenhauer discrepó de los críticos de Kant y afirmó que es absurdo asumir que los fenómenos no tienen base. Schopenhauer propuso que no podemos conocer la cosa en sí misma como si fuera una causa de fenómenos. En cambio, dijo que podemos conocerlo conociendo nuestro propio cuerpo, que es lo único que podemos conocer al mismo tiempo como fenómeno y como cosa en sí mismo.

Cuando nos volvemos conscientes de nosotros mismos, nos damos cuenta de que nuestras cualidades esenciales son el impulso, el anhelo, el esfuerzo, el deseo y el deseo sin fin. Éstas son características de lo que llamamos voluntad. Schopenhauer afirmó que podemos legítimamente pensar que todos los demás fenómenos son también esencial y básicamente voluntad. Según él, la voluntad "es la esencia más íntima, el núcleo, de cada cosa particular y también del todo. Aparece en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, y también en la conducta deliberada del hombre ...". [40]Schopenhauer dijo que sus predecesores pensaron erróneamente que la voluntad depende del conocimiento. Sin embargo, según él, la voluntad es primaria y utiliza el conocimiento para encontrar un objeto que satisfaga su deseo. Lo que en nosotros llamamos voluntad es la "cosa en sí" de Kant, según Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer planteó el rompecabezas del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:

Todo el mundo se cree a priori perfectamente libre, incluso en sus acciones individuales, y piensa que en cada momento puede comenzar otra forma de vida ... Pero a posteriori , a través de la experiencia, descubre para su asombro que no es libre, pero sujeto a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambie su conducta, y que desde el principio de su vida hasta el final de la misma, debe llevar a cabo el mismo carácter que él mismo condena ... [ 41]

En su Sobre la libertad de la voluntad , Schopenhauer declaró: "Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento dado de tu vida solo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa". [42]

Nietzsche [ editar ]

Friedrich Wilhelm Nietzsche fue influenciado por Schopenhauer cuando era más joven, pero luego sintió que estaba equivocado. Sin embargo, mantuvo un enfoque modificado sobre la voluntad, haciendo famoso el término "voluntad de poder" como una explicación de los objetivos y acciones humanos.

En disciplinas relacionadas [ editar ]

Los psicólogos también se ocupan de cuestiones de voluntad y "fuerza de voluntad", la capacidad de afectar la voluntad en la conducta; algunas personas están altamente motivadas intrínsecamente y hacen lo que les parece mejor, mientras que otras son "de voluntad débil" y fácilmente sugestionables (motivadas extrínsecamente) por la sociedad o por estímulos externos. También se han informado fallas aparentes de la voluntad y la voluntad asociadas con una serie de trastornos mentales y neurológicos. [43] [44] También estudian el fenómeno de Akrasia , en el que las personas aparentemente actúan en contra de sus mejores intereses y saben que lo están haciendo (por ejemplo, volver a fumar después de haber decidido intelectualmente dejar de fumar). Defensores de Sigmund FreudLa psicología enfatiza la importancia de la influencia de la mente inconsciente sobre el aparente ejercicio consciente de la voluntad. Abraham Low , crítico del psicoanálisis, [45] destacó la importancia de la voluntad, la capacidad de controlar pensamientos e impulsos, como fundamental para lograr la salud mental. [46]

Ver también [ editar ]

  • Aboulia
  • Akrasia
  • Imperativo categórico
  • Voluntad de Dios
  • Neurociencia del libre albedrío
  • Gestión del tiempo
  • Vīrya
  • Voluntarismo (filosofía)
  • Volición (psicología)

Referencias [ editar ]

  1. ^ Popkin, Richard Henry; Brown, Stephen F. (1999). La historia de Columbia de la filosofía occidental . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0-231-10129-5.
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  4. ^ Meditación IV: Acerca de lo verdadero y lo falso
  5. Hobbes, T. (1651) Leviatán CAPÍTULO XXI: "De la libertad de los sujetos" (edición de 1968). Londres: Penguin Books.
  6. Hume, D. (1740). Tratado de la naturaleza humana SECCIÓN VIII: " De la libertad y la necesidad " (edición de 1967). Prensa de la Universidad de Oxford , Oxford. ISBN 0-87220-230-5 
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Bibliografía [ editar ]

  • Crítica de la razón pura
  • El mundo como voluntad y representación , vol. 1, edición de Dover, 1966, ISBN 0-486-21761-2 

Lectura adicional [ editar ]

  • San Agustín (1993). Sobre la libre elección de la voluntad . Pub Hackett. Co. ISBN 0-87220-188-0.
  • Dorschel, Andreas, 'La autoridad de la voluntad', The Philosophical Forum XXXIII (2002), nr. 4, págs. 425–441.
  • Lutero, Martín (1990). La esclavitud de la voluntad (en alemán). Revell. ISBN 0-8007-5342-9.
  • Nietzsche, Friedrich (1968) [1901]. La voluntad de poder (en alemán). Clásico. ISBN 0-394-70437-1.
  • Norwood, Rick . La evolución de la voluntad . Filosofía en la ciencia, Vol.6.

Enlaces externos [ editar ]

  • Williams, Henry Herbert (1911). "Will"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 28 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 648–654.
  • Es posible que los autistas no experimenten la voluntad como la entendemos
  • Entrada sobre el libre albedrío de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • El Proyecto Voluntad fue un proyecto propuesto por Roberto Assagioli para explorar todos los aspectos y manifestaciones de la Voluntad.
  • Fuerza de voluntad: está en tu cabeza Artículo del NYT que resume algunas posiciones y resultados psicológicos recientes.