Distrito Escolar de Abington contra Schempp

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Caso de la Corte Suprema de Estados Unidos

Distrito Escolar de Abington contra Schempp
Tribunal Supremo de los Estados Unidos
Discutido del 27 al 28 de febrero de 1963 Decidido el 17 de junio de 1963
Nombre completo del caso	Distrito escolar de Abington Township, Pennsylvania, et al. v. Edward Schempp, et al .; Murray y col. v. Curlett, et al., Constitución de la Junta de Comisionados Escolares de la ciudad de Baltimore
Citas	374 US 203 ( más ) 83 S. Ct. 1560; 10 L. Ed. 2d 844; 1963 EE.UU. LEXIS 2611
Historia del caso
Previo	Schempp contra el distrito escolar del municipio de Abington , 201 F. Supp. 815 ( ED Pa. 1962); probable jurisdicción indicada, 371 U.S. 807 (1962). Murray contra Curlett , 228 Md. 239, 179 A.2d 698 (1962); cert. concedida, 371 U.S. 809 (1962).
Tenencia
La lectura de la Biblia y la oración legalmente autorizadas o por mandato oficial en las escuelas públicas son inconstitucionales.
Membresía de la corte
Presidente del Tribunal Supremo Earl Warren Jueces asociados Hugo Black  · William O. Douglas Tom C. Clark  · John M. Harlan II William J. Brennan Jr.  · Potter Stewart Byron White  · Arthur Goldberg
Opiniones de casos
Mayoria	Clark, junto con Warren, Black, Douglas, Harlan, Brennan, White, Goldberg
Concurrencia	Douglas
Concurrencia	Brennan
Concurrencia	Goldberg, acompañado por Harlan
Disentimiento	Stewart
Leyes aplicadas
Const. De EE. UU. compensación. Yo , xiv

Abington School District v. Schempp , 374 US 203 (1963), fue uncaso de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el que la Corte falló 8-1 a favor del demandado, Edward Schempp en nombre de su hijo Ellery Schempp , y declaró que la escuela- la lectura bíblica patrocinada en las escuelas públicas de los Estados Unidos era inconstitucional . ^[1]

Antecedentes

Origen del caso

El caso Abington comenzó cuando Edward Schempp, un unitario universalista y residente de Abington Township, Pensilvania , presentó una demanda contra el Distrito Escolar de Abington en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Este de Pensilvania para prohibir la aplicación de una ley estatal de Pensilvania que requería sus hijos, específicamente Ellery Schempp , para escuchar y, a veces, leer porciones de la Biblia como parte de su educación en la escuela pública. ^[2]Esa ley (24 Pa. Stat. 15-1516, según enmendada, Pub. Law 1928) requería que "[al] menos diez versículos de la Santa Biblia [se] lean, sin comentarios, en la apertura de cada escuela pública el cada día escolar ". Schempp argumentó específicamente que el estatuto violaba sus derechos y los de su familia en virtud de las Enmiendas Primera y Decimocuarta . ^[1]

La ley de Pensilvania, como la de otros cuatro estados, incluía un estatuto que obligaba a los distritos escolares a realizar lecturas bíblicas por las mañanas antes de las clases. Veinticinco estados tenían leyes que permitían la lectura de la Biblia "opcional", y el resto de los estados no tenían leyes que respaldaran o rechazaran la lectura de la Biblia. En once de esos estados con leyes que apoyan la lectura de la Biblia o la oración patrocinada por el estado, los tribunales estatales habían declarado que las leyes eran inconstitucionales. ^[3]

Un caso relacionado fue el presentado por Madalyn Murray O'Hair , madre del demandante William J. Murray III (n. 1946), quien presentó una demanda contra el sistema escolar local en Murray v.Curlett para prohibir la oración obligatoria y la lectura de la Biblia en las escuelas públicas. . En 1963, fundó el grupo American Atheists (originalmente conocido como Society of Separationists). El caso Murray se consolidó con el caso de Schempp en apelación ante la Corte Suprema.

Argumentos del tribunal de distrito

Durante el primer juicio en el tribunal de distrito federal , Edward Schempp y sus hijos testificaron sobre doctrinas religiosas específicas transmitidas por una lectura literal de la Biblia "que eran contrarias a las creencias religiosas que sostenían y a su enseñanza familiar" (177 F. Supp. 398, 400). Los niños testificaron que todas las doctrinas a las que se refirieron les fueron leídas en varios momentos como parte de los ejercicios. Edward Schempp testificó en el segundo juicio que había considerado que sus hijos fueran eximidos de asistir a los ejercicios, pero decidió no hacerlo por varias razones, incluida su creencia de que las relaciones de los niños con sus maestros y compañeros de clase se verían afectadas negativamente.

Fallo del tribunal de distrito

El tribunal de distrito falló a favor de Schempp y anuló el estatuto de Pensilvania. El distrito escolar apeló el fallo. Mientras esa apelación estaba pendiente, la legislatura de Pensilvania enmendó el estatuto para permitir que los niños sean excusados ​​de los ejercicios a solicitud por escrito de sus padres. Sin embargo, este cambio no satisfizo a Schempp, quien continuó su acción contra el distrito escolar, alegando que la enmienda de la ley no cambió su naturaleza como un establecimiento inconstitucional de la religión. Debido al cambio en la ley, la Corte Suprema respondió a la apelación del distrito escolar anulando la primera decisión y devolviendo el caso al tribunal de distrito. El tribunal de distrito falló nuevamente para Schempp. El distrito escolar apelóa la Corte Suprema de nuevo y, en la apelación, el caso se consolidó con un caso similar de Maryland iniciado por O'Hair. ^[4]

El fallo del tribunal de distrito en el segundo juicio, al anular las prácticas y el estatuto que las requiere, determinó específicamente que la asistencia de los niños a la escuela secundaria Abington Senior era obligatoria y que la práctica de leer 10 versículos de la Biblia también era obligatoria. obligado por la ley. También encontró que:

La lectura de los versos, incluso sin comentarios, posee un carácter devocional y religioso y constituye en efecto una observancia religiosa. La naturaleza devocional y religiosa de los ejercicios matutinos se hace aún más evidente por el hecho de que la lectura de la Biblia es seguida inmediatamente por un recital al unísono por los alumnos de la Oración del Señor.. El hecho de que algunos alumnos, o teóricamente todos los alumnos, puedan ser eximidos de asistir a los ejercicios no mitiga la obligatoriedad de la ceremonia porque ... El artículo 1516 ... exige inequívocamente que los ejercicios se realicen todos los días escolares en cada escuela. en la Commonwealth. Los ejercicios se llevan a cabo en los edificios de la escuela y forzosamente se llevan a cabo por y bajo la autoridad de las autoridades escolares locales y durante las sesiones escolares. Dado que el estatuto requiere la lectura de la 'Santa Biblia', un documento cristiano, la práctica ... prefiere la religión cristiana. El registro demuestra que era la intención de ... la Commonwealth ... introducir una ceremonia religiosa en las escuelas públicas de la Commonwealth. (201 F. Supp., En 819; citado en 374 U.S. 203 (1963))

Antecedentes del caso

El Tribunal confirmó explícitamente Engel v. Vitale , en el que el Tribunal dictaminó que la sanción de una oración por parte de la escuela equivalía a una violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que establece: "El Congreso no promulgará ninguna ley respetando el establecimiento de una religión ". El tribunal de Abington sostuvo que al organizar una lectura de la Biblia, la escuela estaba llevando a cabo "un ejercicio religioso" y "eso no se puede hacer sin violar la 'neutralidad' requerida del Estado por el equilibrio de poder entre el individuo, la iglesia y el estado. que ha sido golpeada por la Primera Enmienda "( 374 U.S. 203(1963)). Durante las dos décadas anteriores, la Corte Suprema, al incorporar derechos específicos en la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda , había aumentado constantemente la medida en que los derechos contenidos en la Declaración de Derechos de los Estados Unidos se aplicaban contra los estados. ^[a] Abington fue una continuación de esta tendencia con respecto a la Cláusula de Establecimiento de Religión de la Primera Enmienda, y específicamente se basó en los precedentes de la Corte Suprema en Cantwell v. Connecticut , 310 U.S. 296 (1940), Everson v. Board of Education , 330 U.S. 1 (1947), yMcCollum contra la Junta de Educación , 333 U.S. 203 (1948).

Opiniones de la Corte

La Corte Suprema otorgó certiorari para resolver las persistentes y enérgicas protestas derivadas de su anterior decisión en Engel v. Vitale en relación con la religión en las escuelas. ^[5] Henry W. Sawyer defendió el caso de Schempp.

Decisión

El Tribunal Supremo confirmó la decisión del Tribunal de Distrito y declaró inconstitucional el estatuto de oración de Pensilvania en virtud de los hechos del caso, así como la clara línea de precedente establecida por el Tribunal Supremo. Al escribir la opinión del Tribunal, el juez Tom C. Clark declaró: "Este Tribunal ha resuelto de manera decisiva que el mandato de la Primera Enmienda [en la Cláusula de Establecimiento ] se ha hecho totalmente aplicable a los Estados mediante la Decimocuarta Enmienda ... en una serie de casos desde Cantwell . ^{[6] [7]}

Lo inesperado, sin embargo, fueron las ideas expresadas en la segunda parte de la opinión del juez Clark escrita para la mayoría. El reconocimiento de la Corte de los ideales religiosos como valiosos para la cultura de los Estados Unidos en esa opinión generalmente no es citado mucho por ninguno de los lados del debate iglesia-estado cuando se discute el caso y el efecto que tuvo en los Estados Unidos. ^{[ cita requerida ]} Sus pensamientos iniciales expresaron explícitamente ese punto de vista en la jurisprudencia pasada con casos similares a Abington v. Schempp.

Clark continuó diciendo que la Corte opinaba que sin importar la naturaleza religiosa de la ciudadanía, el gobierno en todos los niveles, como lo requiere la Constitución, debe permanecer neutral en asuntos de religión "mientras protege a todos, prefiere a ninguno, y desacreditar a ninguno ". La Corte había rechazado claramente "el argumento de muchos de que la Cláusula de Establecimiento prohibía sólo la preferencia gubernamental de una fe sobre otra". ^[8]

Citando al juez Hugo Black en Torcaso v. WatkinsEl juez Clark agregó: "Repetimos y reafirmamos de nuevo que ni un Estado ni el gobierno federal pueden obligar constitucionalmente a una persona a 'profesar una creencia o incredulidad en ninguna religión'. Tampoco puede aprobar leyes constitucionalmente o imponer requisitos que ayuden a todas las religiones en contra de los no creyentes, y tampoco puede ayudar a las religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios en contra de las religiones fundadas en creencias diferentes ". Tal comportamiento prohibido era evidente en la ley de Pensilvania que exige la lectura de la Biblia (y permite la recitación del Padre Nuestro) en sus escuelas públicas. La Corte reconoció el valor de tal neutralidad ideal de las lecciones de la historia cuando el gobierno y la religión estaban completamente fusionados o cooperaban entre sí y la libertad religiosa era inexistente o seriamente restringida.

La concurrencia de Brennan

El juez Brennan presentó una concurrencia larga e históricamente significativa, tomando setenta y tres páginas para elaborar sus ideas sobre lo que los Framers pretendían en la formación de la Primera y la Decimocuarta Enmienda, midiendo el valor de la religión en la cultura estadounidense, revisando los precedentes legales y sugiriendo una curso para futuros casos iglesia-estado. Brennan se centró en la historia de la Cláusula de Establecimiento para contrarrestar a numerosos críticos de la decisión de Engel de la Corte, quienes señalaron que la oración en las escuelas públicas, así como en muchas otras áreas de la vida pública, era una práctica de larga data que se remonta al marco del Constitución y Declaración de Derechos. Declaró estar consciente de las "ambigüedades en el registro histórico", ^[9]y sintió que se justificaba una interpretación moderna de la Primera Enmienda. En defensa de ese enfoque, Brennan declaró:

Cualquier cosa que Jefferson o Madison hubieran pensado sobre la lectura de la Biblia o el recital del Padre Nuestro en ... escuelas públicas ..., nuestro uso de la historia ... debe limitarse a propósitos amplios, no a prácticas específicas. ... [L] as escuelas de Baltimore y Abington ofenden la Primera Enmienda porque amenazan suficientemente en nuestros días esos males sustantivos cuyo temor provocó la Cláusula de Establecimiento. ... [Nuestra] interpretación de la Primera Enmienda debe necesariamente responder a la naturaleza mucho más cargada de cuestiones religiosas en la sociedad contemporánea. Una búsqueda demasiado literal del consejo de los Padres Fundadores sobre los temas de estos casos me parece inútil y mal encaminada.

En respuesta a los críticos de una interpretación amplia de las prohibiciones contra el gobierno en el ámbito de la religión, Brennan dijo que "nada en el texto de la Cláusula de Establecimiento respalda la opinión de que la prevención del establecimiento de una iglesia oficial estaba destinada a ser el alcance total de las prohibiciones contra la participación oficial en la religión ".

En la tercera sección de su exhaustiva concurrencia, el juez Brennan trazó el curso que condujo a la incorporación de las cláusulas de religión de la Primera Enmienda al responder a la acusación del consejo de Abington Township de que el estatuto de lectura de la Biblia de Pensilvania era un problema estatal, fuera del alcance de la ley. sistema judicial federal, incluido el de la Corte Suprema. Calificó los recitales diarios del Padre Nuestro y la lectura de la Biblia como "violaciones bastante [claras] del mandato de la Cláusula de Establecimiento". Señaló la larga historia de tales prácticas, incluso antes de la "fundación de nuestra República". Además, afirmó que la mayoría de los que exigían la lectura de la Biblia y la oración en las escuelas esperaban cumplir "objetivos más amplios que imponer una adoración formal a Dios o fomentar la asistencia a la iglesia".Citó las palabras de 1858 del Superintendente de Instrucción Pública de Wisconsin, quien vio la Biblia como adecuada para "enseñar los principios más nobles de virtud, moralidad, patriotismo y buen orden".

El juez Brennan se esforzó mucho en mostrar también que muchos estados, como Dakota del Sur , New Hampshire , Wisconsin , Ohio y Massachusetts , ya habían promulgado y revocado leyes similares a las de Pensilvania en la primera mitad del siglo XX. Además, muchos líderes políticos, incluidos fiscales generales y presidentes como Ulysses S. Grant y Theodore Roosevelt, insistieron en que "los asuntos religiosos se dejen a los altares familiares, las iglesias y las escuelas privadas" y "No es asunto nuestro tener la Biblia protestante. o la Vulgata Católica o el Talmud leídos en las escuelas [públicas] ".

La concurrencia de Brennan también reconoció la pluralidad del pensamiento religioso en la nación como base suficiente para restringir las relaciones entre la iglesia y el estado. Citó esta falta de apreciación de ese pluralismo como el "defecto básico" del estatuto de lectura de la Biblia de Pensilvania y la defensa de Abington Township del mismo:

Hay personas en cada comunidad, a menudo profundamente devotas, para quienes cualquier versión de la Biblia judeocristiana resulta ofensiva. Hay otros cuya reverencia por las Sagradas Escrituras exige estudio o reflexión privados y para quienes la lectura o recitación pública es un sacrilegio ... Para tales personas no es el hecho de usar la Biblia en las escuelas públicas, ni el contenido de ningún libro en particular. versión, que es ofensiva, pero la forma en que se utiliza.

Disidencia de Stewart

El juez Potter Stewart presentó el único desacuerdo en el caso. En él, criticaba tanto las opiniones del tribunal inferior como la decisión que había tomado la Corte Suprema al respecto. Desea devolver el caso a los tribunales inferiores para que continúen los procedimientos.

Stewart había disentido en Engel v. Vitale y consideró que la doctrina en la que se basaba en ese caso era inverosímil, dada la larga historia de la práctica religiosa gubernamental en los Estados Unidos, incluido el hecho de que la Corte Suprema abre sus propias sesiones con la declaración, "Dios Salve esta Honorable Corte ”y que el Congreso abra sus sesiones con oraciones, entre muchos otros ejemplos. Stewart creía que tal práctica encajaba con la larga historia de la nación de permitir el libre ejercicio de prácticas religiosas, incluso en la esfera pública.

Declaró que los casos consolidados con Schempp eran "tan fundamentalmente deficientes que imposibilitaban una determinación informada o responsable de las cuestiones constitucionales presentadas", específicamente, de si se violó la Cláusula de Establecimiento. En cuanto a la intención y el alcance de las cláusulas de religión de la Primera Enmienda:

Creo que es una simplificación excesiva falaz considerar que las [cláusulas de religión] establecen un estándar constitucional único de "separación de la iglesia y el estado", que se puede aplicar en todos los casos para delinear los límites requeridos entre el gobierno y la religión ... Como cuestión de historia, la Primera Enmienda se adoptó únicamente como una limitación al Gobierno Nacional recién creado. Los eventos que llevaron a su adopción sugieren fuertemente que la Cláusula de Establecimiento fue principalmente un intento de asegurar que el Congreso no solo sería impotente para establecer una iglesia nacional, sino que también sería incapaz de interferir con los establecimientos estatales existentes. ... Así que las cosas se mantuvieron hasta la adopción de la Decimocuarta Enmienda, o más exactamente, hasta la decisión de este Tribunal en Cantwell ...

Afirmó su acuerdo con la doctrina de la adopción y aplicación de la Declaración de Derechos por la Decimocuarta Enmienda, pero señaló la ironía de tal enmienda "diseñada para dejar a los Estados libres para seguir su propio camino debería haberse convertido ahora en una restricción a su autonomía ". ^[10]

Otros críticos de las conclusiones de la Corte en Abington v. Schempp a menudo citan el siguiente extracto de la opinión del juez Stewart: ^[10]

Si los ejercicios religiosos se consideran una actividad inadmisible en las escuelas, la religión se coloca en una desventaja artificial y creada por el estado ... Y la negativa a permitir los ejercicios religiosos, por lo tanto, se considera no como la realización de la neutralidad del estado, sino más bien como el establecimiento de una religión de laicismo, o al menos, como apoyo gubernamental a las creencias de quienes piensan que los ejercicios religiosos deben realizarse solo en privado.

Desarrollos posteriores

El público estaba dividido en reacción a la decisión de la Corte; la decisión ha provocado críticas persistentes y continuas de los defensores de la oración en la escuela. En 1964, la revista Life declaró a Madalyn Murray O'Hair , la madre del demandante en uno de los casos asociados, como "la mujer más odiada de Estados Unidos". ^[11]

Los periódicos no fueron una excepción. El Washington Evening Star , por ejemplo, criticó la decisión, declarando que "Dios y la religión casi han sido expulsados ​​de las escuelas públicas. ¿Qué queda? ¿El servicio de bachillerato y los villancicos serán los próximos en desaparecer? No apueste en contra . " ^[12] En contraste, The New York Times aceptó más el fallo de la Corte. El documento imprimió porciones significativas de las opiniones sin comentarios significativos, ya sean de apoyo o críticos. ^[13] Los opositores caracterizaron la decisión como la que "echó a Dios y la oración de las escuelas". ^[14]

Las opiniones de varias entidades religiosas sobre la decisión se dividieron entre protestantes y judíos de la línea principal, que en general apoyaron firmemente la decisión, y protestantes evangélicos y católicos conservadores, que se opusieron firmemente a la decisión. Hablando desde la perspectiva protestante conservadora , el Reverendo Dr. Billy Graham dijo: "[en mi opinión ... la Corte Suprema ... está equivocada ... El ochenta por ciento de la población estadounidense quiere la lectura de la Biblia y la oración en el escuelas. ¿Por qué debería penalizarse tan severamente a la mayoría ...? " ^[15]Las principales denominaciones, con la excepción de la Iglesia Católica Romana, expresaron opiniones menos críticas sobre el veredicto. Algunos consideraron que apoyaba la libertad religiosa porque limitaba la autoridad gubernamental en el ámbito de las escuelas públicas. ^[dieciséis]

El Congreso de los Estados Unidos reaccionó redactando más de 150 resoluciones para revocar el fallo mediante una enmienda constitucional. ^[17] Abington v. Schempp se utilizó como precedente para casos similares como el de Board of Education v. Allen y Lemon v. Kurtzman en las décadas siguientes. La prueba de Lemon de tres partes tuvo su base en la jurisprudencia de Abington v. Schempp . Bajo la prueba, la constitucionalidad de una ley de estado-iglesia dada se pesa según tres criterios: si una ley tiene un propósito no secular, promueve o inhibe la religión, o resulta en un enredo excesivo del gobierno con la religión.

Ver también

• Caja de la Biblia Edgerton
• Lista de casos de la Corte Suprema de Estados Unidos, volumen 374
• Oración escolar

Notas

1. El proceso de incorporación (también conocido como "nacionalización") de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos comenzó con los casos Missouri Pacific Railway Co.v. State of Nebraska Board of Transportation , 164 U.S. 403 (1896) y Chicago, Burlington & Quincy Railroad Co. v.Ciudad de Chicago , 166 U.S. 226 (1897) enfrentando a los ferrocarriles contra el gobierno por una compensación justa por la toma de propiedad privada, debida a todas las personas (y corporaciones) bajo la Quinta Enmienda. Luego fue la Libertad de Expresión de la Primera Enmienda, en Fiske v. Kansas , 274 U.S. 380(1927). La libertad de religión se incorporó por primera vez (aunque en dictum) en Hamilton v. Regents de la Universidad de California , 293 U.S. 245 (1934), y se hizo oficial en Cantwell v. Connecticut , 310 U.S. 296 (1940). Finalmente, en Engel v.Vitale , 370 U.S. 421 (1962), el tribunal dictaminó que un estado no podía escribir o aprobar una oración oficial para que los estudiantes la leyeran en la escuela. Para obtener una historia más detallada de la incorporación, consulte Incorporación (Declaración de derechos) .

Referencias

Citas

1. Distrito escolar de Abington contra Schempp , 374 U.S. 203 (1963).
2. Dierenfield, Bruce J. "La mujer más odiada de América: Madalyn Murray y la cruzada contra la oración escolar"], Diario de la historia de la Corte Suprema 32, n. ° 1 (2007), 62-84
3. Boston 1993 , p. 101
4. Boston 1993 , p. 106
5. White y Zimmerman 1990 , p. 70
6. Eastland 1993 , p. 151
7. Davis 1991 , p. 91
8. Eastland 1993 , p. 59
9. Autor que cita en Davis 1991 , p. 77
10. Eastland , 1993 , p. 165
11. Madalyn Murray O'Hair Biography , consultado el 20 de julio de 2013
12. Eastland 1993 , p. 165
13. Lewis 1963 , p. dieciséis
14. Wright , 2008 , p. 96
15. Billy Graham expresa conmoción por la decisión . (18 de junio de 1963). New York Times . pag. 17.
16. Dugan , 1963 , p. 18
17. O'Hair 1974 , p. 55

Fuentes

• "Distrito escolar de Abington v. Schempp" . Asociación Cívica Rydal-Meadowbrook . Archivado desde el original el 13 de octubre de 2013.
• Billy Graham expresa conmoción por la decisión . (18 de junio de 1963). New York Times. pag. 17.
• Boston, Robert (1993). Por qué el derecho religioso está mal: Acerca de la separación de la iglesia y el estado (1ª ed.). Buffalo: Prometheus Books. ISBN 0-87975-834-1.
• Davis, Derek (1991). Intención original: Presidente del Tribunal Supremo Rehnquist y el curso de las relaciones entre la Iglesia y el Estado estadounidenses . Buffalo: Prometheus Books.
• Dugan, George (18 de junio de 1963). "Iglesias divididas, con la mayoría a favor". New York Times . pag. 18.
• Eastland, Terry (1993). Libertad religiosa en la Corte Suprema . Washington: Centro de Ética y Políticas Públicas. Eerdmans Pub Co. ISBN 978-0-89633-178-5.
• * Laats, Adam. "Nuestras escuelas, nuestro país: evangélicos estadounidenses, escuelas públicas y las decisiones de la Corte Suprema de 1962 y 1963". Revista de historia religiosa 36.3 (2012): 319-334.
• O'Hair, Madalyn (1974). Libertad bajo asedio . Los Ángeles: JP Tarcher, Inc.
• Lewis, Anthony (18 de junio de 1963). "El gobierno debe ser neutral en religión, afirma la mayoría". New York Times . pag. dieciséis.
• Licciardello, Carman (1994). Elevando el estándar: Reclamando nuestro mundo para Dios . Nashville: Gorrión Press.
• McWilliams, Peter (1993). No es asunto de nadie si lo hace: el absurdo de los crímenes consensuales en una sociedad libre (1ª ed.). Los Ángeles: Prelude Press. ISBN 0-931580-53-6.
• Tushnet, Mark (2008). Disiento: Grandes opiniones contrarias en casos emblemáticos de la Corte Suprema . Boston: Beacon Press. págs. 167-178. ISBN 978-0-8070-0036-6.
• White, Ronald C .; Zimmerman, Albright G. (1990). Una arena sin resolver: la religión y la declaración de derechos . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-0465-9.
• Wright, Russell G. (2008). Cronología de la educación en Estados Unidos . McFarland Co. ISBN 978-0-7864-2502-0.

Enlaces externos

• Trabajos relacionados con el distrito escolar de Abington v. Schempp (374 US 203) en Wikisource
• El texto de Abington Township School District v.Schempp , 374 U.S. 203 (1963) está disponible en: CourtListener Findlaw Google Scholar Justia Library of Congress OpenJurist Oyez (audio del argumento oral)              
• Un artículo en la enciclopedia de las libertades civiles en el Distrito Escolar del Municipio de Abington de los Estados Unidos contra el autor de Schempp , Timothy L. Hall
• Casey Scott McKay, "Tácticas, estrategias y batallas - ¡Oh Dios mío !: Perseverancia del problema perpetuo relacionado con la predicación a los alumnos de las escuelas públicas y por qué persiste", Revista de derecho de la Universidad de Massachusetts: vol. 8: Iss. 2, artículo 3 (2013).