| Regiones con poblaciones significativas | |
|---|---|
| Assam | |
| Escrituras | |
| Lit Lai Peyn Kaka, Lai Lit Nang Hoon Pha, Lai-Phala, Phra-Long (budista), | |
| Idiomas | |
| Idioma ahom | |
| Religión étnica del pueblo Ahom |
| Parte de una serie sobre el |
| Cultura de Assam |
|---|
 |
.png){kind=small}
La religión Ahom es la religión étnica del pueblo Ahom . La gente de Ahom llegó a Assam en 1228, liderada por un príncipe tai , Sukaphaa , y se mezcló con la gente local. Las personas que llegaron a Assam incluían dos clanes de sacerdotes, a los que más tarde se les unió un tercero, que trajeron consigo su propia religión, rituales, prácticas y escrituras. La religión se basa en el culto a los antepasados orientado al ritual [4] que requería el sacrificio de animales ( Ban-Phi ), [5] aunque había al menos un ritual influenciado por el budismo en el que el sacrificio estaba prohibido ( Phuralung ).[6] La adoración a los antepasados y elconcepto animista de khwan son dos elementos que comparte con otras religiones populares tai . [7] No hay idolatría excepto por el dios titular del rey Ahom [8] y aunque hay un concepto del cielo o un reino celestial ( Mong Phi , a veces identificado con una parte de Tian , China ), [9] hay no es un concepto del infierno. [10] Fue la religión estatal del reino de Ahom en el período inicial.
El reino de Ahom se expandió repentinamente en el siglo XVI y los pueblos de Ahom se convirtieron en una pequeña minoría en su propio reino, aunque continuaron ejerciendo el control. Posteriormente, se convirtieron lentamente y, a principios del siglo XIX, la religión ahom se negó a ser reemplazada por el hinduismo. En la encuesta de 1931, todos los ahoms enumeraron el hinduismo como su religión. [11] Sin embargo, desde las décadas de 1960 y 1970 debido a un movimiento de avivamiento Ahom, así como a los esfuerzos de los estudiosos, muchas de las prácticas más antiguas de la religión Ahom están resucitando.
Los tres clanes sacerdotales ( Mo'sam , Mo'hung , Mo'Plong ) del pueblo Ahom son los custodios actuales de la religión Ahom. [12]
Dam-Phi [ editar ]
Dam-Phi ( Dam : muerto; Phi : dios) es la adoración de los antepasados como dioses y se realiza en hogares individuales ( Dam-Phi ) o públicamente ( Me-Dam-Me-Phi ). Los muertos en la sociedad Ahom se convierten en una presa (literalmente, 'espíritu de los muertos'). [13] Se sienten sobrecogidos (temor, asombro y reverencia); adorado y propiciado para la protección. [14] Después de la decimocuarta generación, una presa se convierte en un dios ( Phi ) y es adorada por toda la comunidad. [15] Hay tres grados de Dams clasificados de acuerdo con la generación (con la generación viva más alta numerada como una) y las circunstancias de la muerte, y progresan de un grado al siguiente.
Presa Griha [ editar ]
El cabeza de familia y su esposa o los padres se llaman Na Dam ("nueva presa ", segunda generación), la siguiente generación superior, la presa Ghai ("principal presa ", tercera generación) y la siguiente generación superior, Chi Rwan. Dam (4ª generación). Cada presa está completa solo cuando tanto el esposo como la esposa están muertos. Estos tres presa s constituyen la presa Griha (hogar de la presa ) y se cree que residen en el pilar Nordeste de la cocina, Pho Kam (Asamés: Presa Khuta), que generalmente se levanta primero durante la construcción de la casa y se considera el lugar más sagrado de toda la casa. [16] Los rituales Dam Phi están dirigidos al Pho Kam . [17] La deidad de la casa, Seng Ka Pha , también es adorada en Pho Kam . [18] Aquellos que mueren de forma antinatural, sin hijos o solteros se llaman Jokorua Dam y no están incluidos en Griha Dam y son tratados y adorados de manera diferente. [19]
Presa de Chang [ editar ]
Las siguientes nueve generaciones de Represas (5ª a 13ª) constituyen la Represa Chang , las Represas que han salido de la casa hacia el umbral; [20] y son adorados de acuerdo con ritos especiales, llamados No Puruxor Saul Khua (fiesta de nueve generaciones).
Presa Chao Phi [ editar ]
Esta es la etapa final de las presas y, en esta etapa, se considera que las presas (14 y superiores) se han convertido en dioses ( Phi ) y se fusionaron con los antepasados originales de toda la comunidad denominada colectivamente presa Chao Phi . En esta clase de Dam , también pertenecen las dos deidades malvadas, Ra Khin y Ba Khin , pero son adoradas con un estatus inferior y por separado. [21] Las presas de Jokorua en la decimocuarta generación se convierten en Khin y se unen a estas dos deidades. [22]
Dioses y cosmogonía [ editar ]
Se menciona en la Escritura de Ahom Lit Lai Peyn Kaka que al principio no había nada más que el agua del océano. Pha Tu Ching , que es un dios omnipotente, amorfo e impersonal, todopoderoso [23], abrió sus ojos al vacío y así creó de su pecho la primera deidad: Khun Theu Kham . Recién creado y sin encontrar nada en qué apoyarse, Khun Theu Khamse zambulló en el agua y luego se acostó sobre su espalda, y una planta de loto brotó de su ombligo. A esto le siguió la creación de un cangrejo, una tortuga y una serpiente de ocho capotas que rodeaba a la tortuga. Las ocho capuchas se extienden en ocho direcciones. Luego se creó un elefante blanco con colmillos largos y dos montañas al norte y al sur, sobre las cuales se colocaron pilares. Luego se crearon un par de arañas teñidas de oro que flotaron en el aire y arrojaron excrementos, de los cuales surgió la tierra. Luego, las arañas colocaron ocho pilares en las ocho esquinas de la pared y tejieron su tela para crear el cielo. Heaven in Ahom Religion denota a Tien una parte de Yunnan en el suroeste de China [24] conocida como Mong Phi .
Creación de dioses [ editar ]
Pha Tu Ching también creó una consorte para Khun Theu Kham , y Lon Kām (cuatro huevos de oro) les nació. Phā Tu Chin luego creó un Thaolung para calentar los huevos, pero los huevos no eclosionarían durante muchos años. Así que roció ambrosía ( Nya Pulok ) sobre ellos y surgieron cuatro dioses: (1) Pha-Sang-Din-kham-Neyeu , (2) Seng-Cha-Cha-Kham , (3) Seng-Kam-Pha , y ( 4) Ngi-Ngao-Nham (también llamado Phu-ra ). El cuarto hijo, Ngi-Ngao-Kham, se quedó atrás para ayudar a crear el mundo. El tercer hijo se rebeló y se convirtió en un espíritu maligno, aunque su hijo Seng Ka Pha se convirtió en una deidad familiar.
Dioses adoradores [ editar ]
Según las creencias Ahom, el ser supremo, informe y omnipotente es Pha Tu Ching , quien es el creador, sustentador y destructor de todo. [25] [26] Los otros dioses y el universo son su creación. El panteón de dioses Ahom que generalmente recibe oblaciones son Lengdon , Khao Kham , Ai Leng Din , Jan Chai Hung , Jasing Pha , Chit Lam Cham , Mut-Kum Tai Kum , Ra-Khin , Ba-Khin y Chao Phi Dam . [27]
| Dios | Dominio | |
|---|---|---|
| 1 | Khao Kham | La deidad del agua que preside |
| 2 | Ai Leng Din | La deidad que preside la tierra |
| 3 | Jan Chai Hung | El dios maestro de todos los poderes naturales. |
| 4 | Lengdon | El gobernante de todo el universo |
| 5 | Chit Lam Cham | La deidad que preside los siete poderes |
| 6 | Mut-Kum Tai-Kum | Los dioses maestros de la luz: el sol y la luna |
| 7 | Jasing Pha | Los antepasados sabios originales, maestros del idioma, la cultura, la educación y el conocimiento. |
| 8 | Presa Chao Phi | Los antepasados por encima de la decimotercera generación. |
| 9 | Ra-Khin | El poder maligno que crea diferentes enfermedades, dolor, miseria en el cuerpo. |
| 10 | Ba-Khin | El poder maligno que crea enfermedades, dolor en la mente. |
Chumpha : El Chumpha ( Chumpha-Rung Seng-Mong , asamés : চুম দেও / Chum-Deo), era la deidad titular de la dinastía Ahom , representada por una reliquia y que simbolizaba la soberanía del rey Ahom. Acompañó a Sukaphaa a través del Patkai en su viaje hacia Assam. [28] Solía estar alojado en el asiento real, hasta que Suklenmung (1539-1552) lo trasladó y desempeñó un papel destacado durante la ceremonia de Singarigharutha . [29] Se dice que la reliquia fue traída de Mong Phi por Kun Lung y Kun Lai, el antepasado de los gobernantes Sukaphaa de Mong Ri-Mong Ram (ahoraXishuangbanna , China ) [30] y solo podía ser adorado y manejado por el rey.
Otros dioses honorables [ editar ]
Hay muchos otros dioses, incluidos los dioses principales de Ahom. La gente de Tai-Ahom y generalmente tenía muchos dioses y espíritus. Creen que en este mundo de fenómenos los objetos visibles tienen espíritus invisibles. [31] Éstos son algunos de ellos. [32]
- Langkuri
- Chao Ban (Dios del sol)
- Chao Den (Dios de la Luna)
- Chao Phai (Dios del fuego)
- Chao Pha Kun (Dios de la lluvia)
- Tai Lang (Dios de la muerte)
- Aai Yang Nao
- Kham Seng o Aai A Nang (Diosas de la riqueza)
- Lao Khri. (Nombre completo: Mo-Seng Pha Lao-Khri )
- Pu-Phi-Su (el dios del bosque que vive en Tun-Rung-Rai (árbol de ficus))
- Khun Theu Kham
- Krai Pha Rung Kham
- Pha pero ron Shang Dam
- Pha Ship ip shang Den [33]
Escrituras [ editar ]
Los aspectos religiosos están inscritos en escrituras escritas en idioma ahom en una especie de ladridos conocidos como en Xasi Bark. La religión Ahom tiene varios manuscritos sobre Adivinación, Pronósticos, llamado khwan, encantamiento, Phralung. Los tres clanes sacerdotales (Mo'sam, Mo'hung, Mo'Plong) utilizan ampliamente estos guiones. Algunas escrituras de oración conocidas como Ban-Seng se encontraron en Habung . Algunos de ellos fueron traídos de Yunnan , China . [ cita requerida ]
| Sagrada Escritura | Descripción |
|---|---|
| Lit Lai Pak Peyn Ka Ka | El Lit-Lai-Pat-Peyn-Ka-Ka se considera como la escritura principal de la religión Ahom. [34] La mayor parte de la cosmología y la religión de los Dioses de Ahom se derivaron de esta vasta escritura. |
| Khyek Phi Pha Nuru Lengdon Lit Khamphi Lengdon Lanmung | Estos dos textos enumeran el culto ritual de Lengdon |
| Ming Mang Phurālōng | Este texto enumera el culto ritual Phurālōng . |
| Doya Phurā Puthi Nemimang Phura Yao Ching Bong Phura Urak Pha Phra | Estos tres libros enumeran los cuentos Jataka del Buda. |
| Khyek Phi Umpha Umpha Phi Kun An Lao | Estos libros enumeran el culto ritual de Umpha |
| Dam-Phi-Chi-Phun-Kka-Rik Khwan Khon Ming Bar Phai | Estos libros enumeran el culto ritual Rik-khwan para la longevidad. |
| Lit Me-Dam Me-Phi | Este libro enumera el culto ritual de los antepasados. |
| Lai encendió Nang Hoon Pha | Aquí se enumera la ceremonia de matrimonio ritual Ahom llamada Cho-klong . |
| Jatak Phi An Ak | Se incluyen detalles de los rituales relacionados con la ceremonia de nacimiento. [35] |
| Lit Ye Seng Pha: | Se incluyeron detalles de los rituales relacionados con Ye-Seng-Pha (Reina Ancestro, Señor del Conocimiento y las Artes). [36] |
| Kai Tham Kai theng Muong | El manuscrito describe el ritual del sacrificio de un pollo por encantamiento sin causar la muerte por asfixia y corte y da el método de adivinación mediante el estudio de los huesos de pollo o las piernas de pollo. [37] |
| Pat nam Lai Lit Aap tang | Los libros incluían el proceso de purificación del agua. |
| Pun Ko 'muong | Un manuscrito que describe la génesis. |
| Phi Luong - Phi Wan | Un manuscrito es de la astrología Ahom. |
Rituales [ editar ]
La religión Ahom se basa en rituales, y hay dos tipos de rituales: Ban-Phi que implica el sacrificio de animales y Phuralung que prohíbe el sacrificio de animales. Los rituales también se pueden realizar a nivel doméstico o comunal.
Ceremonias comunales [ editar ]
Me-Dam-Me-Phi [ editar ]
Me-Dam-Me-Phi ( idioma Ahom : Me- adoración; Dam -espíritu de los muertos; Phi -god) es una de las principales ceremonias de los rituales religiosos de los Mōng Ahom que se realiza públicamente, propiciando los espíritus de los muertos. En los tiempos modernos, esto se lleva a cabo anualmente el 31 de enero. Los rituales comienzan con la creación de una estructura temporal con bambú y paja de forma octogonal, llamada ho phi . En él se colocan seis bandejas elevadas en la plataforma principal para las siguientes divinidades: Jashing Pha , Jan Chai Hung , Lengdon , Chit Lam Cham , Mut-Kum Tai-Kum , Chao Phi Dam. A la izquierda de la plataforma principal se colocan las plataformas elevadas para Khao Kham y Ai Leng Din ; ya la derecha los platos elevados de Ra Khin y Ba Khin . [38]
Rik-Khwan Mong Khwan [ editar ]
El Rik-Khwan Mong Khwan ( lenguaje de Ahom : Rik -para llamada; Khwan -Life / longevidad / Soul; Mong -nación), [39] es un ritual de adorar Khwan , para mejorar o volver a llamar la prosperidad del estado o una persona. El Rik Kwan es una parte importante del sistema de matrimonio Tai-Ahom descrito en el antiguo guión Tai Lai Lit Nang Hoon Pha . En los primeros días, los reyes de Tai-Ahom interpretaron Rik-Khwan Mung Khwan sobre la victoria de una guerra o la instalación de los nuevos reyes. En la ceremonia, el devoto propicia al dios Khao Kham (el dios del agua) e invoca para restaurar el alma en el lugar normal original y otorgarle una larga vida. [40]
Rituales no comunitarios [ editar ]
Dam Phi [ editar ]
Los presa Phi rituales son específicos para propiciar la presa de Na , Ghai presa , Chi Rwan presa y la presa de Jokorua en el Pho Kam pilar dentro de la casa. Estos rituales se ofrecen en todas las ocasiones auspiciosas en el hogar: los tres Bihus , la ceremonia Na Khua (fiesta después de la nueva cosecha), el nuevo nacimiento en el hogar, nuai tuloni biya (ceremonia de pubertad femenina), Chak lang (matrimonio) y anual. ceremonias de muerte. [41]
Similitudes con las religiones de Asia oriental [ editar ]
La religión Ahom se basa principalmente en la adoración de Deidades llamadas Phi y Dam (Espíritu Ancestro). La adoración a los antepasados y el concepto animista de khwan son dos elementos que comparte con otras religiones populares de Tai . [42] Si bien la dualidad del yo individual, Han (Phu) y Pu son conceptos que probablemente provienen de los conceptos del taoísmo Yin y Yang . [43] Las ofrendas sagradas personalizadas que consisten en pollo y cerveza de arroz tradicional de Laos , tanto en forma diluida ( Nam Lao ) como sin diluir ( Luok Lao ) se pueden ver en otras religiones populares de Tai.también. [44]
Notas [ editar ]
- ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3" . SIL International (anteriormente conocido como Summer Institute of Linguistics) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 .
Ahom [aho]
- ^ "Población por comunidades religiosas" . Censo de la India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 .
Buscador de datos del censo / Serie C / Población por comunidades religiosas
- ^ "Población por comunidad religiosa - 2011" . Censo de India, 2011 . El Secretario General y el Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015.
- ^ "La religión Tai Ahom es explicada e interpretada por los eruditos de manera diferente; sin embargo, la religión antigua de los Tai Ahom, es en esencia, la religión del culto a los antepasados . Es una religión orientada al ritual y los rituales se basan principalmente en el culto de Adoración de los ancestros." ( Gogoi 2011 : 17)
- ^ "Ban Phi 'es el proceso de sacrificio para ofrecer oblaciones a los dioses y antepasados". ( Gogoi 2011 : 47)
- ^ "Aunque el sacrificio de sangre es imprescindible en los rituales del Tai Ahom, la ceremonia 'Phuralung' no necesita derramamiento de sangre de ningún pájaro o animal". ( Gogoi 2011 : 48)
- ↑ La religión Tai Ahom se basa completamente en el culto mismo de la adoración a los antepasados y la creencia de Khon (Khwan) y estos dos son los elementos comunes presentes en todos los Tais que se extienden por el mundo ( Gogoi 2011 : XII).
- ^ "No hay adoración de imágenes o idolatría en lareligión Tai Ahom excepto Chumpha rung sheng mung , comúnmente conocido como Chum Pha ". ( Gogoi 2011 : 21)
- ^ "El cielo está aquí Tien una parte de Yunnan en el suroeste de China". ( Gogoi 1976 : 14)
- ^ "El concepto de 'El Reino Celestial' o 'Mong Phi' está en la religión Tai Ahom. Pero no existe el concepto del infierno en esta religión" ( Gogoi 2011 : 21)
- ^ "El informe del censo de 1931 de Assam registró 249.434 ahoms en Assam repartidos en varios distritos y todos fueron devueltos como hindúes". ( Gogoi 2011 : 11)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 70)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 26)
- ^ "Cuando sus descendientes lo propician con las ofrendas, él baja a la tierra y participa de las ofrendas y las vigila como su espíritu guardián". ( Gogoi 2011 : 42)
- ^ "Una persona se convierte en una presa después de su muerte, y obtiene la oblación como una presa doméstica, cuando se convierte en Phi después de cruzar la decimocuarta generación contando desde la casa viva, entonces ya no sigue siendo una presa, pero se le considera un dios y de ninguna manera se preocupa por la familia en particular y se convierte en un espíritu nacional o un dios ancestro para toda la comunidad ". ( Gogoi 2011 : 34–35)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 28)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 160)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 13)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 27-28)
- ^ "( Chi ren Dam ) se elevan alumbral o jakhala al cielo y luego se elevan a Chang Phi Dam ". ( Gogoi 2011 : 28)
- ^ "Junto con los dioses y la presa Chao Phi, se adoran otras dos deidades malvadas, a saber, 'Ra-Khiri y' Ba-Khiri. Sin embargo, no se les da el mismo estatus y veneración que los ocho dioses y la presa Chao Phi. son adorados haciendo una plataforma en la tierra lejos del terreno principal del ritual. Se hace una pared ligeramente gruesa para separarlos del terreno principal del ritual ". ( Gogoi 2011 : 30)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 30)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 17, 18)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 14)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 1)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 19)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 20)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 9)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 10)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 9)
- ↑ ( Gogoi 1976 : 12)
- ↑ ( Gogoi 1976 )
- ↑ ( Gogoi 1976 : 13)
- ↑ Los Tai Ahom tienen varios textos sagrados y Lit Lai Pak Peyn Kaka es la escritura religiosa más importante que se llama la Biblia de la religión Tai Ahom "( Gogoi 2011 : 18-19).
- ↑ ( Gogoi 2011 : 18-19)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 18-19)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 18-19)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 71)
- ↑ ( Gogoi 2006 : 43)
- ↑ ( Gogoi 2006 : 43)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 152-153)
- ^ "La religión Tai Ahom se basa completamente en el culto mismo de la adoración a los antepasados y la creencia Khon (Khwan) y estos dos son los elementos comunes presentes en todos los Tais que se extienden por el mundo". ( Gogoi 2011 : XII)
- ↑ ( Gogoi 2011 : vii)
- ↑ ( Gogoi 2011 : 288)
Referencias [ editar ]
- Gogoi, Shrutashwinee (2011). La religión tai ahom es un estudio filosófico (doctorado) . Consultado el 31 de enero de 2019 .
- Gogoi, Nitul Kumar (2006). Continuidad y cambio entre los ahom . Concept Publishing Company. ISBN 9788180692819.
Lectura adicional [ editar ]
- Daoratanahong, Lakana; Edmondson, Jerold A .; Sinnott, Megan; Kanda, Yagi; Chonnabot, Mahāwitthayālai Mahidon Sathāban Wičhai Phāsā lae Watthanatham phư̄a Phatthanā; Thō̜ngdī, ʻĪam (1998). Introducción al pueblo Tai-Kadai: Conferencia Internacional sobre Estudios Tai, 29-31 de julio de 1998, Royal River, Bangkok . Instituto de Lengua y Cultura para el Desarrollo Rural, Universidad Mahidol. pag. 30. ISBN 9789746613491.
- Sud̈ostasien, -Gesellschaft (2001). Cultura tai: Revista internacional sobre estudios culturales tai . SEACOM Sud̈ostasien-Gesellschaft. pag. 144.
| vtmiReligión | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Categoría
Portal