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El alipin se refiere a la clase social más baja entre las diversas culturas de Filipinas antes de la llegada de los españoles en los siglos XVI y XVII. En las lenguas de Visayan , las clases sociales equivalentes se conocían como oripun , uripon o ulipon .
Descripción general
La traducción más común de la palabra es "sirviente" o "esclavo", a diferencia de las clases superiores de timawa / maharlika y tumao / maginoo . Sin embargo, esta traducción es inexacta. El concepto de alipin se basaba en un complejo sistema de obligación y reembolso a través del trabajo en la antigua sociedad filipina, más que en la compra real de una persona como en la esclavitud occidental e islámica . De hecho, los miembros de la clase alipin que poseían sus propias casas eran más exactamente equivalentes a los siervos y plebeyos europeos medievales .
Etimología
Alipin proviene de la forma transitiva de la palabra raíz arcaica visayana udip ("vivir"). Se deriva de la palabra que significa "dejar vivir" en el sentido de dejar vivir a un cautivo de guerra o pagar o rescatar a alguien por una deuda que excede el valor de su vida. [1]
Los alipin también se conocían como kiapangdilihan en el Sultanato de Sulu , donde se distinguían de los esclavos muebles árabes y de inspiración europea (conocidos como banyaga , bisaya , ipun o ammas ). [2]
Subclases
Como clase social, alipin tenía varias subclases basadas en la naturaleza de sus obligaciones y su dependencia de sus amos:
- Horo-han u horohan , una clase hereditaria de oripun exclusiva de los Visayans y mencionada por primera vez en el Códice Boxer . En lugar de cumplir con las obligaciones a través del trabajo, los horo-han sirvieron a sus amos como guerreros. [1] [3] A diferencia de laclase guerrera timawa , no se los consideraba nobles, aunque los horo-han de estatus superioreran prácticamente indistinguibles de los timawa de clase baja . [4] Al igual que los timawa , a veces también se les puede obligar a realizar un trabajo comunitario y se les paga unatarifa de vasallaje conocida como dagupan . [1]
- Aliping namamahay (traducido como "sirviente alojado") se refiere a los alipin que tenían sus propias casas, que generalmente se construían en la propiedad de sus amos. También se les conocía como tuhay , mamahay o tumaranpoc (ortografía española: tumaranpoque ) en Visayan, que literalmente significa "habitante de la casa" o "aldeano". No eran esclavos en absoluto, ya que a menudo solo estaban obligados a pagar un porcentaje de sus ganancias o cosechas (conocido como traspaso en tagalo y buhis en Visayan, 'tributo' e 'impuesto' respectivamente) a sus amos y nada más, por lo tanto haciéndolos más similares a los siervos y plebeyoseuropeos medievales. A veces pueden ser llamados por sus amos para cosechar, sembrar campos, construir nuevas estructuras o para ayudar en emergencias, aunque por lo general no formaban parte de sus obligaciones. También podían comprar libremente su salida de deudas y casarse sin el consentimiento de sus amos. En las Visayas, algunos tuhay también pueden servir a sus amos en la guerra, como los horohan . [1] [5] [6]
- Alipin sa gigilid (traducido como "Sirviente en las esquinas [de la casa del amo]") se refiere a alipin solterosin casa y cuya existencia dependía completamente de las gracias de sus amos. También se les conocía como tomataban , alalay , hayohay o ayuey en Visayan (que significa "sirviente", "asistente" o "seguidor"). Solo podían casarse con el consentimiento de su amo (rara vez se da para las mujeres alipin sa gigilid ). Una vez casado, un alipin sa gigilid se convirtió en un aliping namamahay , ya que el amo no estaba obligado a alimentar y albergar a la familia de este último. Sus obligaciones (es decir, servicios) también podrían transferirse o venderse a otro capitán. [5] [6] La mayoría de las personas pertenecientes a esta clase eran hijos solteros de aliping namamahay , o erancautivosno rescatados tomados de guerras o incursiones ( bihag ). [7]
En rangos más bajos que los anteriores estaban la alipina de la alipina . El alipin sa gigilid de un aliping namamahay se llamaba bulisik ("vil"), mientras que un alipin sa gigilid de un alipin sa gigilid era conocido por el aún más despectivo bulislis (que literalmente significa "falda levantada", un término que implica que estas personas eran tan vulnerable que parece que sus genitales están expuestos). En un rango social aún más bajo que los dos últimos estaban los alipin que fueron adquiridos a través de la guerra o que provenían de otras comunidades. A menudo se les trataba como no personas hasta que se integraban completamente en la cultura local. [5]
Diferencias con el concepto occidental de esclavitud
Si bien el alipin , de hecho, sirve a otra persona, los historiadores señalan que traducir el término como " esclavo " en el sentido occidental de la palabra puede no ser completamente justificable. Las observaciones documentadas del siglo XVII indican que puede haber diferencias significativas entre el concepto occidental de " esclavo " y el concepto filipino prehispánico de " alipin ". [1] Algunos académicos prefieren utilizar los términos más precisos "deudores", "siervos", "fiadores" o "dependientes" en su lugar. [8]
La clase más baja de alipina procedente de prisioneros de guerra se comercializaba inicialmente como bienes de mercado. Pero a diferencia de los esclavos occidentales, la transferencia posterior de la alipina a un nuevo amo se cotizó al valor del bono [restante]. Era la obligación laboral de la alipina que se vendía, no la persona. La mayoría de los alipin generalmente adquirieron su estatus de manera voluntaria (generalmente debido a una deuda material o de honor , o como una forma de asistencia a parientes empobrecidos), heredando el estatus de sus padres, como una forma de castigo legal por un delito o al ser librados de ejecución después de ser capturado en guerras o incursiones. Los alipin que adquirieron su estatus por deuda eran conocidos como tinubos (literalmente "redimidos" o "rescatados"), y sus acreedores podían vender sus servicios para obtener ganancias al precio de la deuda contraída. [9]
El grado real de obligaciones de la alipina podría variar considerablemente. Dependía del equivalente monetario de la obligación adeuda y generalmente tenía una duración limitada. Un alipin podría ganar su libertad o obtener un estatus más alto por matrimonio, siendo liberado por sus amos (conocidos como matitimawa o tinimawa entre Visayans), comprándolo con sus ganancias, el cumplimiento de las obligaciones o por logros extraordinarios y valentía en la batalla. [1] [5] [9]
La herencia del estado de alipina estaba sujeta a un complejo sistema de reglas que dependía de la condición de la descendencia conocida como saya . Por ejemplo, el primer hijo de un hombre libre y una mujer alipin sería libre, pero su segundo hijo sería un alipin como la madre; y así sucesivamente con el resto de los niños. Si el número de hijos no fuera par, el último hijo sería un alipin parcial . El maestro de un namamahay aliping también podría a veces tomar a un hijo de este último como un alipin sa gigilid en el caso de la muerte de este último. Pueden convertirse en sibin o ginogatan ("favoritos") de sus amos y ser liberados tras la muerte del maestro. [1]
Un alipin que hereda las deudas de sus padres era conocido como gintubo (literalmente "crecido con"). [7] Los hijos de padres que son ambos alipin se conocían como ginlubos , mientras que los hijos de ginlubos se conocían como lubos nga oripun . [1]
La alipina parcial retiene las obligaciones de sus antepasados de alipina de acuerdo con su grado de relación. El hijo alipin parcial de un timawa y un alipin , por ejemplo, heredará la mitad de las obligaciones de sus padres alipin , mientras que el nieto de un alipin solo deberá una cuarta parte. Half alipin cuyos servicios se programaron alternativamente por meses se denominan bulan ("luna" o "mes") o pikas ("mitad"). El cuarto de alipina se denominó tilor o sagipat ("cuarto"). También podrían comprar libremente su salida del servicio si pueden pagarlo. Una parte o la totalidad de los deberes alipin de los padres a menudo son asumidos por sus hijos. [1] [7]
Ver también
- Esclavitud en el Sultanato de Sulu
- Piratería en el mar de Sulu
- Expedición española a Balanguingui
Referencias
- ↑ a b c d e f g h i William Henry Scott (1994). Barangay: cultura y sociedad filipinas del siglo XVI . Editorial Universitaria Ateneo de Manila.
- ^ James Francis Warren (2002). Iranun y Balangingi: globalización, incursiones marítimas y el nacimiento de la etnia . NUS Press. págs. 53–56. ISBN 9789971692421.
- ^ Cristina Blanc-Szanton (1990). "Colisión de culturas: reformulaciones históricas de género en las tierras bajas de Visayas, Filipinas". En Jane Monnig Atkinson y Shelly Errington (ed.). Poder y diferencia: género en la isla del sudeste asiático . Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 356 . ISBN 9780804717816.
nobleza tumao.
- ^ José Amiel Ángeles (2007). "La batalla de Mactan y el discurso indígena sobre la guerra". Estudios filipinos: puntos de vista históricos y etnográficos . Universidad Ateneo de Manila. 55 (1): 3–52. ISSN 2244-1093 .
- ^ a b c d Paul Morrow (16 de enero de 2009). "Maharlika y el antiguo sistema de clases" . Pilipino Express . Consultado el 18 de julio de 2012 .
- ^ a b Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, ed. (1903). "Relación de las Yslas Filipinas (1582) de Miguel de Loarca". Las Islas Filipinas, 1493-1803, Volumen V., 1582-1583: Exploraciones de los primeros navegantes, descripciones de las islas y sus pueblos, su historia y registros de las misiones católicas, según se relacionan en libros y manuscritos contemporáneos, que muestran lo político, Condiciones económicas, comerciales y religiosas de esas islas desde sus primeras relaciones con las naciones europeas hasta principios del siglo XIX . The AH Clark Company (republicado en línea por Project Gutenberg ).
- ^ a b c MC Halili (2004). Historia de Filipinas . Librería Rex, Inc. pág. 57.
- ^ Carolyn Brewer (2004). Chamanismo, catolicismo y relaciones de género en las Filipinas coloniales, 1521-1685 . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 197.
- ^ a b William Henry Scott (1991). Esclavitud en las Filipinas españolas . Prensa Universitaria De La Salle.
Otras lecturas
- Leon Ma. Guerrero (2007). El primer filipino . Editorial Guerrero. Manila.
- Reynaldo Oliveros (2007). Historia y gobierno de Filipinas . Ibon Publishing. Manila.