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El socialismo islámico es una filosofía política que incorpora principios islámicos al socialismo . Como término, fue acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma más espiritual de socialismo. Los socialistas islámicos también utilizan a menudo el Corán para defender sus posiciones.
Los socialistas musulmanes creen que las enseñanzas del Corán y Mahoma, especialmente el zakat, son compatibles con los principios del socialismo . Se inspiran en el primer estado de bienestar de Medinan establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo . Esto se puede ver especialmente en los escritos de Salama Moussa , quien escribió extensamente tanto sobre el socialismo como sobre el nacionalismo egipcio contra el dominio británico. [1]
Los líderes socialistas musulmanes creen en la derivación de la legitimidad del público y desean implementar un gobierno basado en el bienestar social y el concepto de zakat. En la práctica, esto se ha visto a través de ingresos, pensiones y bienestar garantizados. Estas aplicaciones prácticas de la idea del socialismo islámico tienen una historia que se remonta a Mahoma y los primeros califatos, a los partidos políticos modernos fundados en la década de 1970.
Historia [ editar ]
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Abū Dharr al-Ghifārī , un compañero de Muhammad, es reconocido por algunos eruditos, como Muhammad Sharqawi y Sami Ayad Hanna, como un antecedente principal del socialismo islámico. [2] [3] [4] [5] [6] Protestó contra la acumulación de riqueza por parte de la clase dominante durante el califato de Uthman e instó a la redistribución equitativa de la riqueza . El primer califa musulmán Abu Bakr introdujo un estándar mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, que luego se incrementó a veinte dirhams. [7]
Según Sami A. Hanna y Hanif Ramay , una de las primeras expresiones del socialismo islámico fue el movimiento Wäisi en Tartarstan , Rusia , a finales del siglo XIX y principios del XX. El movimiento se opuso al dominio del Imperio ruso y fue apoyado por agricultores musulmanes, campesinos y la pequeña burguesía . Sufrió la represión de las autoridades rusas y pasó a la clandestinidad a principios del siglo XX, cuando comenzó a cooperar con comunistas, socialistas y socialdemócratas en actividades antigubernamentales, y comenzó a identificarse como un movimiento socialista islámico a raíz de la Revolución rusa de 1905. . El movimiento alineado con elBolcheviques durante la Revolución Rusa de 1917 , [8] durante la cual el movimiento también estableció la primera comuna islámica experimental. El Comité Socialista Musulmán de Kazán también estuvo activo en este momento. Después de la muerte de Lenin en 1924, el movimiento Wäisi afirmó su independencia del Partido Comunista, sin embargo, fue destruido durante la Gran Purga en la década de 1930. [8]
Los tomadores de decisiones soviéticos reconocieron que la actividad revolucionaria a lo largo de la frontera sur de la Unión Soviética llamaría la atención de las potencias capitalistas y las invitaría a intervenir. Fue este entendimiento el que llevó a la representación rusa en el Congreso de Bakú en septiembre de 1920 a rechazar los argumentos de los comunistas nacionales por considerarlos poco prácticos y contraproducentes para la revolución en general, sin explicar su temor de que la seguridad de Rusia estuviera en juego. Fue este entendimiento, junto con el disgusto de los bolcheviques rusos al ver otro centro revolucionario propuesto en su propio dominio revolucionario, lo que los impulsó a la acción contra los comunistas nacionales. [9]
Al intelectual iraní Muhammed Nakhshab se le atribuye la primera síntesis entre el chiismo y el socialismo europeo. [10] El movimiento de Nakhshab se basó en el principio de que el Islam y el socialismo no eran incompatibles ya que ambos buscaban lograr la igualdad social y la justicia. Sus teorías se habían expresado en su tesis de licenciatura sobre las leyes de la ética. [11] En 1943, Nakhshab fundó el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios , una de las seis organizaciones miembros originales del Frente Nacional . [12]La organización se fundó mediante la fusión de dos agrupaciones, el círculo de estudiantes de secundaria de Nakhshab en Dar al-Fanoun y el círculo de aproximadamente 25 estudiantes de Jalaleddin Ashtiyani en la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Teherán . La organización se conoció inicialmente como Liga de Musulmanes Patrióticos. Combinó sentimientos religiosos, nacionalismo y pensamientos socialistas. [13] Después del golpe de 1953 contra el gobierno liderado por el Frente Nacional de Mohammad Mosaddegh , el socialismo islámico en Irán tomó un giro más radical, con el Mujahedin del Pueblo de Irán formado en 1965 fusionando imágenes y lenguaje islámicos con ideas marxistas bajo la influencia de Ali. Shariati y participar en la lucha armada contra el gobierno delShah de Irán , que culminó con su participación en la Revolución Iraní que derrocó al Shah en 1979. Sin embargo, el movimiento chocó con la República Islámica establecida después de la Revolución y tomó las armas contra el nuevo gobierno. [8]
En el sur de Asia, el erudito Deobandi y activista por la independencia de India Ubaidullah Sindhi viajó a Rusia a través de Afganistán en la década de 1910. Permaneció en la Rusia posrevolucionaria hasta 1923, donde estudió socialismo y entabló discusiones con revolucionarios comunistas. De Rusia pasó a Turquía, donde desarrolló sus ideas sobre el socialismo islámico, trazando paralelos entre el Islam y el comunismo en su énfasis en la distribución justa de la riqueza. [8]
El socialismo islámico también fue esencial para la ideología de Pakistán , ya que su fundador, Muhammad Ali Jinnah , a una multitud en Chittagong el 26 de marzo de 1948 declaró que "usted solo está expresando mis sentimientos y los sentimientos de millones de musulmanes cuando dice que Pakistán debe basarse en bases seguras de justicia social y socialismo islámico que enfatice la igualdad y la hermandad del hombre ", [14] mientras que el primer primer ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan , el 25 de agosto de 1949, dijo en la misma línea que:
Hay una serie de 'ismos' de los que se habla hoy en día, pero estamos convencidos de que para nosotros solo hay un 'ismo', a saber, el socialismo islámico, que en pocas palabras, significa que todas las personas en esta tierra tienen iguales derechos a recibir alimentos, vivienda, ropa, educación e instalaciones médicas. Los países que no pueden garantizar esto a sus pueblos nunca podrán progresar. El programa económico elaborado hace unos 1.350 años sigue siendo el mejor programa económico para nosotros. De hecho, cualesquiera que sean los sistemas que la gente pueda probar, todos finalmente regresan al socialismo islámico por el nombre que elijan llamarlo. [15]
La Liga Musulmana de Jinnah , que fue el primer partido gobernante en Pakistán, contenía varios socialistas islámicos, aunque eran relativamente marginales en el partido. También fue influyente en Pakistán Ghulam Ahmed Perwez , un erudito islámico que defendió el Corán y se centró en el estudio de las ciencias modernas. Aunque fue criticado por académicos más conservadores, se alineó con Jinnah y Muhammad Iqbal , el primero de los cuales lo nombró editor de la revista Talu-e-Islam., donde escribió y publicó artículos defendiendo una interpretación socialista del Corán, argumentando que "el socialismo aplica mejor los dictámenes coránicos sobre propiedad, justicia y distribución de la riqueza", y abogando por un gobierno progresista, no teocrático y la aplicación de la ciencia y reforma agraria para promover el desarrollo económico. [8] Perwez, como parte de su aplicación del pensamiento coránico a la ideología política, afirmó que el infierno era una "... sociedad en la que los hombres, dominados por su malvado sistema socioeconómico, luchan por acumular riqueza". [dieciséis]
Durante la dictadura de Ayub Khan en Pakistán en la década de 1960, Hanif Ramay dirigió a un grupo de intelectuales en Lahore en el desarrollo de ideas socialistas islámicas, basándose en el pensamiento de Perwez y Khalifa Abdul Hakim, junto con pensadores baazistas como Michel Aflaq . Ramay y sus co-pensadores influyeron en Zulfikar Ali Bhutto cuando fundó el Partido del Pueblo de Pakistán con Jalaludin Abdur Rahim , y fueron la principal influencia ideológica en el manifiesto del partido. Ramay describió las prioridades para la marca de socialismo islámico del PPP, incluida la eliminación del feudalismo.y capitalismo descontrolado, mayor regulación estatal de la economía, nacionalización de los principales bancos, industrias y escuelas, fomento de la gestión participativa en las fábricas y construcción de instituciones democráticas. Contextualizaron estas políticas como una extensión moderna de los principios de igualdad y justicia contenidos en el Corán y practicados bajo la autoridad de Mahoma en Medina y La Meca . Sin embargo, durante el tiempo de Bhutto en el poder durante la década de 1970, redujo su programa de reformas y profundizó los lazos de Pakistán con las monarquías conservadoras y ricas en petróleo del Golfo luego de la crisis del petróleo de 1973., y purgó a la izquierda radical del PPP e hizo concesiones a los partidos islamistas en un esfuerzo por apaciguarlos. [8]
En Indonesia, el ex comunista Tan Malaka fue un pensador socialista islámico influyente durante la lucha por la independencia del país , argumentando que el comunismo y el Islam eran compatibles y que deberían formar la base de la revolución nacional de Indonesia, y creyendo que el Islam podría usarse para unificar a las clases trabajadoras. en todo el mundo musulmán. Aunque Malaka murió en 1949, el mismo año en que Indonesia logró la independencia, el primer presidente de la nación, Sukarno, se basó en sus ideas: abrazó conceptos ideológicos que incorporaron ideas tanto religiosas como socialistas, como Pancasila y Nasakom . [8]
Aunque era marxista, el Partido Democrático Popular de Afganistán, que tomó el poder después de la Revolución Saur del país, comenzó a utilizar una retórica que enfatizaba las similitudes entre el socialismo y el Islam después de que sus reformas provocaron la oposición de los conservadores religiosos y los terratenientes. [8]
Del mismo Corán, la cita "El hombre sólo tiene derecho a lo que se le debe a su esfuerzo" se ha utilizado como argumento a favor del socialismo islámico, como un argumento en contra de la acumulación de riqueza mediante la manipulación del capital. [17] [18] Sura 7: 128, "la tierra pertenece a Dios", también se ha utilizado con un propósito similar. [17]
Ideas y conceptos [ editar ]
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Zakat [ editar ]
Uno de los cinco pilares del Islam , el zakāt es la práctica de donaciones impuestas (no caritativas) basadas en la riqueza acumulada (aproximadamente el 2.5% de todos los activos financieros poseídos en el transcurso de un año lunar). Es obligatorio para todos los adultos musulmanes económicamente capaces y se considera un acto de piedad a través del cual uno expresa preocupación por el bienestar de los musulmanes, así como por la preservación de la armonía social entre los ricos y los pobres. [19] El zakat promueve una redistribución más equitativa de la riqueza y fomenta un sentido de solidaridad entre los miembros de la ummah (que significa "comunidad"). [20]
El Zakat está destinado a desalentar el acaparamiento de capital y estimular la inversión. Debido a que el individuo debe pagar el zakat sobre la riqueza neta, los musulmanes adinerados se ven obligados a invertir en empresas rentables o, de lo contrario, verán cómo su riqueza se erosiona lentamente. Además, los medios de producción, como equipos, fábricas y herramientas, están exentos del zakat, lo que proporciona un incentivo adicional para invertir riqueza en negocios productivos. [21] Los bienes personales como la ropa, los muebles del hogar y una residencia no se consideran bienes muebles.
Según el Corán, hay ocho categorías de personas ( asnaf ) que califican para recibir fondos del zakat: [22] [23]
- Los que viven en la pobreza absoluta ( Al-Fuqarā ' ).
- Aquellos restringidos porque no pueden satisfacer sus necesidades básicas ( Al-Masākīn ).
- Los propios recolectores de zakat ( Al-Āmilīna 'Alaihā ).
- No musulmanes que simpatizan con el Islam o desean convertirse al Islam ( Al-Mu'allafatu Qulūbuhum ).
- Personas a las que se intenta liberar de la esclavitud o la servidumbre. También incluye el pago de un rescate o dinero de sangre, es decir, diya ( Fir-Riqāb ).
- Aquellos que han contraído abrumadoras deudas al intentar satisfacer sus necesidades básicas ( Al-Ghārimīn ).
- Aquellos que luchan por una causa religiosa o una causa de Dios ( Fī Sabīlillāh ) [24] o por la jihad en el camino de Allah [25] o aquellos que no forman parte de los soldados asalariados. [26] [27]
- Niños de la calle o viajeros ( Ibnus-Sabīl ).
Según el Hadith, la familia de Mahoma no debería consumir ningún zakat. El zakat no debe administrarse a los propios padres, abuelos, hijos, nietos o cónyuges. También está prohibido desembolsar fondos del zakat en inversiones en lugar de entregarlos directamente a quienes los necesitan. [28] Algunos eruditos no están de acuerdo si los pobres que califican deberían incluir a los no musulmanes. Algunos afirman que se puede pagar el zakat a los no musulmanes, pero solo después de que se hayan satisfecho las necesidades de los musulmanes. [28] Fi Sabillillah es el asnaf más prominente en las sociedades musulmanas del sudeste asiático, donde se interpretó ampliamente para incluir la financiación del trabajo misionero, las escuelas coránicas y cualquier otra cosa que sirva a la comunidad en general. [29]El Zakat se puede utilizar para financiar un esfuerzo de jihad en el camino de Allah. Se debe usar el dinero del Zakat, siempre que el esfuerzo sea para enarbolar la bandera del Islam. [30] [31] Además, los fondos del zakat pueden gastarse en la administración de un sistema centralizado de recolección de zakat.
Históricamente, Abul A'la Maududi defendió el concepto de Zakat. [18] Según Maududi, el Zakat debería ser principalmente en forma de impuestos desde una posición llamada Hacienda, que administraría el Zakat recaudado y se aseguraría de que se distribuyera correctamente. [18] Si alguien muriera sin familia para transmitir su riqueza, entonces esta riqueza se entregaría al tesoro para su administración. [18]
En el Reino Unido y según una encuesta autoinformada de 4000 personas realizada por Zarine Kharas, los musulmanes de hoy dan más a la caridad que las personas de otras religiones. [32] En la actualidad, las estimaciones conservadoras del zakat anual se estiman en 15 veces las contribuciones de ayuda humanitaria global. [33]
Estado de bienestar [ editar ]
Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en las primeras leyes islámicas como formas de zakat o caridad. El Zakat es uno de los Cinco Pilares del Islam y se implementó bajo el Califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del califato. Los impuestos (incluidos el zakat y el jizya ) recaudados en la tesorería de un gobierno islámico se utilizaron para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos ,viudas y discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en todas las regiones en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna . Por tanto, el califato puede considerarse el primer gran estado de bienestar del mundo . [34] [35]
Durante el califato de Rashidun , el califa Umar introdujo varios programas de bienestar . Bajo su gobierno, la igualdad se extendió a todos los ciudadanos, incluso al mismo califa, ya que Umar creía que "nadie, por importante que sea, debe vivir de una manera que lo distinga del resto del pueblo". El propio Umar vivió "una vida sencilla y se desprendió de cualquiera de los lujos mundanos", como la forma en que a menudo usaba "zapatos gastados y por lo general vestía prendas remendadas", o cómo dormía "en el suelo desnudo de la mezquita. "También se establecieron limitaciones a la riqueza para los gobernadores y funcionarios, que a menudo serían" despedidos si mostraban algún signo externo de orgullo o riqueza que pudiera distinguirlos del pueblo ". Este fue un primer intento de borrar" las distinciones de clase que podrían Inevitablemente conduciría al conflicto ". Umar también se aseguró de que el tesoro público no se desperdiciara en" lujos innecesarios ", ya que creía que" el dinero se gastaría mejor si se destinara al bienestar de la gente en lugar de a ladrillos sin vida ". [ 35]
Las innovadoras reformas de bienestar de Umar durante el Califato de Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social . Esto incluyó el seguro de desempleo , que no apareció en el mundo occidental hasta el siglo XIX. En el Califato de Rashidun, cuando los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, era responsabilidad del estado asegurarse de que se satisfacían sus necesidades mínimas, y que los desempleados y sus familias recibieran una asignación del tesoro público. [35] Se proporcionaron pensiones de jubilación a personas mayores, [34] que se habían jubilado y podían "contar con recibir un estipendiodel tesoro público. "Los bebés que fueron abandonados también fueron atendidos, con cien dirhams gastados anualmente en el desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de fideicomiso público y propiedad pública cuando implementó el Waqf , o fideicomiso caritativo , sistema, que transfirió "la riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social", con el fin de proporcionar "servicios a la comunidad en general". Por ejemplo, Umar compró tierras de los Banu Harithah y las convirtió en un fideicomiso de caridad, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaron a beneficiar a los pobres, los esclavos y los viajeros" [35].
Durante la gran hambruna del 18 AH (638 d . C. ), Umar introdujo nuevas reformas, como la introducción del racionamiento de alimentos mediante cupones , que se daban a los necesitados y se podían canjear por trigo y harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue el de umbral de pobreza , con esfuerzos realizados para garantizar un nivel de vida mínimo . Esto aseguró que ningún ciudadano del imperio pasara hambre. Para determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para probar cuántos videntesde harina se necesitaría para alimentar a una persona durante un mes. Encontró que 25 videntes de harina podrían alimentar a 30 personas, por lo que concluyó que 50 videntes de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado, ordenó que cada uno de los pobres recibiera una ración de comida de 50 videntes de harina por mes. Además, se garantizaba a los pobres y discapacitados estipendios en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovechen de los servicios del gobierno, "no se toleraba la mendicidad y la pereza" y "se esperaba que quienes recibían beneficios del gobierno fueran miembros contribuyentes de la comunidad". [35]
Más tarde se llevaron a cabo nuevas reformas bajo el califato omeya . Los soldados registrados que estaban discapacitados en el servicio recibían una pensión de invalidez , mientras que se tomaban disposiciones similares para los discapacitados y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos, sirvientes para los lisiados y pensiones para todas las personas discapacitadas para que nunca tuvieran que mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz suministraron dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi . [36] Tahir ibn Husayn, gobernador de la provincia de Khurasan del califato abasí, declaró en una carta a su hijo que las pensiones del tesoro deben proporcionarse a los ciegos, para cuidar a los pobres y desamparados en general, para asegurarse de no pasar por alto a las víctimas de la opresión que son incapaces de quejarse y desconocen cómo reclamar sus derechos y que las pensiones deben asignarse a las víctimas de las calamidades y las viudas y huérfanos que dejan atrás. La "ciudad ideal" descrita por los filósofos islámicos , Al-Farabi y Avicenna , también asigna fondos a los discapacitados. [37]
Cuando las comunidades se veían afectadas por el hambre, los gobernantes a menudo las apoyaban a través de medidas como la condonación de impuestos, la importación de alimentos y pagos caritativos, asegurando que todos tuvieran lo suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución fiduciaria a menudo jugó un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. [38] Desde el siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaron para los fideicomisos caritativos con el propósito de construir y apoyar instituciones públicas, a menudo instituciones educativas Madrassah y hospitales de Bimaristan . [39]
Niqula Haddad , cuñado de Farah Antun , fue un escritor sirio que posiblemente escribió el primer libro sobre socialismo en árabe llamado al-Ishtirakiyah. [1] Haddad creía en un estado de bienestar donde el gobierno proporcionaría empleo, medicinas, escuelas y pensiones de vejez. [1] A Haddad, junto con Antun y Shibli Shumayyil , se les atribuye haber influido en las obras de Salama Moussa , un conocido escritor egipcio que escribió sobre el nacionalismo egipcio y que más tarde fundaría un partido socialista de corta duración en Egipto. [1]
Ingreso mínimo garantizado [ editar ]
Un ingreso mínimo garantizado es un sistema [40] de prestación de asistencia social que garantiza que todos los ciudadanos o familias tengan ingresos suficientes para vivir, siempre que cumplan determinadas condiciones. La elegibilidad generalmente está determinada por la ciudadanía , una prueba de medios y la disponibilidad para el mercado laboral o la voluntad de realizar servicios comunitarios . El objetivo principal de un ingreso mínimo garantizado es combatir la pobreza . Si la ciudadanía es el único requisito, el sistema se convierte en una renta básica universal . El primer califa musulmán Abu Bakrintrodujo un estándar mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, que luego se incrementó a veinte dirhams. [41] Algunos, pero no todos, los socialistas islámicos abogan por la renovación y expansión de esta política.
Ideologías socialistas islámicas [ editar ]
Los socialistas musulmanes creen que el socialismo es compatible con las enseñanzas islámicas y, por lo general, adoptan formas seculares de socialismo. Sin embargo, algunos socialistas musulmanes creen que el socialismo debe aplicarse dentro de un marco islámico y existen numerosas ideologías socialistas islámicas. [ cita requerida ]
En la era moderna, el socialismo islámico se puede dividir en dos: una forma de izquierda y otra de derecha . El ala izquierda ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati , Yasser Arafat , Abdullah al-Alayli y Jalal Al-e Ahmad ) defendieron el internacionalismo proletario , la implementación de la Sharia islámica , mientras alentaban a los musulmanes a unirse o colaborar con socialistas o marxistas internacionales. movimientos. Socialistas de derecha ( Mohammed Iqbal , Agus Salim ,Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr y Mahmud Shaltut ) están ideológicamente más cerca del tercer posicionismo , apoyando no solo la justicia social , la sociedad igualitaria y la igualdad universal , sino también el resurgimiento islámico y la implementación de la Sharia . También rechazan la adopción plena de la lucha de clases y se distancian de otros movimientos socialistas.
Gaddafismo [ editar ]
Muammar Gaddafi esbozó su versión del socialismo islámico en The Green Book , que se publicó en tres partes (1975, 1977, 1978). [42] [43] El Libro Verde fue fuertemente influenciado por el líder panárabe egipcio Gamal Abdel Nasser y sirvió como base para la Legión Islámica . [44]
El Libro Verde rechaza la democracia liberal moderna basada en la elección de representantes y el capitalismo y, en cambio, propone un tipo de democracia directa supervisada por el Comité General del Pueblo que permite la participación política directa de todos los ciudadanos adultos. [45] El libro afirma que "la libertad de expresión es el derecho de toda persona física, incluso si una persona elige comportarse de manera irracional, a expresar su locura". El Libro Verde establece que la libertad de expresión se basa en la propiedad públicade editoriales de libros, periódicos, estaciones de radio y televisión con el argumento de que la propiedad privada sería antidemocrática.
Un párrafo en el libro sobre la abolición del dinero es similar a un párrafo en los "Principios del comunismo" de Frederick Engels , [46] Gaddafi escribió: "El paso final es cuando la nueva sociedad socialista alcanza la etapa en la que las ganancias y el dinero desaparecen". es mediante la transformación de la sociedad en una sociedad plenamente productiva y mediante el logro de la producción a un nivel en el que se satisfagan las necesidades materiales de los miembros de la sociedad. En esa etapa final, los beneficios desaparecerán automáticamente y no habrá necesidad de dinero ". [47]
En términos prácticos, aunque Gaddafi se opuso a los movimientos islamistas , siguió políticas socialmente conservadoras como prohibir la venta y el consumo de alcohol, cerrar clubes nocturnos y reprimir la actividad marxista en universidades y colegios. [8]
Según Raymond D. Gastil, el RUF fue influenciado por la filosofía socialista islámica de Gaddafi. [48]
Economía islámica [ editar ]
Movimiento Wäisi [ editar ]
Fundado por Bahawetdin Wäisev, el movimiento Wäisi fue un movimiento religioso, social y político que tuvo lugar a finales del siglo XIX y principios del siglo XX en Tatarstán y en otras partes de Rusia pobladas por tártaros . Las doctrinas de Wäisi promovieron la desobediencia a la ley civil y la autoridad a favor de seguir el Corán y la Sharia . Los partidarios del movimiento eludieron el servicio militar y se negaron a pagar la imposición o portar un pasaporte ruso. El movimiento también incorporó elementos de lucha de clases y nacionalismo . El movimiento Wäisi unió a los agricultores, artesanos y la pequeña burguesía tártaros y gozó de una gran popularidad en toda la región.
A pesar de pasar a la clandestinidad después del arresto de Bahawetdin Wäisev en 1884, el movimiento continuó manteniendo un gran número de seguidores. El hijo de Bahawetdin Wäisev, Ğaynan Wäisev, dirigió el movimiento después de su muerte en 1893. Se estima que 100 miembros fueron arrestados y exiliados en 1897 después de alentar a la gente a no participar en el censo de población. El movimiento Wäisi aumentó en tamaño después de la primera revolución rusa en 1905-1907 y en 1908 había casi 15.000 seguidores en la gobernación de Kazán , Orenburg y otras guberniyas en Asia Central . Los seguidores de Wäisi apoyaron al gobierno soviético después de la Revolución de Octubre de 1917 y organizaron un regimiento en el Ejército Rojo.durante la Guerra Civil Rusa . Los miembros del movimiento se distanciaron de los bolcheviques rusos y fundaron la comuna autónoma de Yaña Bolğar en Chistopol durante la década de 1920, pero fueron perseguidos y disueltos durante la Gran Purga de la década de 1930.
Marxismo islámico [ editar ]
El marxismo islámico intenta aplicar las enseñanzas económicas, políticas y sociales marxistas dentro de un marco islámico. Las formas tradicionales de marxismo son antirreligiosas y promueven el ateísmo estatal , lo que ha llevado a muchos musulmanes a rechazar el marxismo. Sin embargo, la afinidad entre los ideales marxistas e islámicos de control social ha llevado a algunos musulmanes a abrazar sus propias formas de marxismo desde la década de 1940. Los marxistas islámicos creen que el Islam satisface las necesidades de la sociedad y puede adaptarse o guiar los cambios sociales que el marxismo espera lograr. Los marxistas islámicos también desdeñan las opiniones marxistas tradicionales sobre el materialismo y la religión. [49]
Como término, se ha utilizado para describir a Ali Shariati (en Shariati y Marx: una crítica de una crítica "islámica" del marxismo por Assef Bayat). También se utiliza a veces en discusiones sobre la revolución iraní de 1979 , incluidos partidos como los Muyahidines del Pueblo de Irán (MEK), una organización terrorista anteriormente designada por los Estados Unidos , Canadá , Irak y la República Islámica de Irán que aboga por el derrocamiento de el último.
Socialismo revolucionario somalí [ editar ]
El Partido Socialista Revolucionario de Somalia (SRSP) fue creado por el régimen militar de Siad Barre en la República Democrática de Somalia bajo la dirección soviética en 1976 como un intento de reconciliar la ideología oficial del estado con la religión oficial del estado mediante la adaptación de los preceptos marxista-leninistas a las circunstancias locales. . Se hizo hincapié en los principios musulmanes de progreso social, igualdad y justicia, que, según el gobierno, formaban el núcleo del socialismo científico y su propio acento en la autosuficiencia , la participación pública y el control popular, así como en la propiedad directa de los medios de producción.. Como parte de las políticas socialistas de Barre, se nacionalizaron las principales industrias y granjas , incluidos bancos, compañías de seguros y granjas de distribución de petróleo. Si bien el SRSP alentó la inversión privada en una escala limitada, la administración todavía se consideraba esencialmente socialista.
Socialistas islámicos notables [ editar ]
- Bagautdin Vaisov
- Abd al-Rahman al-Kawakibi
- Oemar Said Tjokroaminoto
- Rashid Rida
- Haji Misbach
- Muhammad Iqbal
- Mullanur Waxitov
- Mirsaid Sultan-Galiev
- Tan Malaka
- Agus Salim
- Rafi Ahmed Kidwai
- Mustafa al-Siba'i
- Mahmud Shaltut
- Jalal Al-e-Ahmad
- Mohammad Nakhshab
- Ali Shariati
- Abdul Hamid Khan Bhashani
- Mohammad Natsir
- Siad Barre
- Maslah Mohammed Siad Barre
- Muammar Gaddafi
- Kazem Sami
- Habibollah Peyman
- Yasser Arafat
- Ibrahim Shoukry
- Mohammad Najibullah
- Izzat Ibrahim al-Douri
Organizaciones islámicas socialistas o de izquierda [ editar ]
Grupos socialistas sunitas [ editar ]
- Fiesta de la Patria
- Partido Socialista Árabe Egipcio
- Partido Laborista Islámico Egipcio
- Partido de la justicia social
- Fiesta Umma
- Fiesta de Egipto Joven
- Movimiento Nacional Popular Libio
- Partido Popular de Mauritania
- Pakistán Awami Tehreek
- Partido Popular de Pakistán
- Pakistán Tehreek-e-Insaf
- Partido Qaumi Watan
- Jamaat-e-Islami
- Comité Socialista Musulmán de Kazán
- Partido Socialista Revolucionario de Somalia
- Partido Socialista Islámico
- Frente Socialista Islámico (precursor de los Hermanos Musulmanes en Siria )
- Partido Socialista de Cooperación
- Organización del Ejército Verde
- Jóvenes Bujarianos
Grupos socialistas chiítas [ editar ]
- Partido Socialdemócrata Musulmán
- Partido Laborista Islámico
- Partido de las Naciones Islámicas
- Movimiento de Liberación del Pueblo de Irán
- Mojahedin de la Organización de la Revolución Islámica de Irán
- Movimiento de socialistas adoradores de Dios
- Movimiento de musulmanes militantes
- Oficina de Cooperación del Pueblo con el Presidente
- Partido del Pueblo Iraní
- Muyahidin del pueblo de Irán
- Hutíes
Ver también [ editar ]
- Socialismo árabe
- Capitalismo e Islam
- Comunismo cristiano
- Socialismo cristiano
- Economía islámica
- Feminismo islámico
- Islam-izquierdismo
- Izquierda judía
- Voto musulmán progresista
- Qarmatianos
- Socialismo religioso
- Rebelión de Zanj
Referencias [ editar ]
- ^ a b c d Reid, Donald M. "Los cristianos sirios y el socialismo temprano en el mundo árabe". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio, vol. 5, no. 2, 1974, págs. 177-193. JSTOR, www.jstor.org/stable/162588.
- ^ Enciclopedia de Oxford del mundo islámico moderno . Nueva York: Oxford University Press. 1995. p. 19 . ISBN 0-19-506613-8. OCLC 94030758 .
- ^ "Abu Dharr al-Ghifari" . Estudios islámicos de Oxford en línea . Consultado el 23 de enero de 2010 .
- ^ Y una vez más Abu Dharr . Consultado el 15 de agosto de 2011 .
- ^ Hanna, Sami A .; George H. Gardner (1969). Socialismo árabe: una encuesta documental . Leiden: EJ Brill. págs. 273–274 . Consultado el 23 de enero de 2010 .
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