Interpretaciones alegóricas de Platón


Muchos intérpretes de Platón sostuvieron que sus escritos contienen pasajes con doble significado, llamados " alegorías ", " símbolos " o " mitos ", que dan a los diálogos capas de significado figurativo además de su significado literal habitual. [1] Estas interpretaciones alegóricas de Platón fueron dominantes durante más de mil quinientos años, desde aproximadamente el siglo I d. C. hasta el Renacimiento y hasta el siglo XVIII, y fueron defendidas por importantes filósofos platónicos como Plotino , Porfirio , Siriano , Proclo y Marsilio Ficino .[1] Comenzando con Filón de Alejandría (s. I EC), estos puntos de vista influyeron en la interpretación judía, cristiana e islámica de las respectivas escrituras sagradas de estas religiones. Se difundieron ampliamente durante el Renacimiento y contribuyeron a la moda de la alegoría entre poetas como Dante Alighieri , Edmund Spenser y William Shakespeare . [2]

En el período moderno temprano, la erudición clásica rechazó las afirmaciones de que Platón era un alegorista. Tras esta ruptura, los antiguos seguidores de Platón que leían los diálogos como alegorías sostenidas fueron tildados de "neoplatónicos " y considerados como una aberración. A raíz del artículo pionero de Tate de 1929, Platón y la interpretación alegórica , [3] los académicos comenzaron a estudiar el enfoque alegórico de Platón por derecho propio como trasfondo esencial para los estudios de Platón y como un episodio importante en la historia de la filosofía , la crítica literaria , hermenéutica y simbolismo literario. Los historiadores han llegado a rechazar cualquier división simple entre platonismo y neoplatonismo, y la tradición de leer alegóricamente a Platón es ahora un área de investigación activa. [4]

Las definiciones de "alegoría", "simbolismo" y "significado figurativo" evolucionaron con el tiempo. El término alegoría (en griego, "decir otro") se hizo más frecuente en los primeros siglos EC y se refería al lenguaje que tenía algún otro significado además de su significado habitual o literal. Anteriormente, en la Atenas clásica , en cambio, era común hablar de "significados subyacentes" (gr., hyponoiai ), que se referían a significados ocultos o más profundos. [5] Hoy en día, a menudo se dice que la alegoría es una secuencia sostenida de metáforas dentro de una obra literaria, pero esta no era claramente la definición antigua, ya que entonces un solo pasaje o incluso un nombre podía ser alegórico. Generalmente, los significados cambiantes de tales términos deben estudiarse dentro de cada contexto histórico. [6]

Cuando era joven, Platón se encontró con debates en los círculos que rodeaban a Anaxágoras y Sócrates sobre si los poemas de Homero contenían alegorías. [8] Platón se refiere a estos debates e hizo de las alegorías y la naturaleza de la alegoría un tema destacado en sus diálogos. [9] Utiliza muchos dispositivos alegóricos y explícitamente llama la atención sobre ellos. En la Parábola de la caverna, por ejemplo, Platón cuenta una historia simbólica e interpreta sus elementos uno por uno ( Rep. , 514a1 ss.). En el Fedro, Sócrates critica a quienes ofrecen explicaciones racionalizadoras y alegóricas de los mitos (229c6 ss.). Las propias opiniones de Platón sobre la interpretación alegórica, o "alegoresis", se han debatido durante mucho tiempo. Ford concluyó que:

Platón ve la alegoresis como un método incierto y peligroso cuando se trata de niños, pero nunca niega rotundamente la posibilidad de que se utilice de una forma más filosófica. En el pasaje que rechaza la alegoría de la República (378d), las razones son principalmente pedagógicas y sociales más que teológicas o metodológicas... La inquietud de Platón se centra en los divulgadores de la interpretación sutil, no en el método en sí... [10]

El núcleo de la filosofía de Platón es la Teoría de las Formas (o Ideas), y muchos escritores han visto en esta teoría metafísica una justificación para el uso de la alegoría literaria. Fletcher, por ejemplo, escribió:


Herma de Platón. La inscripción griega dice: "Platón [hijo] de Ariston , ateniense" ( Roma , Museos Capitolinos , 288).
Podría decirse que la alegoría griega comenzó con personificaciones en la mitología griega (Eros es amor, Atenea es sabiduría). La alegoría filosófica griega puede haber comenzado con Parménides o Empédocles , pero está clara en el amigo de Sócrates, Pródico el sofista, y su famoso cuento de "Hércules en la encrucijada". Discutido por Jenofonte , los neoplatónicos y muchos otros, volvió a ser conocido en la Edad Media y el Renacimiento. [7] A la izquierda, la Virtud llama a Hércules al camino superior de la gloria a través de las dificultades, mientras que el Vicio lo atrae hacia la vida fácil del placer (Annibale Carracci, The Choice of Hercules, detalle, 1596, Museo Nacional de Capodimonte).
Papirus Oxyrhynchus , con fragmento de la República de Platón
La representación más antigua de un gabinete de libros o armarium romano, con pergaminos en el interior del estante superior. De un sarcófago fechado entre 200 y 300 d. C., es decir, más o menos en la época en que Plotino estuvo en Roma. Aunque se encuentra en Ostia, un puerto cerca de Roma, la inscripción griega sugiere un residente griego. El estuche abierto que contiene herramientas quirúrgicas en la parte superior del gabinete, los otros rollos y un recipiente para pacientes sangrantes dentro del gabinete sugieren un médico erudito (Museo Metropolitano de Arte, NY, 48.76.1).
Edición de 1492 de la Universidad de Oxford de las Enéadas de Plotino , traducida al latín por Ficino, con su encuadernación de tablero de ajedrez original estampada en becerro sobre tablas de madera. Los agujeros para grapas de cadena y el título del manuscrito en el bloque de texto muestran que los volúmenes encadenados se archivaron con los lomos hacia atrás. Se cree que esta copia perteneció a la biblioteca real del rey Felipe II de España.
Primavera de Botticelli (detalle, c. 1482). Los pintores florentinos lideraron el cambio del Renacimiento de temas religiosos a paganos y alegóricos. Lorenzo de 'Medici fue el mecenas tanto de Botticelli como de Ficino, y las cartas existentes sugieren que se pudo haber consultado a Ficino sobre los temas de las pinturas de Botticelli.
Busto de Marsilio Ficino en la catedral de Florencia (por A. Ferrucci, 1521). Parece tocar su traducción de Platón como una lira.
Las guerras de religión europeas (siglos XVI-XVII) se debieron en parte a la autoridad religiosa y cuya interpretación de la Biblia era legítima, por lo que la alegoría se convirtió en un tema político. Solo en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) hubo quizás entre cinco y diez millones de bajas y la población alemana se redujo en algunas regiones entre un 25 y un 40 por ciento. Representación de la Batalla de la Montaña Blanca , una de las batallas decisivas de la Guerra de los Treinta Años, por Pieter Snayers (1620, Bayerisches Armeemuseum , Ingolstadt).
Tennemann, System of Platonic Philosophy (1792) Se dice que es la primera monografía moderna sobre Platón. El estudio de Tennemann interpretó a Platón como un racionalista y creía que los diálogos ocultaban un sistema filosófico lógico.
Un grabado de Schleiermacher desde su edad adulta temprana.