Muchos intérpretes de Platón sostuvieron que sus escritos contienen pasajes con doble significado, llamados " alegorías ", " símbolos " o " mitos ", que dan a los diálogos capas de significado figurativo además de su significado literal habitual. [1] Estas interpretaciones alegóricas de Platón fueron dominantes durante más de mil quinientos años, desde aproximadamente el siglo I d. C. hasta el Renacimiento y hasta el siglo XVIII, y fueron defendidas por importantes filósofos platónicos como Plotino , Porfirio , Siriano , Proclo y Marsilio Ficino .[1] Comenzando con Filón de Alejandría (s. I EC), estos puntos de vista influyeron en la interpretación judía, cristiana e islámica de las respectivas escrituras sagradas de estas religiones. Se difundieron ampliamente durante el Renacimiento y contribuyeron a la moda de la alegoría entre poetas como Dante Alighieri , Edmund Spenser y William Shakespeare . [2]
En el período moderno temprano, la erudición clásica rechazó las afirmaciones de que Platón era un alegorista. Tras esta ruptura, los antiguos seguidores de Platón que leían los diálogos como alegorías sostenidas fueron tildados de "neoplatónicos " y considerados como una aberración. A raíz del artículo pionero de Tate de 1929, Platón y la interpretación alegórica , [3] los académicos comenzaron a estudiar el enfoque alegórico de Platón por derecho propio como trasfondo esencial para los estudios de Platón y como un episodio importante en la historia de la filosofía , la crítica literaria , hermenéutica y simbolismo literario. Los historiadores han llegado a rechazar cualquier división simple entre platonismo y neoplatonismo, y la tradición de leer alegóricamente a Platón es ahora un área de investigación activa. [4]
Las definiciones de "alegoría", "simbolismo" y "significado figurativo" evolucionaron con el tiempo. El término alegoría (en griego, "decir otro") se hizo más frecuente en los primeros siglos EC y se refería al lenguaje que tenía algún otro significado además de su significado habitual o literal. Anteriormente, en la Atenas clásica , en cambio, era común hablar de "significados subyacentes" (gr., hyponoiai ), que se referían a significados ocultos o más profundos. [5] Hoy en día, a menudo se dice que la alegoría es una secuencia sostenida de metáforas dentro de una obra literaria, pero esta no era claramente la definición antigua, ya que entonces un solo pasaje o incluso un nombre podía ser alegórico. Generalmente, los significados cambiantes de tales términos deben estudiarse dentro de cada contexto histórico. [6]
Cuando era joven, Platón se encontró con debates en los círculos que rodeaban a Anaxágoras y Sócrates sobre si los poemas de Homero contenían alegorías. [8] Platón se refiere a estos debates e hizo de las alegorías y la naturaleza de la alegoría un tema destacado en sus diálogos. [9] Utiliza muchos dispositivos alegóricos y explícitamente llama la atención sobre ellos. En la Parábola de la caverna, por ejemplo, Platón cuenta una historia simbólica e interpreta sus elementos uno por uno ( Rep. , 514a1 ss.). En el Fedro, Sócrates critica a quienes ofrecen explicaciones racionalizadoras y alegóricas de los mitos (229c6 ss.). Las propias opiniones de Platón sobre la interpretación alegórica, o "alegoresis", se han debatido durante mucho tiempo. Ford concluyó que:
Platón ve la alegoresis como un método incierto y peligroso cuando se trata de niños, pero nunca niega rotundamente la posibilidad de que se utilice de una forma más filosófica. En el pasaje que rechaza la alegoría de la República (378d), las razones son principalmente pedagógicas y sociales más que teológicas o metodológicas... La inquietud de Platón se centra en los divulgadores de la interpretación sutil, no en el método en sí... [10]
El núcleo de la filosofía de Platón es la Teoría de las Formas (o Ideas), y muchos escritores han visto en esta teoría metafísica una justificación para el uso de la alegoría literaria. Fletcher, por ejemplo, escribió: