La doctrina almohade o almohadismo fue la ideología que sustenta el movimiento almohade, fundado por Ibn Tumart , que creó el Imperio almohade durante los siglos XII al XIII. [1] [2] La ideología y las políticas reformistas de los almohades involucraron una serie de intentos de cambios radicales en la doctrina religiosa y social islámica bajo su gobierno. Estas políticas afectaron a gran parte del Magreb y alteraron el clima religioso existente en al-Andalus ( España islámica y Portugal ) durante muchas décadas. [3] [4]Marcaron un alejamiento importante de las políticas sociales y las actitudes de los primeros gobiernos musulmanes en la región, incluida la anterior dinastía almorávide que había seguido su propia agenda reformista. [1] [2] El fundamentalismo religioso del califato almohade provocó la emigración de judíos y cristianos del sur de Iberia hacia el norte cristiano y norte de África, concretamente Egipto . [ cita requerida ]
Orígenes
Clima religioso antes de los almohades
Durante su época dorada, España estuvo abierta a una gran tolerancia religiosa. En su mayor parte, los almorávides permitían que otras personas del Libro , u otras religiones que tenían el Antiguo Testamento como un texto sagrado, practicaran su religión libremente. [5] Los almorávides, sin embargo, eran más puritanos que los anteriores gobernantes musulmanes de España. [ cita requerida ]
Se considera que la edad de oro para los judíos en España está bajo el gobierno relativamente tolerante del califato omeya en al-Andalus . Por lo general, era una época en la que los judíos eran libres de hacer negocios, participar en el gobierno y practicar su religión sin temor a ser perseguidos.
Ascender al poder
Los almohades estaban encabezados por ibn Tumart , considerado por los historiadores como un fundamentalista convencido de que su destino era reformar el Islam. Ibn Tumart afirmó ser el mahdi , un título que lo elevó a algo similar a un mesías o líder de la redención del orden islámico justo. [1] Era un hombre inteligente y carismático; afirmó ser descendiente directo de Mahoma . Había estudiado en Alejandría , Córdoba , La Meca y Bagdad , [5] y su carismática predicación le valió un devoto grupo de seguidores.
Presentó una visión religiosa diferente que provocó una abierta hostilidad en la Península Ibérica [6] después de que los almohades cruzaran el Estrecho de Gibraltar en 1146. [7] Su dominio se extendió rápidamente por los territorios musulmanes de la península (conocidos como Al-Andalus). En su apogeo fueron una de las fuerzas más poderosas del Mediterráneo occidental . Fueron una fuerza militar y económica decidida, que derrotó a las fuerzas cristianas compuestas principalmente por castellanos en la batalla de Alarcos . [8]
El propio Ibn Tumart murió en 1130, mucho antes de los principales éxitos militares de los almohades, y no tuvo sucesor espiritual. Sin embargo, el liderazgo político de su movimiento pasó a Abd al-Mu'min , quien efectivamente fundó la dinastía almohade gobernante. Él y sus sucesores tenían personalidades muy diferentes de Ibn Tumart, pero no obstante prosiguieron sus reformas, que culminaron con un impulso particularmente agresivo de Ya'qub al-Mansur (quien posiblemente gobernó en el apogeo del poder almohade a fines del siglo XIII). [1] : 255–258
Doctrina e ideología religiosas
Amira Bennison describe la ideología almohade predicada por Ibn Tumart como una "forma híbrida sofisticada del Islam que entrelazó hebras de la ciencia Hadith , Zahiri y Shafi'i fiqh , acciones sociales de Ghazalian ( hisba ) y compromiso espiritual con las nociones chiítas. del imán y mahdi ". [1] : 246 Esto contrastó con la escuela Maliki altamente ortodoxa o tradicionalista ( maddhab ) del Islam sunita que predominaba en la región hasta ese momento. En el centro de su filosofía, Ibn Tumart predicó una versión fundamentalista o radical del tawhid , refiriéndose a un monoteísmo estricto oa la "unidad de Dios". Esta noción dio al movimiento su nombre: al - Muwaḥḥidūn ( árabe : المُوَحِّدون ), que significa más o menos "los que defienden el tawhid ", que se adaptó a los "almohades" en los escritos europeos. [1] : 246 Ibn Tumart vio su movimiento como un movimiento de reforma revolucionaria tanto como el Islam primitivo se veía a sí mismo en relación con el cristianismo y el judaísmo que lo precedieron, con él mismo como su mahdi y líder. [1] : 246 Mientras que los almorávides antes que él se veían a sí mismos como emires que reconocían nominalmente a los abasíes como califas , los almohades establecieron su propio califato rival, rechazando la autoridad moral abasí así como el establecimiento local Maliki. [9] [1]
Se ha descrito que el sistema judicial almohade mira a la letra de la ley en lugar del propósito más profundo de la ley. [ cita requerida ] Siguieron principalmente la escuela de derecho zahirita dentro del Islam sunita ; bajo el reinado de Abu Yaqub Yusuf , el juez superior Ibn Maḍāʾ supervisó la prohibición de cualquier material religioso escrito por no zahiritas. [10] El hijo de Abu Yaqub, Abu Yusuf, fue aún más lejos, en realidad quemando obras religiosas no zahiritas en lugar de simplemente prohibirlas. [11] Entrenaron a nuevos jueces, a quienes se les dio educación tanto en las artes religiosas como en las militares. [6]
En términos de teología islámica , los almohades eran ash'aritas , y su zahirismo-ash'arismo dio lugar a una complicada mezcla de jurisprudencia literalista y dogmática esotérica. [12] [13] Algunos autores describen ocasionalmente a los almohades como fuertemente influenciados por el mutazilismo . [14] La erudita Madeline Fletcher sostiene que, si bien una de las enseñanzas originales de Ibn Tumart, los murshida s (una colección de dichos memorizados por sus seguidores), mantiene posiciones sobre los atributos de Dios que podrían interpretarse como moderadamente mu'tazilitas (y que fueron criticado como tal por Ibn Taimiyya ), identificarlo con Mu'tazilites sería una exageración. Ella señala que otro de sus textos principales, el 'aqida (que probablemente fue editado por otros después de él), demuestra una posición ash'arita mucho más clara sobre varios temas. [15]
No obstante, los almohades, particularmente desde el reinado del califa Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en adelante, abrazaron el uso del razonamiento lógico como un método para validar el concepto almohade más central de tawhid . Esto proporcionó efectivamente una justificación religiosa para la filosofía y para un intelectualismo racionalista en el pensamiento religioso almohade. El padre de Al-Mansur, Abu Ya'qub Yusuf , también había mostrado cierto favor hacia la filosofía y mantuvo al filósofo Ibn Tufayl como su confidente. [15] [16] Ibn Tufayl, a su vez, presentó a Ibn Rush (Averroes) a la corte almohade, a quien Al-Mansur dio patrocinio y protección. Aunque Ibn Rushd (quien también era un juez islámico ) vio el racionalismo y la filosofía como complementarios a la religión y la revelación, sus puntos de vista no lograron convencer al ulema tradicional de Maliki , con quien los almohades ya estaban en desacuerdo. [16] : 261 Después del declive del almohadismo, el sunnismo de Maliki finalmente se convirtió en la doctrina religiosa oficial dominante de la región. [17] Por el contrario, las enseñanzas de Ibn Rushd y otros filósofos como él fueron mucho más influyentes para los filósofos judíos, incluido Maimónides , su contemporáneo, y los eruditos latinos cristianos, como Tomás de Aquino , que más tarde promovió sus comentarios sobre Aristóteles . [16] : 261
Tratamiento de los no musulmanes
En su apogeo en la década de 1170, los almohades tenían un control firme sobre la mayor parte de la España islámica y no estaban amenazados por las fuerzas cristianas del norte. [8] Una vez que los almohades tomaron el control del sur de España y Portugal, introdujeron una serie de leyes religiosas muy estrictas. Incluso antes de que tomaran el control total en la década de 1170, habían comenzado a sacar a los no musulmanes de las posiciones de poder. [18]
A judíos y cristianos se les negó la libertad de religión, y muchas fuentes relatan que los almohades rechazaron el concepto mismo de dhimmi (el estado oficial protegido pero subordinado de judíos y cristianos bajo el dominio islámico) e insistieron en que todas las personas deberían aceptar a Ibn Tumart como mahdi . [1] : 171 Durante su asedio contra los normandos en Mahdia , Abd al-Mu'min declaró infamemente que los cristianos y los judíos deben elegir entre la conversión o la muerte . [1] : 173 Asimismo, los almohades consideraban oficialmente a todos los no almohades, incluidos los musulmanes no almohades, como falsos monoteístas y en múltiples casos masacraban o castigaban a toda la población de una ciudad, tanto musulmana como no musulmana, por desafiarlos. [1] En general, sin embargo, la imposición de esta posición ideológica varió mucho de un lugar a otro y parece haber estado especialmente ligada a si las comunidades locales resistieron o no a los ejércitos almohades a medida que avanzaban. [1] Sin embargo, como los almohades estaban en una jihad autoproclamada , estaban dispuestos a utilizar técnicas brutales para respaldar su guerra santa. [19] En algunos casos, las amenazas de violencia se llevaron a cabo localmente como una advertencia para otros, incluso si las autoridades no tenían la capacidad de seguir adelante en una escala mayor. [1] Los cristianos nativos de al-Andalus que vivían bajo el dominio musulmán hasta ese momento tenían la opción de escapar a las tierras del norte controladas por cristianos, y muchos lo hicieron. Alfonso VII de León y Castilla también les animó a huir ofreciéndoles tierras si migraban a su territorio. [1] : 173-174 Los judíos, sin embargo, eran particularmente vulnerables ya que enfrentaban un estatus minoritario incierto tanto en territorio cristiano como musulmán, así como porque vivían principalmente en áreas urbanas donde eran especialmente visibles para las autoridades. [1] Muchos murieron en el curso de las invasiones o represiones almohades. [18]
Esta presión para convertirse dio lugar a muchas conversiones bajo coacción que no eran sinceras, y muchos cristianos y judíos se convirtieron oficialmente para escapar de la violencia y preservar sus medios de vida. Incluso se informó que incluso el famoso filósofo judío Maimónides se convirtió oficialmente al Islam bajo el dominio almohade cuando se mudó de Córdoba a Fez , antes de partir finalmente hacia Egipto, donde pudo vivir abiertamente como judío nuevamente. [1] : 174 Ciertamente, los juramentos a medias no se consideraron ideales y trajeron muchos problemas para la población de al-Andalus, tanto como lo hizo durante la conversión forzada de musulmanes y judíos en España y Portugal unos siglos más tarde. . [1] Los almohades reconocieron que muchas de las conversiones de los judíos no fueron particularmente sinceras, lo que ciertamente no ayudó a promover la unidad social y religiosa. [18] Respondieron a esto imponiendo severas regulaciones a los negocios de los ex judíos. Abu Yusuf Yaqub al-Mansur estableció un estricto código de vestimenta para los judíos que vivían en territorio almohade: los judíos tenían que vestir de azul oscuro o negro, los colores tradicionales del luto en el Islam, lo que afianzaba aún más la discriminación. [20]
Disminución
En al-Andalus, el califato almohade fue derrotado decisivamente por las fuerzas cristianas combinadas de Portugal , Castilla y Aragón en la batalla de Las Navas de Tolosa , en 1212. [21] La batalla es reconocida como uno de los acontecimientos más importantes de la movimiento reconquista en España. No solo fue una derrota decisiva de las fuerzas musulmanas, también fue una de las primeras veces que los reinos cristianos fracturados del norte se unieron para el objetivo común de recuperar la península. [ cita requerida ]
Después de 1212, el poder del califato almohade declinó y el dogmatismo religioso revolucionario de Ibn Tumart comenzó a desvanecerse a medida que los gobernantes dinásticos almohades posteriores estaban más preocupados por los aspectos prácticos de mantener el imperio en una amplia región cuya población en gran parte no se suscribía al almohadismo. Esto culminó en 1229 cuando el califa al-Ma'mun repudió públicamente el estatus de mahdi de Ibn Tumart . [1] : 116 Esta declaración pudo haber sido un intento de apaciguar a la población musulmana de al-Andalus, pero también permitió que una facción almohade, los hafsidas , desautorizara su liderazgo y declarara la parte oriental del imperio en Ifriqiya ( Túnez ) para ser independiente, fundando así el estado Hafsid. [1] [2]
En 1270, los almohades ya no eran una fuerza de importancia en la Península Ibérica o Marruecos. Después de su caída, la doctrina religiosa fundamentalista que apoyaban se relajó una vez más. Algunos estudiosos consideran que la misión ideológica general de Ibn Tumart finalmente fracasó, pero que, al igual que los almorávides, su movimiento, no obstante, jugó un papel en la historia de la islamización en la región. [1] : 246 Un vestigio de los judíos era una ley que establecía que las personas que se convirtieran al Islam serían condenadas a muerte si se volvían a convertir. [22]
Los hafsíes de Túnez, a su vez, se declararon oficialmente los verdaderos "almohades" después de su independencia de Marrakech, pero esta identidad e ideología perdieron importancia con el tiempo. El liderazgo temprano hafsí trató principalmente para mantener los almohades como una élite política más de una élite religiosos en una región que era de otra manera predominante Maliki sunita en la orientación. Finalmente, los almohades fueron simplemente una de las múltiples facciones que competían por el poder en su estado. [2] Después de 1311, cuando el sultán al-Lihyani tomó el poder con la ayuda de Aragonesa , el nombre de Ibn Tumart se eliminó de la khutba (el principal sermón comunitario de los viernes), señalando efectivamente el fin del apoyo público a la doctrina almohade. [2] : 127 Durante el siglo XIV, los ulama (eruditos) de Maliki ocuparon cada vez más posiciones en el estado y eran las autoridades religiosas de facto . [2] : 132-133
Referencias
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