| Autor | David Hume |
|---|---|
| Idioma | inglés |
| Sujeto | Filosofía |
| Fecha de publicación | 1748 |
| Precedido por | Un tratado de la naturaleza humana |
| Seguido por | Una investigación sobre los principios de la moral |
| Texto | Una consulta sobre el entendimiento humano en Wikisource |
An Inquiry Concerning Human Understanding es un libro del filósofo empirista escocés David Hume , publicado en inglés en 1748. [1] Era una revisión de un esfuerzo anterior, A Treatise of Human Nature de Hume, publicado de forma anónima en Londres en 1739-1740. Hume se sintió decepcionado con la recepción del Tratado , que "cayó muerto de la prensa", [2] como él mismo lo expresó, por lo que intentó de nuevo difundir sus ideas más desarrolladas al público escribiendo una obra más breve y polémica. .
El producto final de su labor fue la Investigación . La Investigación prescindió de gran parte del material del Tratado , a favor de aclarar y enfatizar sus aspectos más importantes. Por ejemplo, no aparecen las opiniones de Hume sobre la identidad personal . Sin embargo, se conservan proposiciones más vitales, como el argumento de Hume sobre el papel del hábito en una teoría del conocimiento.
Este libro ha demostrado ser muy influyente, tanto en los años que siguieron inmediatamente como en la actualidad. Immanuel Kant lo señala como el libro que lo despertó de su autodescrito "sueño dogmático". [3] La Investigación es ampliamente considerada como un clásico en la literatura filosófica moderna.
Contenido
El argumento de la Investigación se desarrolla mediante una serie de pasos incrementales, separados en capítulos que lógicamente se suceden entre sí. Después de exponer su epistemología , Hume explica cómo aplicar sus principios a temas específicos.
1. De las diferentes especies de filosofía
En la primera sección de la Investigación, Hume ofrece una introducción aproximada a la filosofía en su conjunto. Para Hume, la filosofía se puede dividir en dos partes generales: la filosofía natural y la filosofía de la naturaleza humana (o, como él la llama, "filosofía moral"). Este último investiga tanto las acciones como los pensamientos. Enfatiza en esta sección, a modo de advertencia, que los filósofos con pensamientos matizados probablemente se dejarán de lado en favor de aquellos cuyas conclusiones coincidan más intuitivamente con la opinión popular. Sin embargo, insiste, la precisión ayuda al arte y al oficio de todo tipo, incluido el oficio de la filosofía.
2. Del origen de las ideas
A continuación, Hume analiza la distinción entre impresiones e ideas. Por "impresiones" se refiere a sensaciones, mientras que por "ideas" se refiere a recuerdos e imaginaciones. Según Hume, la diferencia entre los dos es que las ideas son menos vivaces que las impresiones. Por ejemplo, la idea del sabor de una naranja es muy inferior a la impresión (o sensación) de comerse una. Escribiendo dentro de la tradición del empirismo , sostiene que las impresiones son la fuente de todas las ideas.
Hume acepta que las ideas pueden ser producto de la mera sensación o de la imaginación trabajando en conjunto con la sensación. [4] Según Hume, la facultad creativa hace uso de (al menos) cuatro operaciones mentales que producen imaginaciones a partir de impresiones sensoriales. Estas operaciones son compuestas (o la adición de una idea a otra, como un cuerno en un caballo para crear un unicornio ); transposición (o la sustitución de una parte de una cosa por la parte de otra, como con el cuerpo de un hombre sobre un caballo para hacer un centauro ); aumentar (como en el caso de un gigante , cuyo tamaño se ha aumentado); y disminuyendo(como ocurre con los liliputienses , cuyo tamaño se ha reducido). (Hume 1974: 317) En un capítulo posterior, también menciona las operaciones de mezclar , separar y dividir . (Hume 1974: 340)
Sin embargo, Hume admite que hay una objeción a su relato: el problema de " The Missing Shade of Blue " . En este experimento mental, nos pide que imaginemos a un hombre que ha experimentado todos los tonos de azul excepto uno (ver Fig. 1). Él predice que este hombre podrá adivinar el color de este tono particular de azul, a pesar de que nunca lo ha experimentado. Esto parece plantear un problema serio para la explicación empírica, aunque Hume lo descarta como un caso excepcional al afirmar que uno puede experimentar una idea nueva que a su vez se deriva de combinaciones de impresiones anteriores. (Hume 1974: 319)
3. De la asociación de ideas
En este capítulo, Hume analiza cómo los pensamientos tienden a venir en secuencias, como en trenes de pensamientos. Explica que hay al menos tres tipos de asociaciones entre ideas: semejanza , contigüidad en el espacio-tiempo y causa y efecto . Sostiene que debe haber algún principio universal que deba dar cuenta de los diversos tipos de conexiones que existen entre las ideas. Sin embargo, no muestra de inmediato cuál podría ser este principio. (Hume 1974: 320-321)
4. Dudas escépticas sobre las operaciones del entendimiento (en dos partes)
En la primera parte, Hume analiza cómo los objetos de investigación son "relaciones de ideas" o "cuestiones de hecho", que es aproximadamente la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas . Los primeros, le dice al lector, se prueban por demostración, mientras que los segundos se dan a través de la experiencia. (Hume 1974: 322) Al explicar cómo las cuestiones de hecho son enteramente producto de la experiencia, descarta la noción de que se pueda llegar a ellas mediante un razonamiento a priori . Para Hume, cada efecto sólo sigue su causa de forma arbitraria: son completamente distintos entre sí. (Hume 1974: 324)
En la segunda parte, Hume investiga cómo alguien puede creer justificadamente que la experiencia arroja conclusiones sobre el mundo:
- "Cuando se pregunta, ¿cuál es la naturaleza de todos nuestros razonamientos sobre la cuestión de hecho? La respuesta adecuada parece ser que se basan en la relación de causa y efecto. Cuando se vuelve a preguntar, ¿cuál es el fundamento de todo ¿Nuestros razonamientos y conclusiones acerca de esa relación? se puede responder en una palabra, experiencia . Pero si todavía continuamos con nuestro humor tamizador y preguntamos: ¿Cuál es el fundamento de todas las conclusiones de la experiencia? Esto implica una nueva pregunta, que puede ser de solución y explicación más difíciles ". (Hume 1974: 328)
Muestra cómo un argumento satisfactorio para la validez de la experiencia no puede basarse ni en la demostración (ya que "no implica ninguna contradicción que el curso de la naturaleza pueda cambiar") ni en la experiencia (ya que ese sería un argumento circular ). (Hume 1974: 330-332) Aquí está describiendo lo que se conocería como el problema de la inducción .
5. Solución escéptica de estas dudas (en dos partes)
Para Hume, asumimos que la experiencia nos dice algo sobre el mundo debido a un hábito o costumbre , que la naturaleza humana nos obliga a tomar en serio. Este es también, presumiblemente, el "principio" que organiza las conexiones entre ideas. De hecho, uno de los muchos pasajes famosos de la Investigación trata sobre el tema de la incorregibilidad de las costumbres humanas. En la Sección XII, De la filosofía académica o escéptica , Hume argumentará,
- "El gran subversor del pirronismo o de los principios excesivos del escepticismo es la acción, el empleo y las ocupaciones de la vida común. Estos principios pueden florecer y triunfar en las escuelas; donde es, de hecho, difícil, si no imposible, refutarlos. Pero en cuanto salen de la sombra, y por la presencia de los objetos reales, que activan nuestras pasiones y sentimientos, se oponen a los principios más poderosos de nuestra naturaleza, se desvanecen como el humo y dejan al escéptico más decidido. en la misma condición que los demás mortales ". (Hume 1974: 425)
En la segunda parte, ofrece un relato de creencias. Explica que la diferencia entre creencia y ficción es que la primera produce un cierto sentimiento de confianza que la segunda no. (Hume 1974: 340)
6. De probabilidad
Este breve capítulo comienza con las nociones de probabilidad y azar. Para él, "probabilidad" significa una mayor probabilidad de que ocurra y genera un mayor grado de expectativa subjetiva en el espectador. Por "casualidad" se refiere a todos aquellos eventos particulares comprensibles que el espectador considera posibles de acuerdo con la experiencia del espectador. Sin embargo, la experiencia adicional aprovecha estas oportunidades iguales y obliga a la imaginación a observar que ciertas oportunidades surgen con más frecuencia que otras. Estas suaves fuerzas sobre la imaginación hacen que el espectador tenga fuertes creencias en los resultados. Este efecto puede entenderse como otro caso de costumbre o hábito que toma la experiencia pasada y la usa para predecir el futuro. (Hume 1974: 346-348)
7. De la idea de conexión necesaria (en dos partes)
Por "conexión necesaria", Hume se refiere al poder o fuerza que necesariamente une una idea a otra. Rechaza la noción de que cualquier cualidad sensible esté necesariamente unida, ya que eso significaría que podríamos conocer algo antes de experimentarlo. A diferencia de sus predecesores, Berkeley y Locke, Hume rechaza la idea de que las voliciones o impulsos de la voluntad puedan inferirse para conectarse necesariamente con las acciones que producen a través de algún sentido del poder de la voluntad. Razona que, 1. si supiéramos la naturaleza de este poder, entonces la división mente-cuerpo nos parecería totalmente sin ningún misterio; 2. si tuviéramos conocimiento inmediato de este misterioso poder, entonces podríamos explicar intuitivamente por qué podemos controlar algunas partes de nuestro cuerpo (por ejemplo, nuestras manos o lengua), y no otras (por ejemplo, el hígado o corazón); 3.no tenemos conocimiento inmediato de los poderes que permiten que un impulso de volición cree una acción (por ejemplo, de los "músculos, nervios y espíritus animales" que son la causa inmediata de una acción). (Hume 1974: 353-354) Produce argumentos similares contra la noción de que tenemos conocimiento de estos poderes ya que afectan únicamente a la mente. (Hume 1974: 355-356) También argumenta brevemente contra la idea de que las causas son merasocasiones de la voluntad de algún dios (s) , un punto de vista asociado con el filósofo Nicolás Malebranche . (Hume 1974: 356-359)
Habiendo prescindido de estas explicaciones alternativas, identifica la fuente de nuestro conocimiento de las conexiones necesarias como resultado de la observación de la conjunción constante de ciertas impresiones en muchos casos . De esta manera, la gente conoce la necesidad a través de una rigurosa costumbre o hábito, y no de un conocimiento inmediato de los poderes de la voluntad. (Hume 1974: 361)
8. De la libertad y la necesidad (en dos partes)
Aquí Hume aborda el problema de cómo la libertad puede reconciliarse con la necesidad metafísica (también conocida como formulación compatibilista del libre albedrío).). Hume cree que todas las disputas sobre el tema han sido meramente argumentos verbales, es decir, argumentos que se basan en una falta de acuerdo previo sobre las definiciones. Primero muestra que está claro que la mayoría de los eventos son deterministas, pero las acciones humanas son más controvertidas. Sin embargo, piensa que estos también ocurren por necesidad, ya que un observador externo puede ver la misma regularidad que vería en un sistema puramente físico. Para mostrar la compatibilidad de la necesidad y la libertad, Hume define la libertad como la capacidad de actuar sobre la base de la voluntad de uno, por ejemplo, la capacidad de querer las acciones de uno pero no de querer la voluntad de uno. Luego muestra (muy brevemente) cómo el determinismo y el libre albedrío son nociones compatibles y no tienen consecuencias negativas para la ética o la vida moral.
9. De la razón de los animales
Hume insiste en que las conclusiones de la investigación serán muy poderosas si se puede demostrar que se aplican a los animales y no solo a los humanos. Creía que los animales podían inferir la relación entre causa y efecto de la misma manera que lo hacen los humanos: a través de expectativas aprendidas. (Hume 1974: 384) También señala que esta capacidad "inferencial" que tienen los animales no se debe a la razón, sino únicamente a la costumbre. Hume concluye que existe una facultad innata de los instintos que comparten tanto las bestias como los humanos, a saber, la capacidad de razonar experimentalmente (a través de la costumbre). No obstante, admite, los seres humanos y los animales difieren en las facultades mentales de varias formas, entre ellas: diferencias en la memoria y la atención, habilidades inferenciales, capacidad para hacer deducciones en una cadena larga, capacidad para captar ideas con mayor o menor claridadla capacidad humana para preocuparse por la combinación de circunstancias no relacionadas, una prudencia sabia que frena las generalizaciones, una capacidad para una mayor biblioteca interna de analogías con las que razonar, una capacidad para separarse de uno mismo y desechar los propios prejuicios, y una capacidad para conversar a través del lenguaje (y así aprovechar la experiencia de los testimonios de otros). (Hume 1974: 385, nota al pie 17.)
10. De milagros (en dos partes)
El siguiente tema que Hume se esfuerza por tratar es el de la confiabilidad del testimonio humano y el papel que desempeña el testimonio en la epistemología . Ésta no era una preocupación ociosa para Hume. Dependiendo de su resultado, todo el tratamiento le daría al epistemólogo un grado de certeza en el tratamiento de los milagros.
Fiel a su tesis empírica, Hume le dice al lector que, aunque el testimonio tiene algo de fuerza, nunca es tan poderoso como la evidencia directa de los sentidos. Dicho esto, proporciona algunas razones por las que podemos tener una base para confiar en el testimonio de las personas: porque a) la memoria humana puede ser relativamente tenaz; yb) porque la gente se inclina a decir la verdad y se avergüenza de decir falsedades. Huelga decir que estas razones solo son confiables en la medida en que se ajusten a la experiencia. (Hume 1974: 389)
Y hay una serie de razones para ser escéptico con el testimonio humano, también basadas en la experiencia. Si a) los testimonios entran en conflicto entre sí, b) hay un pequeño número de testigos, c) el hablante no tiene integridad, d) el hablante es demasiado indeciso o audaz, o e) se sabe que el hablante tiene motivos para mentir, entonces el epistemólogo tiene motivos para ser escéptico ante las afirmaciones del hablante. (Hume 1974: 390)
Hay un criterio final que Hume piensa que nos da derecho a dudar de cualquier testimonio dado, y es f) si las proposiciones que se comunican son milagrosas. Hume entiende que un milagro es cualquier evento que contradiga las leyes de la naturaleza. Sostiene que las leyes de la naturaleza tienen un abrumador cuerpo de evidencia detrás de ellas, y están tan bien demostradas a la experiencia de todos, que cualquier desviación de esas leyes necesariamente contradice todas las pruebas. (Hume 1974: 391-392)
Además, enfatiza que hablar de lo milagroso no tiene validez superficial, por cuatro razones. Primero, explica que en toda la historia nunca ha habido un milagro que haya sido atestiguado por un amplio cuerpo de expertos desinteresados. En segundo lugar, señala que los seres humanos se deleitan con una sensación de asombro, y esto le brinda al villano la oportunidad de manipular a los demás. En tercer lugar, piensa que quienes se aferran a lo milagroso han tendido a la barbarie. Por último, dado que los testimonios tienden a entrar en conflicto entre sí cuando se trata de lo milagroso, es decir, el milagro religioso de un hombre puede contradecirse con el milagro de otro hombre, cualquier testimonio relacionado con lo fantástico se autodeclara. (Hume 1974: 393-398)
Aun así, Hume se asegura de advertir que, en general, se debe confiar en los historiadores, siempre que sus informes sobre los hechos sean extensos y uniformes. Sin embargo, parece sugerir que los historiadores son tan falibles a la hora de interpretar los hechos como el resto de la humanidad. Por lo tanto, si cada historiador afirmara que hubo un eclipse solar en el año 1600, entonces, aunque al principio podríamos considerarlo ingenuamente como una violación de las leyes naturales, llegaríamos a aceptarlo como un hecho. Pero si cada historiador afirmara que se observó a la reina Isabel caminando feliz y saludable después de su funeral, y luego interpretara que eso significa que habían resucitado de entre los muertos, entonces tendríamos motivos para apelar a las leyes naturales para disputar. su interpretación. (Hume 1974: 400-402)
11. De una providencia particular y de un estado futuro
Hume continúa su aplicación de la epistemología a la teología mediante una extensa discusión sobre el cielo y el infierno. La peor parte de este capítulo supuestamente narra las opiniones, no de Hume, sino de uno de los amigos anónimos de Hume, que nuevamente las presenta en un discurso imaginado del filósofo Epicuro . Su amigo sostiene que, aunque es posible rastrear una causa a partir de un efecto , no es posible inferir efectos invisibles de una causa así rastreada. El amigo insiste, entonces, que aunque podríamos postular que hay una primera causa detrás de todas las cosas —Dios— no podemos inferir nada sobre la vida después de la muerte, porque no sabemos nada de la vida después de la muerte por experiencia, y podemos No lo infiera de la existencia de Dios. (Hume 1974: 408)
Hume le ofrece a su amigo una objeción: si vemos un edificio sin terminar, ¿no podemos inferir que ha sido creado por humanos con ciertas intenciones y que estará terminado en el futuro? Su amigo está de acuerdo, pero indica que hay una falta de analogía relevante en el sentido de que no podemos pretender conocer el contenido de la mente de Dios, mientras que podemos conocer los diseños de otros humanos. Hume parece esencialmente persuadido por el razonamiento de su amigo. (Hume 1974: 412-414)
12. De la filosofía académica o escéptica (en tres partes)
La primera sección del último capítulo está bien organizada como un esbozo de varios argumentos escépticos. El tratamiento incluye los argumentos del ateísmo, el escepticismo cartesiano, el escepticismo "ligero" y las críticas racionalistas del empirismo. Hume muestra que incluso el escepticismo leve conduce a dudas aplastantes sobre el mundo que, si bien en última instancia son filosóficamente justificables, solo pueden combatirse mediante la adhesión no filosófica a la costumbre o al hábito. Termina la sección con sus propias reservas hacia las epistemologías cartesianas y lockeanas.
En la segunda sección, vuelve al tema del escepticismo duro al denunciarlo tajantemente.
- "Porque aquí está la principal y más desconcertante objeción al escepticismo excesivo , que ningún bien duradero puede resultar de él; mientras permanezca en toda su fuerza y vigor. Sólo necesitamos preguntarle a ese escéptico, ¿cuál es su significado? ¿Propone todas estas curiosas investigaciones? Inmediatamente se pierde y no sabe qué responder ... un pirrónico no puede esperar que su filosofía tenga una influencia constante en la mente: o si lo hubiera hecho, que su influencia sería beneficioso para la sociedad. Por el contrario, debe reconocer, si quiere reconocer algo, que toda la vida humana debe perecer si sus principios prevalecen universal y constantemente ". (Hume 1974: 426)
Concluye el volumen estableciendo los límites del conocimiento de una vez por todas. " Cuando atropellamos bibliotecas, persuadidos de estos principios, ¿qué estragos debemos hacer? Si tomamos en nuestras manos algún volumen; de divinidad o de metafísica escolar, por ejemplo; preguntémonos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número? " No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre la cuestión de hecho y existencia? No. Entrégalo entonces a las llamas: porque no puede contener nada más que sofismas e ilusiones " [5].
Críticas y réplicas
Los criterios que enumera Hume en su examen de la validez del testimonio humano se mantienen aproximadamente en la psicología social moderna, bajo la rúbrica del paradigma de comunicación-persuasión. La literatura de apoyo incluye: el trabajo de la teoría del impacto social , que analiza la persuasión en parte a través del número de personas que ejercen influencia; así como estudios realizados sobre la influencia relativa de la credibilidad del comunicador en diferentes tipos de persuasión; y exámenes de la confiabilidad del hablante.
La visión "personalizada" del aprendizaje se puede comparar de muchas maneras con la psicología asociacionista . Este punto de vista ha sido objeto de severas críticas en la investigación del siglo XX. Aún así, las pruebas sobre el tema se han dividido un poco. Las pruebas en ciertos animales como los gatos han concluido que no poseen ninguna facultad que permita a sus mentes captar una idea de la causa y el efecto. Sin embargo, se ha demostrado que algunos animales, como los chimpancés, fueron capaces de generar planes de acción creativos para lograr sus objetivos y, por tanto, parecerían tener una intuición causal que trasciende la mera costumbre. [6]
Referencias
- ^ Véase Hume, David (1748). Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano (1 ed.). Londres: A. Millar . Consultado el 28 de junio de 2014 . a través de Google Books
- ^ Hume, David (1776), Mi propia vida , Apéndice A de Ernest Campbell Mossner , La vida de David Hume , University of Texas Press, 1954.
- ^ I. Kant " Prolegómenos a cualquier metafísica futura "
- ↑ En la terminología de Locke, esto se conocía como la división entreideas de sentido simples y complejas .
- ^ Hume, D., Investigaciones sobre el entendimiento humano y sobre los principios de la moral Reimpreso de la edición de 1777, tercera edición, LA Selby-Bigge (ed.), Clarendon Press, Oxford, Sect. XII, Parte III, p.165.
- ^ Kohler, Wolfgang. (1925). La mentalidad de los simios. Nueva York: Harcourt. Citado de: Passer, Michael et al. (2003). Psicología: fronteras y aplicaciones. Primera edición canadiense. McGraw-Hill: Toronto. pag. 267.
Enlaces externos
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- Una investigación sobre el entendimiento humano : reflejada en eBooks @ Adelaide
Una consulta sobre el audiolibro de dominio público de la comprensión humana en LibriVox- Una investigación sobre el entendimiento humano en el Proyecto Gutenberg
- Una versión de este trabajo, ligeramente editada para facilitar la lectura.
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