La ley anarquista es un cuerpo de normas con respecto al comportamiento y la toma de decisiones que podrían estar operativas en una comunidad anarquista. El término se utiliza en una serie de debates en curso dentro de las diversas ramas de la teoría anarquista sobre si se deben crear y hacer cumplir las normas de comportamiento, toma de decisiones y acciones individuales y / o colectivas . Aunque muchos anarquistas considerarían la "ley anarquista" simplemente sinónimo de ley natural , otros sostienen que la ley en la anarquía tendría elementos adicionales y únicos. En el transcurso de los últimos doscientos años, a medida que el anarquismo ha crecido y evolucionado para incluir diversas cepas, ha habido diferentes concepciones de la "ley anarquista" producidas y discutidas, o utilizadas en la práctica por redes anarquistas como Peoples 'Global Action [1] o Indymedia . [2]
No coacción
La máxima más fundamental de muchas tendencias anarquistas es que ningún individuo tiene derecho a coaccionar a otro. Incluyendo el estado , el capitalismo o la opresión sistemática y que todos tienen derecho a defenderse de la coerción (el principio de no agresión o principio de agresión cero ). Este principio básico, como la ayuda mutua , se basa en gran parte del derecho anarquista y, de hecho, en gran parte de la teoría anarquista. Peter Kropotkin , un prominente anarcocomunista , dijo que era "La mejor forma de resumirlo es la máxima 'haz a los demás como te gustaría que te hicieran a ti'". En resumen, la filosofía anarquista incluye la " Ética de la reciprocidad ", pero típicamente no incluye " poner la otra mejilla " hacia la violencia de las formas de opresión (con la excepción del pacifismo anarco y, a veces, el anarquismo cristiano y otros movimientos pacifistas / no violentos). [3]
Contratos sociales consensuados
Dado que el principio de no coerción hace que las estructuras estatales jerárquicas sean inviables, las comunidades anarquistas deben encontrar una base alternativa para establecer las reglas de compromiso dentro de un colectivo. En consecuencia, prácticamente todos los modelos legales anarquistas parten del supuesto de que las reglas que se establezcan deben ser aceptadas libremente por la totalidad de la comunidad que debe ser gobernada por ellas en un entorno libre de coacción o intimidación. Ese consentimiento otorgado libremente constituye un contrato social , aunque la naturaleza exacta de tales contratos es un tema de acalorado debate. [4] [ página necesaria ]
Algunos teóricos legales anarquistas sostienen que una sociedad anarquista ideal debería basarse estrictamente en la ley natural y la ayuda mutua , que no requieren ningún contrato social. [5]
Sin embargo, muchos teóricos anarquistas rechazan completamente la ley natural como capitalista y hecha por el hombre. En este punto de vista, la ley natural disfraza el autoritarismo pero culpa de él a una entidad abstracta para que el "anarquista" no tenga que atribuirse el mérito. Los anarquistas sociales , los mutualistas y muchos anarquistas individualistas rechazan la propiedad privada, que es la base central de la mayoría de las teorías del derecho natural. [6]
Asociación libre
La libre asociación (también llamada asociación voluntaria ) también implica el derecho de los individuos a formar esos contratos sociales exactos. Esta libertad de no asociarse significa que si los términos de un contrato social se vuelven inaceptables para un miembro individual o subgrupo (s) dentro de una sociedad, los descontentos tienen derecho a separarse del contrato. También pueden formar nuevas asociaciones con otros que se ajusten más a sus necesidades. [7]
Ayuda mutua
El principio de ayuda mutua , originalmente identificado por Peter Kropotkin como surgido de la ley natural, es que dado que la evolución ocurre en grupos, no en individuos, es evolutivamente ventajoso que los miembros de una comunidad se ayuden entre sí. El enfoque anarquista para construir poder - y estructurar relaciones de poder - se deriva de este imperativo evolutivo y biológico. En pocas palabras, el argumento es que, dado que los individuos requieren la ayuda de grupos para autorrealizarse, los individuos tienen un fuerte interés propio en el bien de la comunidad a la que pertenecen. De ello se deduce que (asociarse libremente) colectivos de individuos que trabajan por la mejora mutua y los objetivos mutuos deben formar la base de cualquier sociedad anarquista, proporcionando así el imperativo sociológico y económico para la creación de contratos sociales capaces de unir a estos grupos autoseleccionados. [8]
En una situación prerrevolucionaria, el principio de "ayuda mutua" es el imperativo moral que impulsa los esfuerzos de los anarquistas contemporáneos para brindar ayuda material a las víctimas de desastres naturales; [9] los que no tienen hogar o son pobres, y otros que se han quedado sin acceso a alimentos o agua potable, u otras necesidades básicas.
Exigibilidad
La aplicabilidad es una de las áreas más controvertidas de la ley anarquista. Los primeros escritores como Proudhon argumentaron que era legítimo que la gente de la clase trabajadora se autoorganizara contra los criminales que se aprovechan de los débiles, un proceso que implicaría inequívocamente cierto grado de coerción. [10]
Los mutualistas proudhonianos (y muchos otros) han argumentado que tal uso de la fuerza por parte de un colectivo contra los individuos es justificable ya que es de naturaleza fundamentalmente defensiva. Como ejemplo más coherente, las comunidades tienen un claro interés en localizar y aislar a violadores, asesinos, ladrones y otras personas que habitualmente emplean la coacción contra sus víctimas. El derecho de la gente común a no ser victimizada y coaccionada por tales individuos legitima su uso de la fuerza coercitiva para eliminar tales amenazas. Algunos anarquistas individualistas (que sostienen que cualquier acción colectiva contra un individuo es ilegítima) disputan acaloradamente este punto. [ cita requerida ]
Sin embargo, la cuestión del mandato (en cuyo nombre se lleva a cabo una acción) es mucho más significativa cuando se abordan disposiciones de mayor escala para la autodefensa, como ejércitos y milicias. Para los anarquistas individualistas, el derecho de los individuos a no ser coaccionados legitima el uso de la violencia coercitiva solo para la autodefensa personal, mientras que para los colectivistas está legitimado tanto para la autodefensa personal como para la propia comunidad. Este tema es crítico ya que, mientras que el modelo individualista hace que la guerra sea mucho menos probable al eliminar la justificación para la creación de grandes cuerpos de hombres armados, el enfoque colectivista hace que sea mucho más probable que la comunidad en cuestión pueda defenderse contra un invasor hostil si uno apareciera. [ cita requerida ]
Ambas escuelas, sin embargo, están de acuerdo en que el derecho y la responsabilidad de la autodefensa no se pueden delegar a un tercero, como un departamento de policía profesional o un ejército permanente, ya que tan pronto como un tercero se involucra, ya no es la autodefensa. [ cita requerida ] Una milicia no jerárquica compuesta por miembros de una comunidad autoorganizada para la autodefensa mutua contra un vecino hostil (como la organizada por la CNT durante la Guerra Civil Española ) sería entonces válida en un colectivista (anarquista -comunista, social anarquista, anarcosindicalista, mercado-sindicalista, etc.) y se considera inválido en un escenario individualista ( anarquista de libre mercado , egoísta, etc.) si es involuntario. Ambos, por el contrario, rechazarían un ejército o un departamento de policía permanentes. [ cita requerida ]
Toma de decisiones
Las técnicas comunes para la toma de decisiones , incluidas las decisiones sobre las leyes de facto en sí mismas, entre sociedades no jerárquicas incluyen varias formas de consenso formal , [2] votación por supermayoría , "consenso menos uno" y democracia directa . [11] El antropólogo David Graeber sostiene que cualquier comunidad que carece de un mecanismo centralizado de fuerza (un estado) gravitará naturalmente hacia alguna forma de toma de decisiones por consenso.
Ejemplos de
Ver también
- Asociación voluntaria
- Ley policéntrica
- Privatización en la justicia penal
- Preguntas frecuentes de un anarquista
Referencias
- ^ "Principios organizativos" . Acción global de los pueblos . Archivado desde el original el 15 de octubre de 2006 . Consultado el 29 de octubre de 2006 .
- ^ a b "Principios de unidad" . Indymedia . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016 . Consultado el 28 de octubre de 2006 .
- ^ https://link.springer.com/article/10.1007/s10991-019-09223-1
- ^ Tamblyn, Nathan (30 de abril de 2019). "El terreno común de la ley y el anarquismo" . Revista de derecho de Liverpool . 40 (1): 65–78. doi : 10.1007 / s10991-019-09223-1 . ISSN 1572-8625 .
- ^ http://anarchism.pageabode.com/sites/anarchism.pageabode.com/files/MAintroduction.pdf
- ^ https://theanarchistlibrary.org/library/iain-macsaorsa-the-myth-of-natural-law
- ^ https://pdxscholar.library.pdx.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1006&context=econ_workingpapers
- ^ http://anarchism.pageabode.com/sites/anarchism.pageabode.com/files/MAintroduction.pdf
- ^ Alivio de Katrina
- ^ https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/009059177500300107
- ^ "A.2.11 ¿Por qué la mayoría de los anarquistas están a favor de la democracia directa?" . Infoshop . Archivado desde el original el 25 de octubre de 2006 . Consultado el 28 de octubre de 2006 .
Otras lecturas
- Holterman, Thom; Henc van Maarseveen (1984). Derecho y anarquismo . Montreal: Black Rose Books. ISBN 0-919619-10-X.
enlaces externos
- Lista de lectura de la red de estudios anarquistas sobre anarquismo y derecho. Archivado el 22 de mayo de 2019.