En el budismo , las Cuatro Nobles Verdades ( sánscrito : catvāri āryasatyāni ; pali : cattāri ariyasaccāni ; "Los cuatro Arya satyas") son "las verdades de los Nobles ", las verdades o realidades para los "espiritualmente dignos". [1] [web 1] [2] Las verdades son:
Se identifican tradicionalmente como la primera enseñanza impartida por Buda [nota 1] y se consideran una de las enseñanzas más importantes del budismo. [14]
Las cuatro verdades aparecen en muchas formas gramaticales en los textos budistas antiguos , [15] y tienen una función tanto simbólica como proposicional. [16] Simbólicamente, representan el despertar y la liberación de Buda, y del potencial de sus seguidores para alcanzar la misma experiencia espiritual que él. [17] Como proposiciones, las Cuatro Verdades son un marco conceptual que aparece en el canon pali y en las primeras escrituras budistas en sánscrito híbrido . [18] Forman parte de la "red de enseñanzas" más amplia [19] (la " matriz del dhamma "), [20] que deben tomarse en conjunto. [19]Proporcionan un marco conceptual para presentar y explicar el pensamiento budista, que debe ser entendido o "experimentado" personalmente. [21] [nota 2]
Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : [22] el contacto sensorial desprevenido da lugar al anhelo y al apego a estados y cosas impermanentes , [23] que son dukkha , [24 ] "incapaz de satisfacer" [web 4] y doloroso. [23] [25] [26] Este anhelo nos mantiene atrapados en el samsara , [nota 3] "vagar", generalmente interpretado como el ciclo interminable de renacimientos repetidos , [nota 4]y el dukkha continuo que viene con él. [nota 5] Hay una manera de terminar este ciclo , [28] [nota 6] a saber, alcanzando el nirvana , el cese del anhelo, después de lo cual el renacimiento y el dukkha que lo acompaña no volverán a surgir. [nota 7] [29] Esto se puede lograr siguiendo el camino óctuple , [nota 1] limitando nuestras respuestas automáticas al contacto sensorial refrenándose, cultivando la disciplina y los estados saludables, y practicando la atención plena y dhyana (meditación). [30] [31]
La función de las cuatro verdades y su importancia se desarrollaron con el tiempo y la tradición budista las reconoció lentamente como la primera enseñanza de Buda. [32] Esta tradición se estableció cuando prajna , o "percepción liberadora", llegó a ser considerada como liberadora en sí misma, [33] [34] en lugar de o además de la práctica de dhyana . [33] Esta "intuición liberadora" ganó un lugar destacado en los sutras, y las cuatro verdades llegaron a representar esta intuición liberadora, como parte de la historia de la iluminación del Buda. [35] [36]
Las cuatro verdades llegaron a ser de importancia central en la tradición Theravada del budismo alrededor del siglo V EC, [37] [38] que sostiene que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. [39] Son menos prominentes en la tradición Mahayana , que ve los objetivos más elevados de la comprensión de sunyata , la vacuidad y el seguimiento del camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas y prácticas. [40] La tradición Mahayana reinterpretó las cuatro verdades para explicar cómo un ser liberado puede seguir siendo "penetrantemente operativo en este mundo". [41] Comenzando con la exploración del budismo porcolonialistas occidentales en el siglo XIX y el desarrollo del modernismo budista , llegaron a ser presentados a menudo en Occidente como la enseñanza central del budismo, [42] [43] a veces con novedosas reinterpretaciones modernistas muy diferentes de las históricas tradiciones budistas en Asia. [44] [45] [46]