Ātman ( / ɑː t m ən / ; sánscrito : आत्मन् ) es un sánscrito palabra que significa interior auto , espíritu o alma . [1] [2] En la filosofía hindú , especialmente en laescuela Vedanta del hinduismo , Ātman es el primer principio : [3] el verdadero yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Para alcanzar Moksha(liberación), un ser humano debe adquirir autoconocimiento ( atma Gyan ). Para las diferentes escuelas de pensamiento, la autorrealización es que el verdadero yo ( Jīvātman ) y la realidad última ( Brahman ) son: completamente idénticos ( Advaita , no dualista), [2] [4] completamente diferentes ( Dvaita , dualista) , o simultáneamente no diferente y diferente ( Bhedabheda , Non-Dualist + Dualist). [5]
Las seis escuelas ortodoxas del hinduismo creen que hay Ātman en cada ser vivo ( jiva ). Este es un punto importante de diferencia con la doctrina budista de Anatta , que sostiene que no hay alma ni yo. [6] [7] [8]
Etimología
Ātman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) es una palabra sánscrita que significa "esencia, aliento, alma". [9] [10] Se deriva de la Proto-Indo-Europea palabra * h₁eh₁tmṓ (una raíz que significa "aliento" con cognados germánicos: Holandesa ADEM , antiguo alto alemán Atum "aliento", del alemán moderno atmen "respirar" y Atem "respiración, aliento", inglés antiguo e Englishian ). También se puede vincular a la palabra griega "atmos", de la que se deriva la palabra atmósfera. [9]
Ātman , a veces escrito sin un diacrítico como atman en la literatura académica, [11] significa "yo real" del individuo, [1] [10] "esencia más íntima", [12] y alma. [1] [13] Atman, en el hinduismo, se considera eterno, imperecedero, más allá del tiempo, "no es lo mismo que el cuerpo o la mente o la conciencia, sino ... algo más allá de lo que impregna todo esto". [14] [15] [16] En Advaita vedanta, es "conciencia pura, indiferenciada y autobrillante", [17] la conciencia testigo que observa todos los fenómenos pero no es tocada por ella.
Atman es un concepto metafísico y espiritual para los hindúes, a menudo discutido en sus escrituras con el concepto de Brahman. [18] [19] [20]
Desarrollo del concepto
Vedas
El primer uso de la palabra Ātman en los textos indios se encuentra en el Rig Veda (RV X.97.11). [21] Yāska , el antiguo gramático indio, al comentar este verso rigvédico, acepta los siguientes significados de Ātman : el principio omnipresente, el organismo en el que se unen otros elementos y el principio sintiente último. [22]
Otros himnos del Rig Veda donde aparece la palabra Ātman incluyen I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 y X.168.4. [23]
Upanishads
Ātman es una idea central en todos los Upanishads , y "conoce a tu Ātman" es su enfoque temático. [24] Estos textos afirman que el núcleo del yo de cada persona no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino Ātman , que significa "alma" o "yo". [25] Atman es la esencia espiritual de todas las criaturas, su verdadero ser esencial más íntimo. [26] [27] Es eterno, es la esencia, no tiene edad. Atman es el nivel más profundo de la existencia de uno.
Brihadaranyaka Upanishad
El Brihadaranyaka Upanishad describe al Atman como aquello en lo que todo existe, que es del más alto valor, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la felicidad y más allá de toda descripción. [28] En el himno 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad describe Atman como Brahman , y lo asocia con todo lo que uno es, todo lo que uno puede ser, el libre albedrío, el deseo, lo que hace, lo que no hace, el bien en uno mismo, lo malo en uno mismo.
Ese Atman (yo, alma) es en verdad Brahman. [Ātman] también se identifica con el intelecto, el Manas (mente) y el aliento vital, con los ojos y oídos, con la tierra, el agua, el aire y ākāśa (cielo), con el fuego y con lo que no es fuego. , con el deseo y la ausencia del deseo, con la ira y la ausencia de la ira, con la justicia y la injusticia, con todo, se identifica, como se sabe, con esto (lo que se percibe) y con aquello (lo que se infiere). Como hace [Ātman] y actúa, así se vuelve: al hacer el bien se vuelve bueno, y al hacer el mal se vuelve malo. Se vuelve virtuoso con los buenos actos y vicioso con los malos. Otros, sin embargo, dicen: "El yo se identifica sólo con el deseo. Lo que desea, así lo resuelve; lo que resuelve, así es su acción; y lo que hace, así lo cosecha".
- Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, siglo IX a. C. [29]
Este tema de Ātman , que el alma y el yo de cada persona y ser es lo mismo que Brahman, se repite extensamente en Brihadāranyaka Upanishad. El Upanishad afirma que este conocimiento de "yo soy Brahman", y que no hay diferencia entre "yo" y "tú", o "yo" y "él" es una fuente de liberación, y ni siquiera los dioses pueden prevalecer sobre tales un hombre liberado. Por ejemplo, en el himno 1.4.10, [30]
Brahman era esto antes; por lo tanto, conocía incluso el Ātma (alma, él mismo). Soy Brahman, por lo tanto se convirtió en todo. Y quienquiera entre los dioses tuvo esta iluminación, también se convirtió en Eso. Lo mismo ocurre con los sabios, lo mismo con los hombres. Quien se conoce a sí mismo como "Yo soy Brahman", se convierte en todo este universo. Incluso los dioses no pueden prevalecer contra él, porque se convierte en su Ātma. Ahora bien, si un hombre adora a otro dios y piensa: "Él es uno y yo soy otro", no lo sabe. Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales sirven a un hombre, cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se lleva un animal, causa angustia; ¿Cuánto más cuando se llevan muchos? Por tanto, no agrada a los dioses que los hombres sepan esto.
- Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 [30]
Katha Upanishad
Junto con el Brihadāranyaka , todos los primeros y medianos Upanishads discuten sobre Ātman mientras construyen sus teorías para responder cómo el hombre puede alcanzar la liberación, la libertad y la dicha. El Katha Upanishad , por ejemplo, explica Atman como la esencia más íntima inminente y trascendente de cada ser humano y criatura viviente, que esta es una, aunque las formas externas de las criaturas vivientes se manifiestan en diferentes formas. Por ejemplo, el himno 2.2.9 dice:
Como el único fuego, después de haber entrado en el mundo, aunque sea uno, toma diferentes formas según lo que sea que arda,
también lo hace el Ātman interno de todos los seres vivientes, aunque uno, toma una forma de acuerdo a lo que sea que Él entre y está fuera de todas las formas.
- Katha Upanishad, 2.2.9 [31]
Katha Upanishad, en el Libro 1, himnos 3.3 al 3.4, describe la analogía ampliamente citada de carro para la relación del "Alma, Yo" con el cuerpo, la mente y los sentidos. [32] Stephen Kaplan [33] traduce estos himnos como: "Conoce el Ser como el jinete de un carro, y el cuerpo simplemente como el carro. Conoce el intelecto como el auriga, y la mente como las riendas. Los sentidos, ellos dicen que son los caballos, y los objetos de los sentidos son los caminos que los rodean ". El Katha Upanishad luego declara que "cuando el Ser [Ātman] comprende esto y está unificado, integrado con el cuerpo, los sentidos y la mente, es virtuoso, atento y puro, alcanza la dicha, la libertad y la liberación". [32]
Chandogya Upanishad
El Chandogya Upanishad explica Ātman como aquello que parece estar separado entre dos seres vivos pero no lo es, esa esencia y el ser más interno, verdadero y radiante de todos los individuos que conecta y unifica a todos. El himno 6.10 lo explica con el ejemplo de los ríos, algunos de los cuales fluyen hacia el este y otros hacia el oeste, pero finalmente todos se funden en el océano y se convierten en uno. De la misma manera, las almas individuales son seres puros, afirma el Chandogya Upanishad ; un alma individual es pura verdad y un alma individual es una manifestación del océano de un alma universal. [34]
Otros Upanishads
Ātman es un tema clave de los Upanishads, pero expresan dos temas distintos y algo divergentes. Algunos enseñan que Brahman (realidad suprema; principio universal; ser-conciencia-bienaventuranza) es idéntico a Ātman , mientras que otros enseñan que Ātman es parte de Brahman pero no idéntico a él. [35] [36] Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo. El Brahmasutra de Badarayana (~ 100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo conflictivas, afirmando que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes (advaita). [35] Esta síntesis superó la tradición dualista de las escuelas de Samkhya-Yoga y las tradiciones impulsadas por el realismo de las escuelas Nyaya-Vaiseshika, lo que le permitió convertirse en la base del Vedanta como tradición espiritual perdurable del hinduismo. [35]
Escuelas de pensamiento
Todas las principales escuelas ortodoxas del hinduismo - Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta - aceptan la premisa fundamental de los Vedas y Upanishads de que "Ātman existe". El jainismo también acepta esta premisa, aunque tiene su propia idea de lo que eso significa. En contraste, tanto el budismo como los Charvakas niegan que exista algo llamado "Ātman / alma / yo". [37]
Conocer a Ātman , también conocido como autoconocimiento, es uno de los temas definitorios de todas las principales escuelas ortodoxas del hinduismo, pero divergen en cuanto a cómo. En el hinduismo, el autoconocimiento es el conocimiento y la comprensión de Atman, qué es y qué no es. El hinduismo considera a Atman como algo distinto de la personalidad individual en constante evolución caracterizada por Ahamkara (ego, yoidad psicológica no espiritual, yoidad), hábitos, prejuicios, deseos, impulsos, delirios, modas, comportamientos, placeres, sufrimientos y miedos. La personalidad humana y Ahamkara cambian, evolucionan o cambian con el tiempo, afirman las escuelas del hinduismo; mientras que Atman no lo hace. [37] Atman , afirman estas escuelas, es el yo inmutable, eterno, más interno y radiante que no se ve afectado por la personalidad, no es afectado por el ego de uno mismo, no es afectado por el ego de los demás; Atman es aquello que es siempre libre, nunca limitado, uno que busca, se da cuenta y es el propósito, el significado y la liberación realizados en la vida. [38] [39] Puchalski afirma, "el objetivo final de la vida religiosa hindú es trascender individualmente, para realizar la propia naturaleza verdadera", la esencia interior de uno mismo, que es divina y pura. [40]
Escuela Vedanta
Las escuelas filosóficas como Advaita (no dualismo) consideran que el "espíritu / alma / yo" dentro de cada entidad viviente es completamente idéntico a Brahman. [41] La escuela Advaita cree que hay un alma que se conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas o formas, y no hay distinción, ni superior, ni inferior, ni alma devota separada ( Atman ), ni alma separada. dios alma (Brahman). [41] La unidad unifica a todos los seres, hay divinidad en cada ser, y que toda la existencia es una sola realidad, afirman los hindúes Advaita Vedanta. En contraste, las subescuelas devocionales del Vedanta como Dvaita (dualismo) diferencian entre el Atma individual en los seres vivientes y el Atma supremo ( Paramatma ) como separados. [42] [43]
La filosofía Advaita Vedanta considera al Atman como una conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. [44] Para los Advaitins, el Atman es el Brahman, el Brahman es el Atman , cada yo no es diferente del infinito. [41] [45] Atman es el principio universal, una conciencia eterna e indiferenciada auto-luminosa, la verdad afirma el Hinduismo Advaita. [46] [47] Los seres humanos, en un estado de inconsciencia de este yo universal, ven su "yoidad" como diferente del ser en los demás, luego actúan por impulso, miedos, ansias, malicia, división, confusión, ansiedad, pasiones y un sentido de distinción. [48] [49] Para los Advaitins, el conocimiento del Atman es el estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, realizando lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres vivos; la unidad no dual, que Dios está en todo, y todo es Dios. [41] [44] Esta identificación de los seres vivientes / almas individuales, o jiva-atmas , con el "Atman único" es la posición no dualista de Advaita Vedanta .
La concepción monista y no dual de la existencia en Advaita Vedanta no es aceptada por el Dvaita Vedanta dualista / teísta . Dvaita Vedanta llama al Atman de un ser supremo como Paramatman , y sostiene que es diferente del Atman individual . Los eruditos de Dvaita afirman que Dios es el alma suprema, completa, perfecta, pero distinta, que está separada de las jivas (almas individuales) incompletas e imperfectas . [50] La subescuela Advaita cree que el autoconocimiento conduce a la liberación en esta vida, mientras que la subescuela Dvaita cree que la liberación solo es posible en la vida futura como comunión con Dios, y solo a través de la gracia de Dios (si no, entonces el Atman de uno renace). [51] Dios creó las almas individuales, afirma Dvaita Vedantins, pero el alma individual nunca fue y nunca se volverá una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la bienaventuranza acercándose infinitamente a Dios. [52] La escuela Dvaita, por lo tanto, en contraste con la posición monista de Advaita, aboga por una versión del monoteísmo en la que Brahman se hace sinónimo de Vishnu (o Narayana), distinto de numerosos Atmans individuales. La escuela Dvaita, afirma Graham Oppy, no es un monoteísmo estricto, ya que no niega la existencia de otros dioses y sus respectivos Atman . [53]
En la escuela Akshar-Purushottam Darshan de Vedant , el atman , denominado jiva , se define como un alma individual distinta, es decir, un ser sensible finito. Los jiva están sujetos a maya , que oculta su verdadero yo, que se caracteriza por la existencia eterna, la conciencia y la bienaventuranza. Hay un número infinito de jivas . Son extremadamente sutiles, indivisibles, implacables, sin edad e inmortales. Mientras reside dentro del corazón, un jiva impregna todo el cuerpo por su capacidad de conocer ( gnānshakti ), animándolo . Es la forma de conocimiento ( gnānswarūp ) así como el conocedor ( gnātā ). El jiva es el ejecutante de acciones virtuosas e inmorales (karmas) y experimenta los frutos de estas acciones. Ha estado eternamente atado por maya ; como resultado, deambula dentro del ciclo de nacimiento y muerte. El nacimiento es cuando una jiva adquiere un nuevo cuerpo y la muerte es cuando se aparta de su cuerpo. Así como uno abandona la ropa vieja y se pone una nueva, la jiva renuncia a su cuerpo viejo y adquiere uno nuevo. [54]
Escuela Mimamsa
Ātman , en la escuela del hinduismo Mīmāṃsā basada en el ritualismo , es una esencia eterna, omnipresente e inherentemente activa que se identifica como la conciencia del yo. [55] [56] A diferencia de todas las demás escuelas del hinduismo, los eruditos de Mimamsaka consideraban que ego y Atman eran lo mismo. Dentro de la escuela de Mimamsa, hubo divergencia de creencias. Kumārila, por ejemplo, creía que Atman es el objeto de la conciencia del yo, mientras que Prabhakara creía que Atman es el sujeto de la conciencia del yo. [55] Los hindúes Mimamsaka creían que lo que importa son las acciones virtuosas y los rituales completados con perfección, y esto es lo que crea mérito e imprime conocimiento en Atman , ya sea que uno esté consciente o no de Atman . Su mayor énfasis fue la formulación y comprensión de leyes / deberes / vida virtuosa ( dharma ) y la consecuente ejecución perfecta de kriyas (acciones). La discusión Upanishadic de Atman , para ellos, era de importancia secundaria. [56] [57] Mientras que otras escuelas no estuvieron de acuerdo y descartaron la teoría Atma de Mimamsa, incorporaron las teorías Mimamsa sobre ética, autodisciplina, acción y dharma como necesarias en el viaje de uno hacia el conocimiento del Atman . [58] [59]
Escuela Vaiśeṣika
La escuela de hinduismo Vaisheshika , utilizando sus teorías no teístas del naturalismo atomista , postula que Ātman es una de las cuatro sustancias eternas no físicas [60] sin atributos, las otras tres son kala (tiempo), dik (espacio) y manas. (mente). [61] El tiempo y el espacio, afirman los eruditos Vaiśeṣika, son eka (uno), nitya (eterno) y vibhu (todo lo penetra). El tiempo y el espacio son una realidad indivisible, pero la mente humana prefiere dividirlos para comprender el pasado, el presente, el futuro, el lugar relativo de otras sustancias y seres, la dirección y sus propias coordenadas en el universo. En contraste con estas características del tiempo y el espacio, los eruditos Vaiśeṣika consideraban que Ātman eran muchas sustancias eternas, independientes y espirituales que no se pueden reducir ni inferir de otras tres dravya (sustancias) no físicas y cinco físicas . [61] La mente y los órganos sensoriales son instrumentos, mientras que la conciencia es el dominio de "atman, alma, yo". [61]
El conocimiento de Ātman , para los hindúes Vaiśeṣika, es otro conocimiento sin ningún estado de moksha de "dicha" o "conciencia" que describen las escuelas de Yoga y Vedanta. [37]
Escuela Nyaya
Los primeros eruditos ateos de Nyaya , y más tarde los eruditos teístas de Nyaya, hicieron contribuciones sustanciales al estudio sistemático de Ātman . [62] Postularon que aunque el "yo / alma" está íntimamente relacionado con el conocedor, todavía puede ser objeto de conocimiento. John Plott [62] afirma que los eruditos de Nyaya desarrollaron una teoría de la negación que supera con creces la teoría de la negación de Hegel , mientras que sus teorías epistemológicas refinadas para "conocer al conocedor" al menos igualan la sofisticación de Aristóteles. La metodología Nyaya influyó en todas las principales escuelas del hinduismo.
Los eruditos Nyaya definieron Ātman como una sustancia imperceptible que es el sustrato de la conciencia humana, que se manifiesta con o sin cualidades como deseos, sentimientos, percepción, conocimiento, comprensión, errores, intuiciones, sufrimientos, dicha y otras. [63] [64] La escuela Nyaya no solo desarrolló su teoría del Atman , sino que también contribuyó a la filosofía hindú de varias formas. Para la teoría hindú de Ātman , las contribuciones de los estudiosos de Nyaya fueron dobles. Uno, fueron más allá de sostenerlo como "evidente por sí mismo" y ofrecieron pruebas racionales, consistentes con su epistemología, en sus debates con los budistas, de que "Atman existe". [65] En segundo lugar, desarrollaron teorías sobre lo que "Atman es y no es". [66] Como pruebas de la proposición "yo / alma existe", por ejemplo, los eruditos de Nyaya argumentaron que los recuerdos y recuerdos personales de la forma "Hice esto hace tantos años" suponen implícitamente que hay un yo que es sustancial, continuo , sin cambios y existente. [65] [66]
Nyayasutra , un texto fundacional del siglo II d.C. de la escuela de hinduismo Nyaya, afirma que el alma es un objeto propio del conocimiento humano. También afirma que el alma es una sustancia real que se puede inferir de ciertos signos, atributos perceptibles objetivamente. Por ejemplo, en el libro 1, capítulo 1, versículos 9 y 10, Nyayasutra afirma [63]
Ātman , cuerpo, sentidos, objetos de los sentidos, intelecto, mente, actividad, error, pretyabhava (después de la vida), fruto, sufrimiento y bienaventuranza son los objetos del conocimiento correcto.
El deseo, la aversión, el esfuerzo, la felicidad, el sufrimiento y la cognición son el Linga (लिङ्ग, marca, signo) del Ātman .- Nyaya Sutra, I.1.9-10 [63]
El libro 2, capítulo 1, versículos 1 al 23, del Nyayasutras postula que el acto sensorial de mirar es diferente de la percepción y la cognición, que la percepción y el conocimiento surgen de las búsquedas y acciones de Ātman (alma). [67] Los Naiyayikas enfatizan que el Ātman tiene cualidades, pero es diferente de sus cualidades. Por ejemplo, el deseo es una de las muchas cualidades del Ātman , pero el Ātman no siempre tiene deseo, y en el estado de liberación, por ejemplo, el Ātman no tiene deseo. [63]
Escuela Samkhya
El concepto de Ātman en Samkhya , la escuela más antigua del hinduismo, es bastante similar al de la escuela Advaita Vedanta. Tanto Samkhya como Advaita consideran al ego ( asmita , ahamkara ) más que al Ātman como la causa del placer y el dolor. [68] Ambos consideran a Ātman como el yo, el alma que es la esencia más íntima de cualquier ser individual. Además, ambos consideran el autoconocimiento como un medio de liberación, libertad y dicha. La diferencia entre Samkhya y Advaita es que Samkhya sostiene que hay tantos Atmans como seres, cada realidad distinta en sí misma, y el autoconocimiento es un estado de Ipseidad. En contraste, el tema del monismo de Advaita sostiene que hay un alma y que el yo de todos los seres está conectado y unificado con Brahman. [37] La esencia y el espíritu de todo está relacionado con cada yo, afirma Advaita Vedanta, y cada Atman está relacionado con la esencia y el espíritu de todo; todo es uno; el yo es Brahman y Brahman es el yo. Samkhya afirma que el Atman de cada ser es único y diferente. [37]
Escuela de yoga
El Yogasutra de Patanjali, el texto fundamental de la escuela de yoga del hinduismo, menciona al Atma en múltiples versos, y particularmente en su último libro, donde se describe al Samadhi como el camino hacia el autoconocimiento y el kaivalya . Algunas menciones anteriores de Atman en Yogasutra incluyen el verso 2.5, donde la evidencia de ignorancia incluye "confundir lo que no es Atman como Atman".
अनित्याशुचिदुःखा नात्म सु नित्यशुचिसु खात्म ख्यातिरविद्या
Avidya (अविद्या, ignorancia) es considerar lo transitorio como eterno, lo impuro como puro, lo que da dolor como dador de alegría y lo que no es Atman como Atman.
- Yogasutra 2.5 [69]
En los versículos 2.19-2.20, Yogasutra declara que las ideas puras son el dominio del alma, el universo perceptible existe para iluminar el alma, pero mientras el alma es pura, puede ser engañada por las complejidades de la percepción o su intelecto. Estos versículos también establecen el propósito de toda experiencia como un medio para el autoconocimiento.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माEl vidente (alma) es el conocedor absoluto. Aunque puro, las modificaciones son presenciadas por él coloreando el intelecto.
El espectáculo existe solo para servir al propósito del Atman.- Yogasutra 2.19 - 2.20 [69]
En el Libro 4, Yogasutra establece la liberación espiritual como la etapa en la que el yogui logra un autoconocimiento distintivo, ya no confunde su mente como su alma, la mente ya no se ve afectada por aflicciones o preocupaciones de ningún tipo, la ignorancia se desvanece y la conciencia se instala en su propia naturaleza pura ". [69] [70]
La escuela de Yoga es similar a la escuela Samkhya en sus fundamentos conceptuales de Ātman . Es el yo que se descubre y se realiza en el estado de Kaivalya, en ambas escuelas. Como Samkhya, este no es un Ātman universal único . Es uno de los muchos yoes individuales donde cada "conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura", como un alma / yo único y distinto. [71] Sin embargo, la metodología de la escuela de Yoga fue muy influyente en otras escuelas de filosofía hindú. El monismo Vedanta, por ejemplo, adoptó el Yoga como un medio para alcanzar Jivanmukti - la autorrealización en esta vida - como se conceptualiza en Advaita Vedanta.
Influencia de la teoría de Atman en la ética hindú
La teoría de Atman en los Upanishads tuvo un profundo impacto en las antiguas teorías éticas y tradiciones del dharma que ahora se conocen como hinduismo. [73] Los primeros Dharmasutras de los hindúes recitan la teoría Atman de los textos védicos y Upanishads, [75] y sobre su base construyen preceptos del dharma, las leyes y la ética. La teoría de Atman , en particular las versiones de Advaita Vedanta y Yoga, influyó en el surgimiento de la teoría de Ahimsa (no violencia contra todas las criaturas), la cultura del vegetarianismo y otras teorías de la vida ética y dhármica. [76] [77]
Dharma-sutras
Los Dharmasutras y Dharmasastras integran las enseñanzas de la teoría Atman . Apastamba Dharmasutra, el texto indio más antiguo conocido sobre el dharma, por ejemplo, titula los Capítulos 1.8.22 y 1.8.23 como "Conocimiento del Atman" y luego recita, [78]
No hay objeto más elevado que el logro del conocimiento de Atman . Citaremos los versos del Veda que se refieren al logro del conocimiento del Atman. Todas las criaturas vivientes son la morada de aquel que yace envuelto en materia, que es inmortal, que es inmaculado. Un hombre sabio se esforzará por el conocimiento del Atman. Es él [Sí mismo] quien es la parte eterna en todas las criaturas, cuya esencia es la sabiduría, que es inmortal, inmutable, puro; él es el universo, él es la meta más alta. - 1.8.22.2-7
Libertad de la ira , de la excitación, de la rabia, de la codicia , de la perplejidad, de la hipocresía , del daño (del daño a los demás); Decir la verdad, comer con moderación , abstenerse de la calumnia y la envidia, compartir con los demás , evitar aceptar regalos, rectitud, perdón, gentileza, tranquilidad, templanza , amistad con todos los seres vivientes, yoga , conducta honorable, benevolencia y satisfacción: estas virtudes han sido acordado para todos los ashramas ; quien, de acuerdo con los preceptos de la ley sagrada, los practica, se une al Ser Universal . - 1.8.23.6
- Conocimiento del Atman, Apastamba Dharma Sūtra, ~ 400 a. C. [78]
Ahimsa
La prohibición ética de dañar a seres humanos u otras criaturas vivientes (Ahimsa, अहिंसा), en las tradiciones hindúes, se remonta a la teoría Atman . [73] Este precepto contra dañar a cualquier ser vivo aparece junto con la teoría de Atman en el himno 8.15.1 de Chandogya Upanishad (ca. siglo VIII a. C.), [79] luego se vuelve central en los textos de la filosofía hindú, entrando en los códigos de dharma de la antigua Dharmasutras y la era posterior Manu-Smriti . La teoría de Ahimsa es un corolario natural y una consecuencia de "Atman es la unidad universal, presente en todos los seres vivos. Atman conecta y prevalece en todos. Herir o herir a otro ser es herir al Atman y, por lo tanto, a uno mismo que existe en otro cuerpo". Esta conexión conceptual entre el propio Atman , el universal y Ahimsa comienza en Isha Upanishad , [73] se desarrolla en las teorías del antiguo erudito Yajnavalkya, y una que inspiró a Gandhi cuando lideró el movimiento no violento contra el colonialismo a principios del siglo XX. [80] [81]
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति। सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः। तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम्। कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥Y quien ve todo en su atman, y su atman en todo, no busca esconderse de eso.
En quien todos los seres se han vuelto uno con su propio atman, ¿qué perplejidad, qué dolor hay cuando ve esta unidad?
Él [el yo] prevalece sobre todo, resplandeciente, incorpóreo, sin heridas, sin músculos, puro, no tocado por el mal; fines visionarios, trascendentes, egoístas, dispuestos a través de edades perpetuas.- Isha Upanishad, Himnos 6-8, [80]
Atman: la diferencia entre el hinduismo y el budismo
Todas las escuelas ortodoxas del hinduismo sostienen la premisa, "Atman existe, como una verdad evidente". El budismo, por el contrario, sostiene la premisa, "Atman no existe (o An-atman) como evidente por sí mismo". [82] [6]
Los budistas no creen que en el núcleo de todos los seres humanos y criaturas vivientes haya "algo eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman". [7] Los budistas rechazan el concepto y todas las doctrinas asociadas con atman , llaman atman como ilusión ( maya ), afirmando en cambio la teoría del "no-yo" y "no-alma". [6] [83] El budismo, desde sus primeros días, ha negado la existencia del "yo, el alma" en sus textos filosóficos y ontológicos fundamentales. En sus temas soteriológicos, el budismo ha definido el nirvana como ese estado de bienaventuranza en el que una persona se da cuenta de que "no tiene yo, no tiene alma". [7] [84] [85]
Los hindúes creen en Atman . Sostienen que en el núcleo de todos los seres humanos y criaturas vivientes, existe "algo eterno, más íntimo, esencial y absoluto llamado alma, el yo que es Atman". [7] El sistema Panchakosha definido en el Taittiriya Samhita distingue claramente entre Atman y Anatman . En este sistema, se dice que el Atman está envuelto en las 5 capas llamadas Panchakosha, que son Anātman (hinduismo) o el no-yo. [86] Sin embargo, dentro de las diversas escuelas del hinduismo , existen diferencias de opinión sobre si las almas son distintas, si existe un alma o dios supremo, si la naturaleza de Atman es dual o no dual, cómo alcanzar moksha - el conocimiento del yo que lo libera a un estado de existencia feliz y contento, y si moksha se puede lograr en esta vida (Advaita Vedanta, Yoga) o solo se puede lograr en la otra vida (Dvaita Vedanta, Nyaya). Sin embargo, a pesar de la diversidad de ideas y caminos en las diferentes escuelas del hinduismo, a diferencia del budismo, la premisa fundamental del hinduismo es que "el alma / yo existe", y hay felicidad en buscarse a sí mismo, conocerse a sí mismo y la autorrealización. [7] [87]
Si bien los Upanishads reconocieron muchas cosas como no-Yo, sintieron que se podía encontrar un Yo real y verdadero. Sostenían que cuando se encontrara y se supiera que era idéntico a Brahman, la base de todo, esto traería la liberación. En los Suttas budistas , sin embargo, literalmente todo lo que se ve es no-Yo, incluso el Nirvana . Cuando esto se conoce, entonces la liberación, el Nirvana , se logra mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas ven muchas cosas como no-Yo, pero los Suttas lo aplican, de hecho, como no-Yo, a todo .
- Peter Harvey, Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas [88]
Los textos budistas colocados cronológicamente en el primer milenio de la Era Común , como los sūtras de Tathāgatagarbha de la tradición Mahayana, sugieren conceptos egoístas, llamados de diversas formas Tathagatagarbha o naturaleza de Buda . [89] [90] Estas han sido ideas controvertidas en el budismo, y los conceptos del "yo eterno" generalmente han sido rechazados. En estudios de la era moderna, académicos como Wayman y Wayman afirman que estos conceptos "semejantes a uno mismo" no son ni el yo ni el ser sensible, ni el alma ni la personalidad. [91] [92] Algunos eruditos postulan que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [93] [94] [95]
En la tradición Theravada, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo incluir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [96] El entonces tailandés Sangharaja ha presentado interpretaciones similares en 1939. Según Williams, la interpretación del Sangharaja se hace eco de los sutras tathāgatagarbha . [97] La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta (atman) en 1999, ha sido criticada como herética en el budismo por Prayudh Payutto , un conocido monje erudito, quien agregó que "Buda enseñó al nibbana como un no-yo". La disputa sobre la naturaleza de las enseñanzas sobre el "yo" y el "no-yo" en el budismo ha dado lugar a órdenes de arresto, ataques y amenazas [98].
Según Johannes Bronkhorst, profesor de indología especializado en budismo e hinduismo primitivos, si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista primitiva, de estos textos se desprende claramente que buscar el autoconocimiento no es el budismo. camino hacia la liberación, y alejarse del autoconocimiento es. [99] [100]
Atman jnana y conócete a ti mismo
El concepto Atman y sus discusiones en la filosofía hindú son paralelos con psuchê (alma) y su discusión en la filosofía griega antigua. [101] Eliade señala que hay una diferencia capital, con las escuelas del hinduismo que afirman que la liberación de Atman implica "autoconocimiento" y "bienaventuranza". [101] De manera similar, el tema conceptual del autoconocimiento del hinduismo ( Atman jnana ) [102] es paralelo al tema conceptual "conócete a ti mismo" de la filosofía griega. [24] [103] Max Müller lo resumió así,
No hay lo que podría llamarse un sistema filosófico en estos Upanishads. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, con frecuencia se contradicen entre sí, pero todas tienden en una dirección. La nota clave de los antiguos Upanishads es " conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos . El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa, conoce tu verdadero yo, lo que subyace a tu Ego, y encuéntralo y conócelo en lo más alto, el Ser eterno, el Uno sin segundo, que subyace al mundo entero.
- Max Müller [104]
Ver también
- Ātman (budismo)
- Ātman (jainismo)
- Ishvara
- Jiva (hinduismo)
- Jnana
- Moksha
- Espíritu
- Tat tvam asi
- Árbol de Jiva y Atman
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Fuentes
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enlaces externos
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