La mitología Ayyavazhi es la mitología de la fe religiosa del sur de la India conocida como Ayyavazhi , que se considera oficialmente una secta hindú . La principal fuente de la mitología de Ayyavazhi es la escritura de Ayyavazhi , Akilathirattu Ammanai , y su suplemento, Arul Nool . [1] El Akilathirattu Ammanai es una recitación de Mayon (el nombre tamil de Vishnu , o Señor Narayana ) a su consorte Lakshmi . Se divide en tres secciones: Avatares tempranos , eventos de encarnación yeventos posencarnacionales .
Avatares tempranos
Los primeros avatares son todos aquellos que ocurrieron antes de la encarnación terrenal de Mayon .
Los primeros seis Yugas
El primer Yuga ("eón" o "era") se llamó Neetiya Yuga. Durante este tiempo, las virtudes divinas, humanas y todas las demás florecieron sin obstáculos. No temían a los demonios y había perfecta armonía entre las criaturas del Universo, así como entre los que vivían en los Catorce Mundos . En este yuga, el rey era justo y no oprimía a su pueblo con impuestos u otros medios.
Durante este tiempo de paz, nació Kroni . Kroni, que es análogo a Satanás en la tradición cristiana , es una personificación primordial del mal . Aunque se dice que Kroni nació con numerosos miembros, cada uno del tamaño de una montaña, sin embargo, asume diferentes formas en diferentes yugas: como Ravana o Duryodhana , por ejemplo. Asimismo, Mayon también se encarna en diferentes yugas como diferentes Avatares : por ejemplo Rama o Krishna .
Para calmar el hambre voraz en su estómago, Kroni bebió todas las aguas del mar. Como estas aguas eran insuficientes, se tragó Kailayam , la morada de Sivan (el nombre tamil de Shiva ), y luego procedió a devorar el universo entero. Akilam uno : 440-446. ( texto disponible en Wikisource )
Mayon , que residía con Sivan en Kailayam , escapó para emprender tavam ( tapas , que significa "austeridad") y recibir permiso de Sivan para destruir Kroni. Isvaran otorgó este permiso, pero informó a Mayon de la necesidad de aparecer en diferentes formas en los sucesivos seis yukams para destruir los Seis Fragmentos de Kroni. Siguiendo este consejo, Mayon cortó a Kroni en seis fragmentos y salvó el universo. El primer yuga llegó a su fin.
En el segundo yuga, llamado Chathura Yuga , una de las seis piezas de Kroni se transformó en una criatura llamada Kuntomasali . Tenía la forma y el tamaño de una sanguijuela mamut , y cuando perturbó el tavam de los de Tava lokam (la tierra de la austeridad), Mayon destruyó la sanguijuela atrapándola con un gancho.
En el tercer yuga, llamado Netu Yuga , otro fragmento de Kroni creó dos individuos malvados llamados Thillaimallalan y Mallosivahanan . Gobernaban sobre la gente extrayendo Uliyam e Iraikal ( impuestos ) de ellos. Cuando esta explotación se volvió insoportable, los Devas (seres celestiales) se quejaron con Sivan, quien, a su vez, encargó a Mayon que llevara a cabo la destrucción de los gobernantes malvados, lo cual hizo.
El cuarto yuga se llamó Kretha Yuga . El tercer fragmento de Kroni fue, nuevamente, convertido en dos hermanos, llamados Suraparppan y Sinhamuka Asuran , y se les dio la responsabilidad de gobernar la Tierra. Los gobernantes malvados comenzaron a aplastar a los Devas, quienes lo informaron a Mayon. Mayon tomó la forma de Arumugan , el nombre tamil de Kartikeya , y aconsejó a los gobernantes que desistieran de su maldad. Sin embargo, cuando rechazaron arrogantemente su consejo, Arumugan los eliminó. Durante el mismo Yuga , se creó Suraparppan, esta vez como iraní . Mayon, encarnado como el hijo de Iraniyan ( Prahlada ), desafió su autoridad y finalmente tomó la forma teriantrópica de hombre y león ( Narasimha ) perforando su estómago. En su lecho de muerte, Mayon le pidió que se arrepintiera, pero él respondió con arrogancia: "No puedes matarme. Solo colocando diez montañas como diez clavos podrías matarme. De lo contrario, no puedes".
En el yuga subsiguiente, llamado Thretha Yuga , Sivan, según la petición de Mayon, creó la cuarta pieza del Kroni primordial como un poderoso guerrero de diez cabezas, con las diez montañas como diez cabezas, nombrándolo Ravanan . Oprimió a todos los que vivían en la Tierra extrayéndoles Uliyam. Sometió a todos los reyes de la tierra y les hizo pagar tributos. Sufriendo bajo su opresión, los Devas buscaron la ayuda de Mayon quien, con el propósito de destruirlo, nació como Raman . En su lecho de muerte, se arrepintió diciendo: "Sólo con la ayuda de mi hermano pudiste destruirme". Con este episodio de matar a Ravanan, Thretha Yuga llegó a su fin.
En el sexto yuga , llamado Dwapara Yuga , el quinto fragmento de Kroni se dividió en cien piezas y se convirtió en Duriyodhanan y noventa y nueve hermanos para apoyarlo. Los tres hermanos de Raman , junto con Vibushanan y Sampoovan de la época anterior, fueron creados como Pancha Pandavas en este eón. El malvado Duriyodhanan fue asesinado por los Pancha Pandavas, con el apoyo de Mayon, quien vino en forma de Krishna . Incluso al borde de la muerte, Duriyodhanan se negó a arrepentirse, diciendo que "sólo con tu mente astuta pudiste derrotarme, y de lo contrario no". Mayon luego le dijo: "Serás creado con conocimiento , inteligencia y habilidad artística en el próximo Yukam, y si no te arrepientes en esa era, esa será tu aniquilación eterna". Habiendo dicho esto, Mayon fue a Srirangam y habitó allí.
El Santror
Hacia el final de Dvapara Yuga , Thirumal (Mayon), con la ayuda de Siete Vírgenes ( Saptha Kanniyar ), había engendrado siete hijos, conocidos como Santror Makkal (ver Santror Pirappu ), con el fin de llevar a cabo la tarea de destruir Kalineesan y Kali mayai ( Kali Yuga Maya ) que se contrarrestarían en el siguiente Kali Yuga .
Después del nacimiento de Santror, todos fueron nombrados mediante una ceremonia de nombramiento (ver La ceremonia de nombramiento de Santror ) y alimentados con néctar celestial (ver Alimentar a los niños con Néctar Celestial ). Los Santror fueron criados por Bhadrakali y casados con las hijas de Nirupathirajan (ver Fomentado por la aclamada Deidad Patrakali ).
Kalineesan, Kali Yuga y Kalimayai
El sexto fragmento del Kroni primordial fue Neesan , el epítome de la maldad ((tamil neesa significa "maldad"). Neesan fue creado en la forma de un ser humano masculino que era sabio, hermoso e inteligente. Neesan se empujó fuera de la tierra en forma invertida. Al ver su apariencia, los adivinos celestiales predijeron que, al no tener parentesco humano normal, tendría un físico indefinido y grosero, y que su inteligencia y sus cinco sentidos estarían enraizados en la falsedad. tenía una vida tan frágil como la de un pájaro, pero desataría la maldad sobre la gente con arrogancia.
Habiendo obtenido innumerables bendiciones (ver Bendiciones ), incluido el Chakra de Mayon y la invencibilidad, Neesan procedió a la tierra para gobernar a la gente. En su camino, fue abordado por Thirumal , quien apareció como un Pantaram (un mendicante itinerante ), con el cabello largo y despeinado y la ropa rota. Thirumal lo desafió a un duelo que Neesan se negó, considerando que estaba por debajo de su dignidad luchar con un Pantaram que venía con tal atuendo sin ningún arma. Aprovechando el momento oportuno, Thirumal astutamente le hizo prometer a Neesan que perdería todas sus bendiciones si alguna de sus mentiras causaba problemas a algún Pantaram en la tierra en el futuro. Luego, le compró el Chakra a Kaliyan y lo maldijo como dinero. El dinero le preguntó a Thirumal cuándo lo dejaría esta maldición, a lo que Thirumal respondió: "Te dejará cuando Kali sea derrotado".
El Neesan fue a partir de entonces llamado Kalineesan porque el Kali Yuga había amanecido junto con su nacimiento. Junto con él nació una fuerza maligna llamada Kali Mayai (Kali Yuga Maya ). El Kali aquí se refiere al espíritu maligno detrás de Kali Yuga y no a Kali , la deidad hindú ).
Kali Maya envolvió al mundo entero y, en consecuencia, el engaño y la ilusión comenzaron a contaminar la mente de la gente. Las tradiciones y convenciones ancestrales , basadas en el Dharmam , fueron derrocadas indebidamente. Kalineesan introdujo la discriminación de casta entre la gente. La gente impotente fue aplastada con fuerza bruta. Las personas, atrapadas en el Kalimayai, comenzaron a ser hostiles entre sí: hombres contra mujeres, niños contra padres, etc. La gente usaba la fuerza demoníaca para hacerse daño entre sí. Kalimayai capturó al rey de Thiruvitankur y comenzó a gobernar al pueblo como su rey.
Thirumal en Thiruvananthapuram
Thirumal, que hasta ese momento vivía en Sri Rangam , lo encontró indigno de su morada debido a las fechorías de los sacerdotes allí. Trasladó su tienda a Thiruvananthapuram . Cuando llegó allí, una mujer de Pulayar lo vio y difundió la noticia a todos. Al enterarse de esto, Kalineesan construyó un templo de granito fino en el lugar donde la mujer de Pulayar vio a Tirumal y decoró el templo con oro y perlas. El rey instituyó decenas de rituales y ceremonias en el templo para ser realizados por los brahmanes de Namboothiri . Sin embargo, las luces del templo se encendían diariamente con una antorcha traída de la casa de la mujer Pulayar.
Venneesan
Kalineesan no tenía hijos, por lo que fue en peregrinación a Kasi , un lugar sagrado, y se paró en tavam (sufrimiento espiritual) por un hijo. Mientras realizaba el tavam , se distrajo con la escena de un clérigo abrazando a una mujer. Debido a esto, el semen de Kalineesan salió y cayó al agua. Una grulla blanca vino y se tragó el semen, quedó embarazada y dio a luz a un bebé en el agua. Un sabio, Punal Rhishi , tomó al bebé, que era de apariencia blanca, y lo cuidó.
Kalineesan, con su tavam defectuoso, regresó a su país desesperado, resignado a la predicción de que incluso si tuviera un hijo, serían solo los hijos de su hermana quienes gobernarían el país.
El bebé, nacido de la grulla blanca, creció y alcanzó la mayoría de edad, y se casó en la tierra de Chenkomatti . Prosperó allí con su progenie, que más tarde emergió como un pueblo poderoso al aprender las habilidades de los viajes en barco, el comercio de oro y plata y la diplomacia. Este pueblo, llamado Venneesa kulam, propagó una religión propia y, gracias al atractivo del dinero, ganó muchos miembros nuevos. Venneesan (el nombre proviene de dos palabras, venmai que significa "blanco" y neesan, que significa "persona malvada") introdujo un nuevo calendario.
Santror en Kali Yuga
Kalineesan, al conocer el valor y la lealtad del pueblo Santror, los nombró sus guardaespaldas. Sucedió que un día, mientras custodiaban la entrada de la habitación del rey, los guardaespaldas se quedaron dormidos, tiempo durante el cual, los enemigos del rey, provenientes de la propia raza del rey, entraron en la habitación y asesinaron al rey. El kalineesano, mientras sucumbía al ataque asesino, confundiéndolo con una traición de los guardaespaldas, los maldijo que ellos y su progenie serían oprimidos con oozhiyam ( servicio de coolie ) e impuestos regresivos mientras la dinastía del rey gobernara el país. .
La maldición del rey comenzó a hacer efecto sobre el Santror. El Kalineesan, el sucesor del rey anterior, impuso innumerables impuestos sobre cada artículo utilizado por el Santror para su vida diaria. Sus implementos ocupacionales, los árboles de palmira que los sostenían y cada artículo del producto de estos árboles estaban sujetos a impuestos punitivos. El producto de las palmyras debía ser entregado a las castas altas, en su defecto los Santror eran torturados con castigos corporales . Se les impusieron muchos impuestos arbitrarios. El Santror no encontró el favor de las reglas, a pesar de pagar estos impuestos crueles.
Thirumal desertando Kalineesan
Habiendo sido testigo de los males de los Santror, Mayon amonestó al rey para que desistiera de oprimirlos. Le recordó al rey que era su séptimo nacimiento, perteneciente al linaje del Kroni primordial, y si no se arrepintió durante esta oportunidad, entonces sería su condenación eterna. Lo exhortó a revocar los impuestos crueles y el sistema de explotación de uliyam, impuesto a los Santror, la gente nacida de las semillas de Mayon.
El rey replicó, diciendo:
- "¿Cómo te atreves a aconsejarme que revoque los impuestos y el oozhiyam impuestos a los Chanar de casta baja ? Si lo hago, ¿de qué otra manera puedo ganar monedas de oro? Cien de ellas necesarias para realizar puja para ti todas las mañanas y tardes, mil de ellos necesitaban cuidar de todos los templos y de mí, y diez mil de ellos necesitaban pagar mi personal? ¿No obtengo estas monedas de oro exprimiendo el trabajo de estos Chanar? Incluso si me abandonas y vas a uno de los los lugares Chanar, nunca revocaré los impuestos y oozhiyam que se les impusieron ".
Respondiendo al rey, Mayon dijo:
- "¿Alguna vez te pedí que me ofrecieras puja explotando a la gente? No me ofreces puja a mí, sino a los brahmanes de Namboothiri. El mundo entero sabe que lo único que recibo de todo corazón es la luz traída por la mujer Pulayar. . "
Molesto por la respuesta de Mayon, el rey dijo burlonamente: "Si no has probado ninguna de mis ofrendas, ¿qué tienes entonces que ver conmigo? Ve adonde quieras ..." Escuchando las palabras impenitentes y brutales del rey, la rabia divina se apoderó de Mayon y dijo: "Te has burlado de mí y me has maltratado como lo haces con el Chanar. Mira, me voy de tu lugar a Thiruchendur . Me enfrentaré a ti en otra forma. Entonces , Realizaré un Dharmam que tú y el mundo reconocerán como el más grande. Destruiré el omnipresente culto demoníaco y coronaré al Chanar ".
Habiendo dicho estas cosas, Mayon abandonó Thiruvananthapuram . Dijo a la gente: "De ahora en adelante, que todas las castas unidas como un solo pueblo, vengan al lugar donde voy a vivir". Habiendo dicho esto, se dirigió a Thiruchendur. Entonces sucedió que la fortaleza de Kalineesan se estrelló en pedazos. La tierra se cubrió con la oscuridad del sueño, el mar envolvió la tierra y todos los edificios palaciegos del rey fueron borrados. Al ver estas calamidades, los brahmanes se lamentaron y los sacerdotes se lamentaron.
Mayon se instaló en la costa de Thiruchendur. Durante este tiempo, el venneesano había extendido su malvado gobierno sobre el país, pisoteando las tradiciones de la tierra. Se burló de los principios del Dharma , observados por el Santror y no les dio la dignidad que se les debía.
Eventos encarnacionales
Los eventos encarnacionales incluyen los preparativos para la encarnación, el evento de la encarnación y las proclamas e instrucciones dadas al dios recién encarnado. Dado que la encarnación de Mayon , como Lord Vaikundar , es el poder más importante, esta se considera la parte más importante en Akilathirattu Ammanai . A continuación se muestra una elaboración de estos eventos.
Preparándose para la encarnación
Al ver el estado degradado de Santror, los dioses celestiales hicieron una súplica a Mayon de la siguiente manera: "Nuestros hermanos jóvenes, los Santror, están sufriendo sin cesar bajo el yugo de los oozhiyam centenarios y han perdido la dignidad y el respeto a causa de eso. Han ¿No has visto sus iniquidades? "
Después de escuchar la súplica, Mayon se preparó para la encarnación. Hizo que todos los dioses celestiales nacieran en el mundo para ayudar a destruir el kali. Se propuso crear nuevo ganado , reptiles , pájaros , plantas , árboles y todos los demás elementos de la naturaleza que se adaptaran a la nueva era de Dharma Yukam porque el Dharma Yukam se caracterizaría por una nueva vida, nuevas personas y nuevas formas de pensar. . En esa nueva era , los Shastras , los Vedas y todas las religiones serían iguales; el idioma tamil impregnaría el mundo; la gente viviría unida como una sola humanidad; la gente de Mayon viviría con una gloria prístina y florecería con toda prosperidad; la tierra rendiría abundantemente; las enfermedades, las calamidades y el impacto de las malas prácticas mágicas no afectarían a la gente; los viejos Shastras se convertirían en falsos y, en cambio, se consagraría un nuevo código.
Mayon - sobre la identidad de su pueblo
Mayon luego enunció los atributos de sus hijos que serían sus colaboradores en el mundo. Él dijo:
- "La identidad de mi pueblo es que no ofrecen puja ni sacrificios, no tienen templos ni sacerdotes, no tienen ofrendas de flores, no ofrecen sacrificios de sangre de chivo, toro y gallos , y no adoran vacas e imágenes hechas de arcilla. En cambio, son los que hacen el Dharmam a todos los que vienen en mi nombre ".
Amonestación final a través de Thiruvasakam
Antes de que pudiera tener lugar la encarnación de Mayon, los tres dioses decidieron enviar una advertencia final con el nombre de Thiruvasakam a Kalineesan para que pudiera enmendarlo . (ver: Thiruvasakam (Ayyavazhi) )
Decidir encarnar como Vaikundar
Kalineesan no prestó atención al Thiruvasakam. Mayon luego decidió encarnarse como Vaikundar y, a tal efecto, caminó hacia la orilla del mar de Thiruchendur.
Cuando llegó el día, el Señor Narayana se fue instantáneamente al mar, en medio del canto de los dioses celestiales. Dentro del mar, envuelto en una llama abrasadora, se acercó a Lakshmi que estaba esperando su llegada en forma de pedestal de Lotus. Temiendo que la bola de fuego se acercara a ella, Lakshmi la adoró con reverencia. Mayon se reveló y tomó a Lakshmi y le dijo su intención de crear un hijo. Para entonces, Mayon se había adentrado en el mar. Luego, el mismo Señor Narayana se encarnó como Vaikundar durante un encuentro con una deidad Diosa Lakshmi, fue engendrado dentro del mar y surgió del mar de Tiruchendur en el Año Kollam 1008 en el día 20 del Mes Tamil Masi (1 de marzo de 1833 EC, viernes).
¡Yo (Hari Gopalan) estoy escribiendo estas palabras de Akilattirattu Ammanai con la gracia de Dios!
"'Oh' Señor, tomaste avatar para Pandavas y eliminaste a sus enemigos.
Llegaste a la morada de Kailasa con ira debido al nacimiento de Kaliyan.
Volvió al mundo para proteger a santror (buenas personas) y dharma "
"En Masi 1008, yo mismo (el Señor Narayana ) aparecí como Pantaram en las orillas del mar, he tomado residencia en Theksanapuri como Vaikundar" - Akilattirattu
Akilattirattu dice, el mismo Señor Narayana se encarnó como Vaikundar y apareció como Pantaram en las orillas del mar. Este lugar se convirtió en un lugar sagrado para los devotos de Ayya vazhi y allí erigieron un templo llamado Avathara pathi .
Dios dice esta profecía,
"Yo (el Señor Narayana) tomé el avatar del sendero yuga y me convertí en el niño de alabanza para Sita.
Como rey del Dharma yuga, voy a gobernar el mundo con un solo comando "- Akilattirattu
Luego impartió cierto conocimiento arcano en forma de proclamas e instrucciones, conocido como Vinchai , a su hijo recién nacido, Vaikundar . (ver: Vinchai a Vaikundar )
Habiendo dado estas exhortaciones, Mayon llamó a su hijo íntimamente como Narayana Vaikundar y le dijo que si estas enseñanzas se observaban estrictamente, la fuerza ilusoria de kali sería contenida y cuando la gente aprendiera a vivir con respeto propio , Kali se destruiría a sí misma.
Entonces todo el conjunto de dioses celestiales cantó canciones de cuna (Ver: Thalattu , Palli Unarthal , Abayam .), Alabando los atributos especiales del niño recién nacido, Vaikundar . Lo elogiaron por haber nacido como hijo de Mayon, en la raza de Chanar, para enseñar la virtud del Dharmam al mundo e incinerar a Kali .
Lord Vaikundar , habiendo recibido todas las instrucciones de su padre, salió del mar para ir al mundo. Mayon envió a dos sabios celestiales (Kalai Muni y Gnana Muni) con él como testigos de sus actividades. Vaikundar tomó la forma humana como Pantaram en Tharuvaiyur cerca de la costa. Desde el punto de encarnación de Vaikundar, se dice que destruirá a Kaliyan y al mal en Kali Yuga. También se dice que llevará a todas las personas rectas con él en el octavo yuga siguiente llamado Dharma yuga.
Eventos posteriores a la encarnación
Los diversos episodios, que se describe que ocurren después del evento de la encarnación, se denominan aquí como eventos posteriores a la encarnación. A continuación se muestra una elaboración de ellos.
El surgimiento de Vaikundar del mar
Vaikundar cruzó a la tierra desde el mar y mostró una apariencia humana como Narayana Pantaram a la madre de Muthukutty (alias Sampoornadevan) , le dijo: "Mujer, tú habías sido madre de Muthukutty antes del año 1008 (1833 d.C.). I (Narayana ) nací como Vaikundar , el hijo de Mayon. He recibido poderes para redimir al Santror. Voy a destruir a los malhechores y gobernar el mundo bajo un solo mando ". Habiendo dicho esto, Vaikundar partió hacia Detchanam (Dakshin, el sur).
El viaje de Vaikundar a Detchanam
Vaikundar caminó hacia Detchanam, a lo largo de la ruta marítima. A lo largo de su camino, las criaturas del mar y los animales del bosque lo saludaron, expresando su felicidad, pues iban a ser liberados de las garras de Kali. Vaikundar , anunciando las buenas nuevas a todos, atravesó el camino hacia Manavaippathi ( Puvantantoppu ) en Detchanam. El itinerante Vaikundar , llegando al templo de Pakavathi en Kanyakumari , le dijo que él, el Narayana Vaikundar , había venido a elevar a los humildes al gobernar el mundo bajo la bandera del Dharmam y, por lo tanto, ella debía dejar de aceptar sacrificios u ofrendas.
Tavam
Dándose a conocer a la gente como Vaikundar , el gran Narayana tomó su morada bajo un árbol a la entrada de Manavaippathi.
Quema de los demonios
Cuando había pasado un año y medio después de emprender el Tavam, la gente se quejó a Vaikundar de los disturbios causados por los demonios en el mundo. Vaikundar , con la intención de poner fin a las fechorías de los demonios, pensó en incinerarlos por completo. Luego convocó a un sabio celestial y buscó su consejo sobre este asunto. El sabio, después de pasar por el Akamankal ( Agamas ), le dijo a Vaikundar :
- Desde el momento en que Narayana se convirtió en Vaikundar y vino al mundo, los demonios, los espíritus malignos y todos los demás engaños del mundo están desapareciendo; Kali Yukam está siendo destruido, junto con los viejos Vedas . Puranas y Agamas han perdido su sustancia. A partir de ahora, Vaikundar está estableciendo un Dharma Yukam que gobernará eternamente. Entonces, ahora es el momento adecuado para destruir todo lo que debe ser destruido.
Vaikundar luego reunió a todos los demonios en un solo lugar. Hizo que algunas personas de la reunión, que estaban acostumbradas a la 'posesión', se 'poseyeran' de los demonios en presencia del pueblo. Los demonios que "se habían acercado a estas personas" comenzaron a temblar de miedo y, con fuertes gritos, lamentaron su fin. Resignados a su destino, le pidieron a Vaikundar que les dijera las modalidades para rendirse. Cuando los demonios se lo preguntaron, Vaikundar les ordenó que hicieran un juramento frente a la gente de que habían entregado todos sus poderes. En consecuencia, los demonios hicieron un juramento público de que habían entregado todos sus poderes. Luego huyeron a la montaña y se suicidaron al caer al fuego. Mientras esto sucedía, los que estaban bailando debido a la 'posesión' de los demonios se agotaron y cayeron al suelo. Mientras la multitud presenciaba todos estos sucesos, algunos pastores, que cuidaban su rebaño en la montaña, vinieron corriendo e informaron que habían escuchado los fuertes gritos de los demonios mientras caían en el fuego. Cuando la multitud escuchó esto, apreciaron la forma en que los demonios fueron destruidos y reconocieron que Vaikundar era realmente el Narayanar necesario para el país.
Aprovechar el poder de la magia, la brujería, la hechicería, el engaño, etc.
Habiendo destruido a los demonios, Vaikundar pensó en encarcelar los poderes de Malaiyarasar , la gente de la montaña que realizaba magia negra , brujería , hechicería , etc., con la ayuda de espíritus malignos . Tan pronto como pensó en ello, los animales salvajes , liberados de las garras del Malaiyaracar, se volvieron locos y atacaron a la gente ferozmente. Horrorizado por el comportamiento de los animales, el Malaiyaracar recurrió a su habitual magia negra para contener a los animales. Pero, por desgracia, esta vez, su magia no funcionó. Decepcionados y preocupados, entraron en pánico y buscaron la ayuda de Kuratti, el astrólogo del pueblo , para darles a conocer la causa de estos eventos.
Kuratti, al escuchar sus aflicciones, les dijo que Vaikundar se había encarnado para erradicar los sufrimientos de todos y por lo tanto, harían bien en reunirse con él para deshacerse de sus aflicciones. Al conocer a Vaikundar , el Malaiyaracar se acercó a él de inmediato y le suplicó que resolviera sus problemas. Vaikundar les dijo que era hora de la destrucción de todas las fuerzas del mal y, por lo tanto, harían bien en entregar el conocimiento de la magia negra, la brujería, la hechicería y el engaño, los hechizos utilizados para unir a otros y todo tipo de hechizos esotéricos en su posesión. Si se negaba a cumplir, se les advertía de las graves consecuencias. Al escuchar la advertencia de Vaikundar , y temiendo las consecuencias de la negativa a rendirse, acordaron entregarle todos sus poderes. Como no habían traído consigo los documentos manuscritos que contenían los hechizos, prometieron ante Vaikundar y la gente que nunca volverían a recurrir a estas prácticas. Cuando lo hicieron, Vaikundar los aconsejó y bendijo para que se dedicaran a la cultivación como una profesión alternativa. Cuando se hizo esto, los dioses celestiales lo escribieron en los registros celestiales que Vaikundar había eliminado las fuerzas del mal y había hecho que Dharmam prosperara en el mundo.
Exhortaciones
Habiendo incinerado a los demonios y tomado los poderes del Malaiyaracar, Vaikundar exhortó a la gente de la siguiente manera:
- " A partir de este día, deposita tu fe sólo en Vaikundar , y no temas a ningún otro poder. No des ofrendas a los templos, no arrojes el dinero que tanto te ha costado ganar en los basureros y guarda tu riqueza para ti " .
Al escuchar estas exhortaciones, personas de todas las castas se dieron cuenta de que se estaba destruyendo kalimayai y se había establecido el Dharmam. Vaikundar trajo el Dharmam también a la flora y la fauna, exhortándolos a no lastimarse ni matarse entre sí, y no aplastar a los débiles, sino a vivir en armonía como una familia.
La gente vino como una familia y escuchó las exhortaciones de Dharmam dadas por Vaikundar . Lo aceptaron en sus corazones como el Dios indiscutible y vivieron felices.
El juicio de Vaikundar
En ese momento, el rey de Thiruvithankur , el kalineesano, vino a Suchindrum para su visita de rutina. Era un hombre agitado. Con sus poderes ya restringidos por los extranjeros, quería saber si había alguien más en su reino que pudiera desafiar su autoridad. Los ministros le dijeron lo siguiente:
- "De la raza de los Chanar que realizan el uliyam servil para nosotros, alguien, que afirma ser la encarnación de Vishnu , está haciendo declaraciones de que gobernará la tierra bajo su único mando indiscutible. Ha reunido a personas de todas las castas en un lugar a su alrededor. También ha afirmado que destruiría a todos sus enemigos y establecería una regla del Dharmam. Parece que la gente Chanar está teniendo un gran día ".
Al escuchar esto, el rey se cansó. Llamó a un vidente para saber si la noticia era cierta. El vidente lo confirmó, diciendo que era hora de que el gran Vishnu encarnara como Vaikundar. El rey respondió al vidente diciendo:
" " Incluso si el gran Vishnu quisiera encarnar, ¿él, dejando de lado al honorable Namboothiri y otras castas brahmanes, entraría en este intocable pueblo Chanar? Parece una trampa ".
Al escuchar al rey, un anciano de una casta de pastores, que estaba en la asamblea, aconsejó al rey diciendo:
" " Si Vishnu quiere, nacerá en cualquier raza y en cualquier forma. Puede venir como Panan o Pariyan . Así que mejor no molestar a esta persona ".
El rey se enfureció y no estaba dispuesto a escuchar el consejo de nadie. Ordenó a uno de los jefes del ejército que le trajera a Vaikuntar. En consecuencia, un escuadrón de soldados vino y rodeó a Vaikundar que estaba sentado en un catre, realizando su tavam. Mientras las tropas se preparaban para apoderarse de él, el Santror, de pie cerca de Vaikundar , se enfureció y se preparó para atacar a las tropas. Sintiendo problemas, Vaikundar evitó que Santror dijera:
- "Hijos míos, son los que contienen la rabia instantánea los que se harán grandes. Ustedes son gente de amor. Mantengan la moderación, les haré gobernar la tierra".
Entonces, el personal del ejército agarró a Vaikundar , lo ató con una cuerda y lo torturó sin piedad. Lo interrogaron con despecho:
- " " ¿Si se convirtió en una deidad para los Chanars? ¿Se disfrazó de deidad para amasar riquezas? "
Luego fue conducido por las calles hasta el rey. Los malvados le arrojaron piedras, le tiraron de los largos cabellos y se burlaron de él, llamándolo endemoniado. Algunas personas de las castas bajas lo acusaron de traer deshonra a su raza. Vaikundar no pronunció una palabra en respuesta. Llegó a Suchindram y fue llevado ante el rey.
El rey quería probar los poderes de Vaikundar . Escondió un anillo en la palma de su mano y le pidió que lo nombrara. Vaikundar , consciente del hecho de que mostrar sus poderes no ayudaría a su misión de ninguna manera, sino que solo precipitaría las cosas indebidamente, se mantuvo reticente. El rey, herido por su silencio, ordenó que lo torturaran más. Se mezclaron cinco tipos de veneno en un arrack y se le dieron a beber. Vaikundar lo bebió como si estuviera bebiendo leche y no se vio afectado. Al ver que el veneno no había funcionado, Vaikundar fue confinado en una prisión apestosa, infestada de gusanos y sanguijuelas. Vaikundar asumió todos estos sufrimientos por el bien de su pobre Chanar.
Luego, Vaikundar fue conducido a través de Kottar , Chunkankadai , Thuckalay , Padmanabhapuram , Balaramapuram , y llevado a Thiruvananthapuram, donde fue detenido en una prisión abierta. Mientras estaba en la prisión, muchas personas vinieron y lo adoraron.
El kalineesano no cedió en torturar a Vaikundar. Ordenó que lo arrojaran a un tigre hambriento . En eso, Ayya Vaikundar le demuestra al mundo su Poder (ver Katuvai Sothanai ).
Después de ese evento, una persona conocida como Poovandar se acercó al rey y, testificando la autenticidad de Vaikundar , suplicó su liberación. El rey, considerando la solicitud, quería que Vaikundar firmara un documento como condición para la liberación. La condición era que no volvería a reunir a las diferentes castas, excepto a la suya, en un solo lugar. Vaikundar rompió la pieza de material que contenía la condición en pedazos y la tiró al suelo. Sin embargo, el rey no quiso retenerlo más en la prisión.
Vaikundar eligió el día diecinueve del mes tamil Masi (febrero / marzo) como el día de su liberación. Sus devotos, el Santror, lo llevaron en una cuna a través de Balaramapuram, Parvathipuram , Kottar, Suchindram y regresaron a Thamaraippathi.
Thuvayal Thavasu
De regreso en Tamaraipathi , Vaikundar continuó de acuerdo con las instrucciones de su Padre. Él instruyó a la gente a emprender un tavam llamado thuvayal thavam ( thuvay significa lavar ) que también se llamaba Thuvayal Thavasu, un acto de lavado ritual del cuerpo y la ropa junto con la práctica de la abnegación y el autocontrol .
Matrimonio con las siete vírgenes
Incluso mientras Vaikundar continuaba instruyendo y sirviendo a la gente, tenía la intención de casarse con las siete vírgenes. Hizo que algunas personas de Chanar , jóvenes y viejos, hombres y mujeres, entraran en trance y bailaran. Hizo que algunos de ellos narraran los relatos del mundo y la historia de las siete vírgenes que llevaban las semillas de Mayon y entregaban a los siete hijos de los Chanar.
Entonces Vaikundar , poniéndose la apariencia de Narayana , hizo que Santror, que estaba a su alrededor, caminara en las cuatro direcciones y llamara a sus madres, las Siete Vírgenes . Las siete madres divinas, escuchando la llamada de sus hijos, salieron y rindieron homenaje a Vaikundar que había venido a casarse con ellos y devolverles a sus hijos como se les prometió en su nacimiento anterior.
Una vez que llegaron las madres divinas, luego de confirmar su deseo de casarse y recuperar a sus hijos, Vaikundar anunció al mundo la noticia del matrimonio de las Siete Vírgenes con Vaikundar . Vaikundar luego le preguntó al Santror qué le darían como regalo al novio. (ver: Thirukkalyana Ekanai ).
El Santror, los parientes y parientes de las novias, respondió que todas sus riquezas, incluso sus propias vidas, podrían serle regaladas. Vaikundar luego le pidió al Santror que tomara y le entregara las manos de las siete vírgenes en matrimonio. Cuando lo hicieron ceremoniosamente, Vaikundar colocó una brillante cadena dorada alrededor del cuello de las siete mujeres divinas.
Los santos celestiales luego elogiaron los atributos especiales de los cónyuges y la raza de la que provenían. Luego, cantando las alabanzas de Narayana y rezando para que pudiera cumplir con su misión de marcar el comienzo del Dharma Yukam , las novias y el novio circunvalaron al 'Pathi' en su atuendo ceremonial. Las súplicas de las novias fueron que Vaikundar debería destruir la era del mal, marcar el comienzo de la era del Dharma y hacer que su gente gobierne el Dharma Yukam.
Cuando el matrimonio se llevó a cabo según la promesa anterior, el Santror se dio cuenta de que todas las maldiciones en las que habían incurrido habían sido borradas y ya no había más maldiciones sobre su raza. La gente vino de todas las direcciones para rendir homenaje a Vaikundar y le presentó varios obsequios.
Fiestas y celebraciones
Vaikundar pensó en organizar festivales y celebraciones con las personas que se reunían a su alrededor. Fijó el domingo, el día de su nacimiento en el mar, como el día de cada semana para las celebraciones. La gente se reunía allí todos los domingos para llevarle regalos. Decoraron los alrededores con flores y festones. En medio de fuegos artificiales y música de alegría, las siete vírgenes, vistiéndose de azafrán y luciendo el Namam (símbolo sagrado en la frente), llegaron en gran procesión por las calles a solas con Vaikundar. Ayya Vaikundar , como Pantaram , se vistió con harapos escuálidos, se untó la marca blanca en el cuerpo, se ató un césped en el cabello y llevaba un bastón. Además de sus discípulos, un gran número de Santror vino en procesión con él. Aquellos que habían participado en el thuvayal thavam también lo acompañaron cantando la oración, "Siva Siva". Aquellos hombres y mujeres, que fueron ' agarrados por el poder divino', cantaron las alabanzas de Narayaya y acompañaron la procesión.
Durante la procesión, Vaikundar fue llevado en una cuna dorada. Se sopló una caracola, las mujeres hicieron kuravai y los dioses celestiales derramaron flores desde arriba. La gente tenía estos festivales en alta estima.
Vaikundar como el rey reinante
Vaikundar , siendo instruido a través de un sueño que se le ocurrió a uno de sus seguidores, llegó a Moolakuntappati ( Ambalappathi ) con sus parientes y parientes. Aquí se entronizó como un rey reinante en un gran asiento en una mansión construida con perlas, diseñada con un pedestal para llevar a cabo el Ukattheerppu (el juicio). Se vistió de seda blanca, usó un gorro dorado en la cabeza y arbitró para el pueblo. La gente celebró su presencia allí.
Matrimonio con las deidades
Vaikundar luego decidió casarse con deidades como Pakavathi (Bhagavati), Valli , Theivanai , Mantaikattal , Lakshmi , Parvathi y Poomadanthai . Adoptó diferentes formas y les dijo a las deidades que debían unirse con él para destruir a Kali Yukam y establecer el Dharma Yukam . Luego, obligando a cada deidad a seducir a una mujer en la reunión, se casó con ellas de una manera grandiosa.
Vaikundar , habiéndose casado con estas deidades, continuó sus actividades entre su gente. La gente acudía en masa a él. Se complacieron en invitarlo a sus casas. Lo llevaron en carros, organizaron grandes fiestas en su honor y le obsequiaron obsequios muy valiosos. Vaikundar sentó las bases de Nizhal Thangals en algunas aldeas que visitó.
Ascendiendo a Vaikundam, la morada de Thirumal
Habiendo logrado lo que pretendía hacer, Vaikundar pensó en alcanzar Vaikundam, es decir, dejar este mundo e ir al mundo de Vaikundam . Rezó a Thirumal para que lo recogiera ya que había cumplido su misión. Thirumal también había pensado en llamar a su hijo, por lo que ordenó a sus sabios que decoraran la casa de su hijo en Vaikundam.
Vaikundar entonces comenzó a contemplar a Vaikundam solo. Mientras se preparaba, instruyó a su Santror que no tuviera miedo y que viviera unidos en el amor. Les dio una marca blanca en la frente. Luego comenzó su viaje a Vaikundam en 1126, Itabam 21, al mediodía. Cuando llegó a Vaikundam, Thirumal e Isvaran lo recibieron calurosamente. Los Devas lo elogiaron por su singular e insuperable logro del tavam que había emprendido con el fin de destruir a Kali .
Cuando fue recibido en la morada celestial, sus mujeres y niños en la tierra enterraron su cuerpo dorado , erigieron un templo y llevaron a cabo celebraciones con regularidad.
Dharma Yukam [La victoria final]
En Vaikundam, Thirumal le preguntó a su hijo si había cumplido, sin ningún defecto, todo lo que le habían dicho antes. Vaikundar , en respuesta, le contó sobre el tavam de seis años y otras actividades. Los sabios que habían sido enviados para acompañarlo avalaron la perfección del tavam que emprendió.
Satisfechos con la actuación de Vaikundar , Thirumal e Isvaran lo coronaron gloriosamente, le dieron un cetro y otra parafernalia divina, y lo sentaron en el trono. Mientras estaba en el trono de Vaikundam, su pueblo en la tierra lo adoraba. A todos aquellos que estuvieron a su lado y le sirvieron cuando emprendió el tavam se les concedió felicidad en la tierra, además de la seguridad de una vida con él en Vaikundam. Aquellos Neesakulam que se opusieron y lo torturaron fueron condenados al infierno .
Una vez que Vaikundar fue coronado rey, todo lo que pertenecía a Dharma Yukam apareció según el deseo de Vaikundar . Personas dignas de Dharma Yukam, incluidos sus hijos y mujeres, aparecieron instantáneamente. Aparecieron muchas nuevas criaturas, animales, plantas y árboles. Surgió una tierra nueva, una luna nueva, un cielo nuevo, un viento nuevo, etc. La gente malvada desapareció y apareció la gente digna de Dharma Yukam. Todos esos seres vivos, a los que se les había ordenado subir en la coronación de Vaikundar , despertaron a la nueva era. Todos los indignos de Dharma Yukam fueron engullidos por el mar.
Entonces, Thirumal trajo a colación la vida de Kroni para juzgarla .
Thirumal lo interrogó de la siguiente manera:
- "Yo había venido como un Pantaram en el kaliyukam y había quemado a los demonios , curé a la gente con agua, solicité el Dharmam , evité las ofrendas, reuní a la gente en un lugar y les enseñé. Me atrapaste y me torturaste cruelmente debido a tu maldad. . Hiciste estas cosas, contrariamente a tu propia promesa que me hiciste antes de que no torturarías a ningún Pantaram. Has violado tu promesa y, por lo tanto, tú mismo has traído ruinas sobre ti. ¿Tienes alguna respuesta a esto? "
Kalineesan , entonces, sin tener nada que decir, entregó todos sus poderes y bendiciones. La fuerza de la ilusión se apoderó de él y lo puso en las llamas del abismo donde residían los demonios. Todas las fuerzas del mal del kalimayai también fueron destruidas de la misma manera. Y luego, Vaikundar sopló una caracola para anunciar su victoria.
Al escuchar el sonido de la caracola, todo lo que correspondía a Dharma Yukam: las virtudes, el Sastirankal , las plantas y los árboles, los reptiles y los pájaros, las mujeres divinas y sus hijos, se reunieron alrededor de Vaikundar . Les dio bendiciones y les enseñó a vivir sin miedo. Les ordenó reunirse en un solo lugar, beber del mismo pozo y vivir felices según los valores del Dharma Yukam.
Notas
- ^ Tripatía, Dr. Preeti (2010). Religiones indias: tradición, historia y cultura . Publicaciones de Axis. pag. 123.
Ver también
- Lista de artículos relacionados con Ayyavazhi
- Mitologia hindú
- Ayya Vaikundar
- Trinidad Ayyavazhi
- Ayyavazhi
- hinduismo
- Movimientos de reforma hindú
- Renacimiento hindú
- www.marunthuvazhmalai.com - Marutwa mala Hills, marunthuva malai, marunthuvazh malai]
Referencias
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- N. Elango y Vijaya Shanthi Elango (1997), Ayya Vaikuntar - La luz del mundo , (Publicado por los autores).
- Thechanathu Thuvaraga pathi, Akilathirattu Akakkorvai , publicado por Thechanathu Thuvaraga pathi.
- P. Sundaram Swamigal y K. Ponnumani (2001), Ayyavaikundanathar Jeevacharithram (Biografía de Ayya Vaikunta Nathar), Publicaciones Ayyavaikuntanathar Siddasramam, Pothaiyadi.
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- Pon. T. Dharmarasan (1996), Akilathirattu , Publicaciones Pon, Chennai.
enlaces externos
- kanya kumari online - Ayya Vaikundar - La luz espiritual
- vaikunt.org - El Vaikuntha
- Ayya Vaigundar
- Ayyavazhi