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El Luto de Muharram (también conocido como el Recuerdo de Muharram o Observancias de Muharram ) es un conjunto de rituales de conmemoración observados principalmente por los chiítas y el sufismo , y marcados por todos los musulmanes , [1] [2] así como por algunos no musulmanes. La conmemoración cae en Muharram , el primer mes del calendario islámico . Muchos de los eventos asociados con el ritual tienen lugar en los salones de congregación conocidos como Hussainia .

El evento marca el aniversario de la Batalla de Karbala (680 d.C. / 61 d. C.), cuando el Imam Hussein ibn Ali , nieto del Profeta Muhammad , fue martirizado por las fuerzas de Ubayd Allah ibn Ziyadd . Los familiares y compañeros que lo acompañaban fueron asesinados o sometidos a humillaciones. La conmemoración de este evento durante la temporada de duelo anual, con el Día de Ashura como fecha central, sirve para definir la identidad comunitaria chiíta . [3] Las celebraciones de Muharram se llevan a cabo en países con una población chií considerable.

Los chiítas lloran durante Muharram, aunque los sunitas lo hacen en mucha menor medida. La narración, el llanto y los golpes de pecho, el uso de negro, el ayuno parcial, las procesiones callejeras y las recreaciones de la Batalla de Karbala forman el meollo de las celebraciones. La autoflagelación se ha practicado, pero ahora la mayoría de las autoridades usuli chiítas ( maraji ) la consideran haram (prohibida ).

Etimología [ editar ]

Las palabras Azadari ( persa : عزاداری) o Sogvari (سوگواری) que significan duelo y lamentación; y Majalis-e Aza se han utilizado exclusivamente en relación con las ceremonias de conmemoración del martirio del Imam Hussain (AS). Majalis-e Aza, también conocido como Aza-e Husayn, incluye congregaciones de duelo, lamentaciones, matam y todas esas acciones que expresan emociones de dolor y, sobre todo, repulsión contra lo que Yazid I representaba. [2]

La expresión de dolor con golpes en el pecho por parte de los musulmanes chiítas se conoce como latmya , latmaya o latmia en los países árabe-persas. En India y Pakistán se le llama matam o matam-dari / sina aannee (latidos del pecho). [4]

Los observadores europeos solían llamar a los rituales de Muharram "la Fiesta de Hasan y Hosayn", mientras los participantes gritaban "¡Hasan! ¡Hosayn!" [1]

El término majalis tiene un significado gramatical y un significado que se relaciona con Aza-e-Husayn. En su sentido técnico, un majalis es una reunión, una sesión o una reunión. [5]

Antecedentes [ editar ]

Según fuentes chiítas, el duelo de Muharram lo inició la familia, especialmente las mujeres, de Muhammad (el Ahl-ul-Bayt ) inmediatamente después de la muerte de su nieto e incluso antes de entrar en Damasco . [6] Después de la batalla de Karbala, la nieta de Muhammad, Zaynab bint Ali y hermana del Imam Husayn, comenzó a llorar por los caídos y a pronunciar discursos contra los oponentes del Imam Husayn ibn Ali: Ibn Ziyad y Yazid I. Se difundieron noticias del martirio del Imam Husayn ibn Ali. por el Imam Zain-ul-Abideen , quien sucedió al Imam Husayn como el Imam chiita , a través de sermones y discursos en todo Irak , Siriay Hejaz . [7]

Según la Historia de los profetas y reyes , cuando Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin pronunció el sermón en presencia de Yazid, les permitió celebrar el duelo de Husain ibn Ali durante tres días de manera formal. [8]

Durante el califato omeya , el duelo por el asesinato de Husain ibn Ali se realizó furtivamente en las casas del imán chií y sus seguidores, pero durante el califato abasí, los gobernantes abasíes observaron este duelo en las mezquitas públicas para llamar la atención de la gente. [6]

Durante el califato fatimí , el imán Al-Mu'izz li-Din Allah (m. 365/975), el decimocuarto imán ismailí, instruyó a Syedna Al-Qadi al-Nu'man para que proclamara en su sermón del viernes el significado de ʿAashura y aclarara la forma en que debe conmemorarse. [9] Al-Maqrizi (m. 845/1442), un historiador egipcio medieval, señala que en el imperio de Fatimi el Día de ʿAashura se marcaba como un día de dolor y los mercados estaban cerrados. [10] Durante la era del Imam Al-Mustansir Billah (muerto en 427/1094), el 18o Imam Ismaili, se alentó al público a expresar explícitamente dolor y lágrimas con motivo de ʿAashura como está escrito en mayalis escrito por Syedna.Al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (470/1078). [11] [12] El vigésimo imán Musta'li Isma'ili, Al-Amir bi-Ahkam Allah (526/1132), presidió una congregación el Día de ʿAashura sentado en una silla sin cojines hecha de ramas de palmera. El Imam AS usó un velo ese día, y el reportero, Ibn al-Ma'mun, escribe que la tristeza y el dolor eran claramente visibles en su rostro. [13] Ibn al-Tuwayr registra que en el Día de ʿAashura, las alfombras reales del palacio serían reemplazadas por esteras de paja. [14]

10 del mes de Muharram en el Imperio Otomano

Como dijo Chelkowski, en el siglo IV en Bagdad , contemporáneo de los reinados de Sulton Muizz ad-Dawla de la dinastía chií Buyid, tuvo lugar el primer ritual de luto público y el mercado se cerró por orden suya el día de Ashura . [15] Los rituales de duelo evolucionaron de manera diferente en diferentes lugares, hasta que la dinastía Safavid estableció un estado chiíta centralizado en el siglo XVI: [16] : 118 Las ceremonias anuales de duelo y las maldiciones rituales de los enemigos de Husayn adquirieron el estatus de una institución nacional. Según la creencia popular, los rituales chiítas se extendieron al sur de Asia a partir de finales del siglo XIV con las conquistas de Tamerlán . [dieciséis]: 120 Desde entonces, la observancia se ha extendido a países como India , Pakistán , Irak , Irán , Turquía , Afganistán , Siria , Nigeria , Tanzania , Arabia Saudita , Bangladesh , Yemen , Bahrein , Azerbaiyán y Líbano . [15] [17] [18]

Tipos [ editar ]

El tipo de duelo de Muharram varía entre las ramas de chiítas , sunitas y diferentes grupos étnicos. [19]

Shia [ editar ]

Los musulmanes chiítas de todo el mundo conmemoran cada año la costumbre de duelo de la muerte de Husayn ibn Ali, su familia y su seguidor en los meses de Muharram y Safar. [20] Lo titulan "Príncipe de los mártires" y lo conocen como un salvador espiritual y político. Todavía tiene un papel importante en la conciencia religiosa y nacional de la gente.

Según la creencia chiita, participar en el ritual de duelo será una ayuda para la salvación en el Día del Juicio , como dijo Elias Canetti (ganador del Premio Nobel) “[se] convirtió en el núcleo mismo de la fe chií ... de todas las religiones tradicionales del lamento que podrían aducirse para una consideración más de cerca, la islámica es la más esclarecedora ... El lamento mismo, como un paquete apasionado que se abre a una verdadera multitud, se manifiesta con un poder inolvidable en el Festival de Muharram Chiítas ”. [15]

Al principio, las ceremonias de duelo y la costumbre se realizaron al aire libre en la calle principal de la ciudad del pueblo, una intersección importante en el bazar, el patio de la mezquita, el caravasar y las casas particulares. Después de un tiempo, para proteger a los dolientes del clima, se construyeron Hussainiya y Tekyeh . [15]

Sunita [ editar ]

El evento es observado por muchos sunitas [ cita requerida ] , pero en menor grado, y como un momento de recuerdo, en lugar de un duelo [ cita requerida ] . Hay luto entre Ahl-e-Sunnat wal Jamaa'ah, así como también recuerdan a Ahl-e-Bayt , y en particular al Imaam Hussein, así como a los Sahaabahs , a través de conversaciones a través de masjids (mezquitas) durante los primeros 10 días de Muharram-ul-Haraam . [ cita requerida ]

Personalizado [ editar ]

Después de casi 12 siglos, se desarrollaron cinco tipos de rituales importantes en torno a la batalla de Karbala . Estos rituales incluyen los servicios conmemorativos ( majalis al-ta'ziya ), la visita a la tumba de Husayn en Karbala, particularmente con motivo del décimo día de Ashura y el cuadragésimo día después de la batalla (Ziyarat Ashura y ziyarat al-Arba'in). , las procesiones públicas de duelo (Al-mawakib Al-husayniyya o la representación de la batalla de Karbala en forma de obra de teatro (el shabih ), y la flagelación ( tatbir ). [6]

Peregrinación al santuario de Husayn [21] [ editar ]

El Santuario Imam Husayn está ubicado en la mezquita y el lugar de enterramiento de Husayn ibn Ali , el tercer Imam chiíta en la ciudad de Karbala , Irak. [22] Muchos chiítas van en peregrinación al santuario de Karbala, uno de los lugares más sagrados para los chiítas aparte de La Meca , Medina y Jerusalén . Hasta un millón de peregrinos visitan la ciudad anualmente para celebrar el aniversario de la muerte del Imam Husayn ibn Ali. [23] Los musulmanes chiítas creen que la peregrinación al santuario de Husayn ibn Ali, como el llanto, borra sus pecados en gran medida. [24]

Matam [ editar ]

Los musulmanes chiítas de Bahrein se golpean el pecho durante el Recuerdo de Muharram.
Reproducir medios
Shi'a en Chahvarz golpea el pecho durante el Recuerdo de Muharram, 2019

El término árabe matam se refiere en general a un acto o gesto de duelo; en el Islam chiíta, el término designa actos de lamentación por los mártires de Karbala. [25] Los participantes masculinos y femeninos se congregan en público para recibir golpes de pecho ceremoniales ( matam- سینہ زنی ) como muestra de su devoción al Imam Husayn y en recuerdo de su sufrimiento. [26] En algunas sociedades chiítas, como las de Bahrein, Pakistán, India, Afganistán, Irán, Siria, Bangladesh e Irak, los participantes masculinos pueden incorporar cuchillos o navajas de afeitar con cadenas en su matam. [27] [28] Hay dos formas básicas de matam: [29] [30] [31]

  • matam usando solo las manos, es decir, sineh-zani o golpes de pecho
  • matam con implementos como cadenas, cuchillos, espadas y hojas, es decir, zanjeer-zani (زنجیر زنی) , qama-zani (قمع زنی), etc.

Matam en el sur de Asia es el marcador de identidad chií más importante y sensible, aunque el acto también es condenado por muchos líderes religiosos chiítas. [30] [32]

Tatbir [ editar ]

Taziya [ editar ]

Procesión de Ta'ziya en Ashura en Barabanki , India (enero de 2009)

Una forma de duelo es la recreación teatral de la batalla de Karbala. En Irán, esto se llama taziya o taziyeh . Los grupos teatrales que se especializan en taziya se denominan grupos taziya . [33] Los taziyas fueron populares durante la dinastía Qajar hasta principios del siglo XX, pero las recreaciones disminuyeron lentamente hasta que fueron abandonadas en las grandes ciudades a principios de la década de 1940. No obstante, los taziyas siguieron existiendo en Irán en menor escala, especialmente en áreas más rurales y tradicionales. Reza Shah , el primero de la dinastía Pahlavi , había prohibido los taziyas. A pesar de los intentos realizados desde 1979, las procesiones de Muharram y diversas formas derawza khani son aún más comunes. [34]

Noha [ editar ]

Al aumentar el número de musulmanes chiítas en ciudades y estados, los rituales de Muharram han cambiado a una forma más elaborada. En el siglo IX, el lamento y el llanto se propusieron como una tradición de duelo. Noha es el poema y la historia que se inspiran en Maqtal al-Husayn (varios libros que narran la historia de la batalla de Karbala y la muerte de Husayn ibn Ali ). [6] [35] El poeta u otro leía la noha con ritmo quejumbroso. El tema principal de noha es el dolor por el asesinato de Husayn ibn Ali. Noha consta de poemas en diferentes idiomas como árabe, urdu, farsi, saraeki, sindhi y punjabi. [36]

Llorando [ editar ]

La reacción de la audiencia en la recreación de la Batalla de Karbala.El episodio es significativo para el fortalecimiento de la identidad chiita distintiva y el llanto por el asesinato de Husayn ibn Ali y su seguidor es una de estas reacciones. Existe una estrecha relación entre el lamento y el llanto. Según la narración, los imanes chiítas habían hecho hincapié en llorar por ellos, por lo que se había transmitido a las generaciones futuras. De acuerdo con la tradición chiíta, el llanto y el fluir de las lágrimas brindan condolencias a la madre del Imam Husayn y su familia, ya que a los parientes vivos (en su mayoría mujeres y niños) no se les permitió llorar o lamentarse por su familia martirizada que involucraba a la del Imam Husayn, su familia. (incluidos sus dos hijos, un bebé de seis meses martirizado por una flecha / lanza en el cuello y otro de 18 años que se llevó una lanza al corazón) y sus compañeros.Lamentarse y llorar por el (mazloom) agraviado y ofrecer condolencias a su familia, por lo tanto, servirá como una de las buenas obras realizadas por los dolientes de Husayn (azadaar e Husayn ) y será útil para salvarlos de ser condenados al infierno de fuego en el día del juicio. [6]

Procesiones [ editar ]

Dependiendo de la condición de la sociedad, las procesiones de Muharram cambian de una ciudad a otra. La forma común es el inicio de las procesiones de duelo desde Hussainiya y los participantes desfilaban por las calles de su pueblo o aldea, finalmente regresaban a Hussainiya para realizar otro duelo del ritual de Muharram. La procesión era un ritual común de luto por los muertos en los estados árabes antes de la aparición del Islam. Los golpes en el pecho, la flagelación y las bofetadas (latm) [ cita requerida ] son actos habituales que se realizan durante la procesión de duelo, pero los golpes en el pecho y las bofetadas (latm) tienen más precedencia y se ha alcanzado el historial de estos actos. al período de la dinastía Buyid . [6]

Golpes de pecho [ editar ]

Hombres iraníes realizan golpes de pecho durante Muharram

Las palizas en el pecho (en persa : سینه زنی ) se refieren a los rituales comunes que se practican en las ceremonias de duelo de los imanes chiítas. En el siglo XIX, el iraní practicaba golpes de pecho introducidos por el indio Syed Dildar Ali Nasirabadi y los golpes de pecho se atribuían al concepto de procesiones de Zuljinah (el caballo con dos alas). La paliza en el pecho está permitida solo en casos de calamidades pertenecientes a la familia de Mahoma . [37] En la mezquita de los Isfahanis , los dolientes se reunieron en medio del patio, desnudaron sus torsos superiores en forma de procesión y comenzaron a golpear el pecho al azar siguiendo las melódicas sugerencias. [38]

Flagelación [ editar ]

Los actos de flagelación son una recreación simbólica del derramamiento de sangre de Husayn ibn Ali. El registro anterior de este acto dramático se remonta a la práctica del siglo XVII en el Cáucaso y en Azerbaiyán , y fue observado en el siglo XIX por los doce chiíes en las ciudades del centro y sur de Irán y el mundo árabe . [6] Había varios tipos de flagelación que incluían golpear el pecho con las palmas, golpear la espalda con cadenas y cortar la frente con cuchillos o espadas. [15] En 1993, el ayatolá Seyyed Ali Khamenei, líder de Irán, emitió una fatwa llamando a la flagelación incorrecta, falsa y falsa. [39]Más tarde argumentó que si bien el régimen comunista de la URSS cerró o cambió muchas mezquitas y prohibió muchas otras prácticas islámicas en Azerbaiyán, permitieron la flagelación. [40] Si bien la fatwa no es obligatoria para los seguidores de otros Maraji , la postura oficial del gobierno iraní es la del líder, por lo que la flagelación ya no se practica abiertamente en Irán.

Rawda [ editar ]

Rawda es uno de los rituales de luto chiítas iraníes para conmemorar la muerte de Husayn ibn Ali y sus seguidores, especialmente es el tipo de lamentación pública. Rawda significa jardín en idioma árabe y este nombre se adquiere del título de Rawdat al-Shuhada, libro de obra maestra literaria escrito por Husayn Waiz Kashifi en persa. La palabra de Rawda-khawani significa "recitación de Rawdat alshuhada" y generalmente se llama Rawda. Al principio, este ritual se convirtió en costumbre en los primeros diez días de Muharram, pero con el paso del tiempo se realizó durante Muharam y Safar y otros días del año. Hoy, Rawda es la historia de Rawdat de al-Shuhada o historias que Rawḍa-k̲h̲ w ān (persona que hace la recitación) crea con sus habilidades y conocimientos para publicar el texto original del libro. Este ritual se puede llevar a cabo en cualquier lugar, como casas,el patio de la mezquita, la plaza de la ciudad o el pueblo y también Hussainiya y Tekyeh. El lugar de origen de Rawda fue Irán, pero luego enBahrein, este ritual se ve en su forma original y en otros lugares como la India, se lleva a cabo la forma modificada del mismo. [41]

Alam [ editar ]

Uno de los objetos más importantes y simbólicos utilizados en los rituales de duelo es el Alam . Es la insignia de Husayn ibn Ali en la batalla de Karbala y un signo de verdad y valentía. Durante la batalla de Karbala, el abanderado original de la kafala (caravana) de Husayn ibn Ali era Abbas, el hermano de Husayn. Abbas perdió la vida en la batalla cuando fue a buscar agua del río Éufrates para los niños pequeños de la caravana que tuvieron sed durante tres días. Se narra que cuando comenzó a cabalgar de regreso al campamento con el agua, fue atacado por sorpresa. Durante la batalla, los niños del campamento miraban ansiosos el alam (árabe y persa ʿalam , pl. Aʿlām, 'estándar' o 'banner') suba y baje desde lejos. Abbas perdió ambos brazos en la batalla, pero siguió apretando el odre de agua ( papilla ) con los dientes, decidido a devolver el agua a los niños. El líder de la oposición vio que Abbas ganaba terreno y ordenó que más hombres del ejército atacaran al abanderado, diciendo: "Si se lleva agua a su tienda, no hay nada que los detenga". Luego, los arqueros comenzaron a bombardear a Abbas con flechas que perforaron el odre de agua y lo derribaron de su caballo con el alam.cayendo al suelo. Las alamas son un recordatorio del martirio de Abbas y actúan como un símbolo de afecto y saludo hacia los seguidores de Husayn ibn Ali que perdieron la vida en Karbala. Todas las alamas varían en tamaño, pero generalmente consisten en una base de poste de madera, con un remate de metal y una barra transversal que se fija en la parte superior del poste. Luego, el poste se viste con tela y una pancarta con los nombres de los miembros de la familia de Muhammad. Las alamas con el nombre de Abbas suelen incluir un adorno que se asemeja al odre de agua que pretendía llenar para los niños. La longitud de un Alam puede ser de unos 15 pies. Un Alam consta de placas de acero flexibles colocadas en la parte superior. Además, un Alam está decorado con plumas y finas sedas bordadas y brocados. [15] [42]

Nakhl Gardani [ editar ]

Nakhl Gardani ( persa : نخل گردانی , pronunciación persa:  [næxl ɡærdɑːniː] ) es un ritual religioso que se lleva a cabo el día de Ashura para conmemorar la muerte de Husayn ibn Ali . Nakhl es una estructura de madera (literalmente palmera datilera) utilizada como representación simbólica del ataúd del Imam , y nakhl-gardani es el acto de llevar el nakhl en procesión, parecido al funeral del Imam . [43]

Por país [ editar ]

Subcontinente indio [ editar ]

Procesión de Muharram en Hyderabad fotografiada por Lala Deen Dayal , c. 1880.

En el sur de Asia , durante el mes se representan géneros literarios y musicales producidos tanto por chiitas como por sunitas, que se han inspirado en la Batalla de Karbala , como marsiya , noha y soaz . Esto está destinado a aumentar la comprensión de la gente sobre cómo los enemigos lucharon en la Batalla de Karbala contra el Imam Husayn y sus seguidores.

En Hyderabad , la procesión de Bibi-Ka-Alam se lleva a cabo anualmente para marcar la fecha. [44] [45]

Caribe [ editar ]

En Trinidad y Tobago y Jamaica [46] todas las comunidades étnicas y religiosas participan en el evento, conocido localmente como " Hosay " o "Hussay".

Indonesia [ editar ]

En Indonesia , el evento se conoce como Tabuik ( idioma Minangkabau ) o Tabut ( indonesio ). [47]

Galería [ editar ]

  • Majlis en Dar es Salaam , Tanzania .

  • Niños en camellos frente a Azakhana o Hussainia Juloos en Amroha , India .

  • Tabuiks ( féretros funerarios) que se bajan al mar en el oeste de Sumatra , Indonesia .

  • Nakhl Gardani en Yazd, Irán.

  • Nakhl gardani en Irán.

  • Luto de Muharram en Irán.

  • Procesión de Alam en Ashura en Barabanki , India (2009).

  • Personas que hacen votos por los pobres en Isfahan , Irán.

  • Zanjir (Cadena) utilizado para Zanjir matam .

  • Muharram de luto en Qom , Irán.

  • Personas encendiendo velas en la noche de Ashura en Teherán , Irán.

  • la práctica de golpes de pecho en Busher

  • Procesión de Muharram en Hyderabad , India.

Ver también [ editar ]

  • Hussainia
  • Ceremonia de lavado de alfombras
  • Semana Santa , un festival de una semana de duelo por la muerte de Jesús observado por los católicos romanos.
  • Lista de bajas del ejército de Husayn en la batalla de Karbala
  • Azadari en Lucknow
  • Ziyarat Ashura
  • Aza (desambiguación)

Notas [ editar ]

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  45. ^ Nanisetti, Serish (28 August 2019). "Abdar Khana, a key part of Muharram procession in Hyderabad, goes missing". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 7 September 2019.
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  47. ^ Bachyul Jb, Syofiardi (1 March 2006). "'Tabuik' festival: From a religious event to tourism". The Jakarta Post. Retrieved 27 January 2007.

Further reading[edit]

  • Aghaie, Kamran S. (2004). The Martyrs of Karbala: Shii Symbols and Rituals in Modern Iran. Univ. of Washington Press.
  • Aghaie, Kamran S. (2005). The Women of Karbala: Ritual Performance and Symbolic Discourses in Modern Shi'i Islam. Univ. of Texas Press.
  • Beeman, William O. (2010). Iranian Performance Traditions. Mazda Press.
  • Chelkowski, Peter J. (2010). Eternal Performance: Ta'ziyeh and Other Shiite Rituals. Seagull Books.
  • Chelkowski, Peter J. (1979). Ta'ziyeh: Ritual and Drama in Iran. New York University Press & Soroush Press.
  • Homayouni, Sadegh (2002). Ta'ziyeh in Iran. Navid Publishers.
  • Malekpour, Jamshid (2004). The Islamic Drama. Routledge Press.
  • Riggio, Milla Cozart (1994). "Ta'ziyeh in Exile: Transformations in a Persian Tradition". Comparative Drama. 28: 115–140. doi:10.1353/cdr.1994.0005. Reprinted in European volume (1997)
  • Riggio (1988). Ta'ziyeh: Ritual and Drama in Iran. Trinity College Press.

External links[edit]

  • Kashaf-ul-Haqaiq (کشف الحقائق)
  • Athna Ashri Akhbari Islamic School of Thoughts
  • Is Mourning of Muharram permissible?
  • Description of breast beating portion of Muharram mourning ceremonies
  • Azadari is a Way of Life
  • A Brief Introduction to Majalis and Azadari