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LokmanyaBal Gangadhar Tilak
Bal Gangadhar Tilak
Bal Gangadhar Tilak
Nació( 07/23/1856 )23 de julio de 1856
Distrito de Ratnagiri , estado de Bombay , India británica (actual Maharashtra , India ) [1]
Fallecido1 de agosto de 1920 (01/08/1920)(64 años)
Bombay , Estado de Bombay, India británica (actual Mumbai , Maharashtra, India)
Nacionalidadindio
OcupaciónAutor, político, luchador por la libertad
Partido políticoCongreso Nacional Indio
MovimientoMovimiento de independencia de la India
Esposos)Satyabhamabai Tilak
Niños3 [2]

Bal Gangadhar Tilak (o Lokmanya Tilak , pronunciación ( ayuda · info ) ; 23 de julio de 1856 - 1 de agosto de 1920), nacido como Keshav Gangadhar Tilak , fue un nacionalista indio , maestro y activista por la independencia. Era un tercio del triunvirato de Lal Bal Pal . [3] Tilak fue el primer líder del movimiento independentista indio . Las autoridades coloniales británicas lo llamaron "El padre de los disturbios indios". También se le confirió el título de " Lokmanya ", que significa "aceptado por la gente (como su líder)". [4]Sobre este sonido  Mahatma Gandhi lo llamó "El Hacedor de la India Moderna". [5]

Tilak fue uno de los primeros y más fuertes defensores de Swaraj ("autogobierno") y un fuerte radical en la conciencia india. Es conocido por su cita en marathi : "¡Swarajya es mi derecho de nacimiento y lo tendré!". Formó una alianza estrecha con muchos líderes del Congreso Nacional de la India, incluidos Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai , Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai y Muhammad Ali Jinnah .

Vida temprana

El lugar de nacimiento de Tilak

Keshav Gangadhar Tilak nació el 23 de julio de 1856 en una familia de brahmanes chitpavanos hindúes marathi en Ratnagiri , la sede del distrito de Ratnagiri de la actual Maharashtra (entonces presidencia de Bombay ). [1] Su aldea ancestral fue Chikhali . Su padre, Gangadhar Tilak, era un maestro de escuela y un erudito en sánscrito que murió cuando Tilak tenía dieciséis años. En 1871, Tilak se casó con Tapibai (Née Bal) cuando tenía dieciséis años, unos meses antes de la muerte de su padre. Después del matrimonio, su nombre fue cambiado a Satyabhamabai. Obtuvo su Licenciatura en Artes en primera clase en Matemáticas de Deccan College. de Pune en 1877. Dejó su curso de estudios de maestría a mitad de camino para unirse al curso de LLB, y en 1879 obtuvo su título de LLB en Government Law College . [6] Después de graduarse, Tilak comenzó a enseñar matemáticas en una escuela privada en Pune. Posteriormente, debido a diferencias ideológicas con los compañeros de la nueva escuela, se retiró y se convirtió en periodista. Tilak participó activamente en los asuntos públicos. Dijo: "La religión y la vida práctica no son diferentes. El verdadero espíritu es hacer del país su familia en lugar de trabajar solo para la suya. El paso más allá es servir a la humanidad y el siguiente paso es servir a Dios". [7]

Inspirado por Vishnushastri Chiplunkar , cofundó la New English School para la educación secundaria en 1880 con algunos de sus amigos universitarios, incluidos Gopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi y Vishnushastri Chiplunkar. Su objetivo era mejorar la calidad de la educación de los jóvenes de la India. El éxito de la escuela los llevó a establecer la Deccan Education Society en 1884 para crear un nuevo sistema de educación que enseñó a los jóvenes indios ideas nacionalistas a través de un énfasis en la cultura india. [8] La Sociedad estableció el Fergusson College en 1885 para estudios postsecundarios. Tilak enseñó matemáticas en Fergusson College. En 1890, Tilak dejó la Deccan Education Society para un trabajo más abiertamente político. [9] Comenzó un movimiento de masas hacia la independencia haciendo hincapié en un renacimiento religioso y cultural. [10]

Carrera política

Tilak tuvo una larga carrera política en la lucha por la autonomía india del dominio colonial británico. Antes de Gandhi, fue el líder político indio más conocido. A diferencia de su compañero contemporáneo de Maharashtra, Gokhale , Tilak era considerado un nacionalista radical pero un conservador social. Fue encarcelado en varias ocasiones que incluyeron un largo período en Mandalay. En un momento de su vida política, el autor británico Sir Valentine Chirol lo llamó "el padre de los disturbios en la India" . [11]

Congreso Nacional Indio

Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. [12] Se opuso a su actitud moderada, especialmente hacia la lucha por el autogobierno. Fue uno de los radicales más eminentes de la época. [13] De hecho, fue el movimiento Swadeshi de 1905-1907 lo que resultó en la división dentro del Congreso Nacional de la India en Moderados y Extremistas. [9]

A fines de 1896, una peste bubónica se extendió de Bombay a Pune y, en enero de 1897, alcanzó proporciones epidémicas. El ejército británico de la India fue contratado para hacer frente a la emergencia y se adoptaron medidas estrictas para frenar la plaga, incluida la autorización de entrada forzada a casas privadas, el examen de los ocupantes de la casa, la evacuación a hospitales y campos de cuarentena, la eliminación y destrucción de personal. posesiones, y evitar que los pacientes entren o salgan de la ciudad. A finales de mayo, la epidemia estaba bajo control. Las medidas utilizadas para frenar la pandemia provocaron un resentimiento generalizado entre el público indio. Tilak abordó este tema publicando artículos incendiarios en su artículo Kesari(Kesari fue escrito en marathi , y "Maratha" fue escrito en inglés), citando la escritura hindú, el Bhagavad Gita , para decir que no se puede culpar a nadie que mató a un opresor sin ningún pensamiento de recompensa. Después de esto, el 22 de junio de 1897, el comisionado Rand y otro oficial británico, el teniente Ayerst, fueron asesinados a tiros por los hermanos Chapekar y sus otros asociados. Según Barbara y Thomas R. Metcalf , Tilak "casi seguramente ocultó las identidades de los perpetradores". [14] Tilak fue acusado de incitación al asesinato y condenado a 18 meses de prisión. Cuando salió de la prisión en la actual Mumbai, fue venerado como un mártir y un héroe nacional.[15] Adoptó un nuevo lema acuñado por su socio Kaka Baptista : " Swaraj (autogobierno) es mi derecho de nacimiento y lo tendré". [dieciséis]

Siguiendo la Partición de Bengala , que fue una estrategia establecida por Lord Curzon para debilitar el movimiento nacionalista, Tilak alentó el movimiento Swadeshi y el movimiento Boicot. [17] El movimiento consistió en el boicot a los productos extranjeros y también en el boicot social de cualquier indio que utilizara productos extranjeros. El movimiento Swadeshi consistió en el uso de bienes producidos de forma nativa. Una vez que se boicotearon los productos extranjeros, hubo un vacío que tuvo que ser llenado con la producción de esos productos en la propia India. Tilak dijo que los movimientos Swadeshi y Boicot son dos caras de la misma moneda. [18]

Lala Lajpat Rai de Punjab , Bal Gangadhar Tilak (centro) de Maharashtra y Bipin Chandra Pal de Bengala , el triunvirato, conocido popularmente como Lal Bal Pal , cambió el discurso político del movimiento independentista indio .

Tilak se opuso a las opiniones moderadas de Gopal Krishna Gokhale , y fue apoyado por sus compañeros nacionalistas indios Bipin Chandra Pal en Bengala y Lala Lajpat Rai en Punjab . Fueron referidos como el " triunvirato de Lal-Bal-Pal ". En 1907, la sesión anual del Partido del Congreso se celebró en Surat , Gujarat. Surgieron problemas sobre la elección del nuevo presidente del Congreso entre los sectores moderado y radical del partido. El partido se dividió en la facción de radicales, encabezada por Tilak, Pal y Lajpat Rai, y la facción moderada. Nacionalistas como Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillaieran partidarios de Tilak. [13] [19]

Cuando se le preguntó en Calcuta si imaginaba un gobierno tipo Maratha para la India independiente, Tilak respondió que los gobiernos dominados por Maratha de los siglos XVII y XVIII estaban pasados ​​de moda en el siglo XX, y quería un sistema federal genuino para la India libre donde todos estuvieran presentes. un socio igualitario. [20] Añadió que solo una forma de gobierno así podría salvaguardar la libertad de la India. Fue el primer líder del Congreso en sugerir que el hindi escrito en la escritura devanagari fuera aceptado como el único idioma nacional de la India. [21]

Cargos de sedición

Durante su vida, entre otros casos políticos, Tilak había sido juzgado por cargos de sedición en tres ocasiones por el gobierno británico de la India: en 1897, [22] 1909, [23] y 1916. [24] En 1897, Tilak fue sentenciado a 18 meses en prisión por predicar el descontento contra el Raj. En 1909, fue nuevamente acusado de sedición e intensificación de la animosidad racial entre indios y británicos. El abogado de Bombay, Muhammad Ali Jinnah, compareció en defensa de Tilak, pero fue condenado a seis años de prisión en Birmania en un controvertido juicio. [25] En 1916, cuando por tercera vez se acusó a Tilak de sedición por sus conferencias sobre el autogobierno, Jinnahnuevamente fue su abogado y esta vez lo llevó a la absolución del caso. [26] [27]

Encarcelamiento en Mandalay

El 30 de abril de 1908, dos jóvenes bengalíes, Prafulla Chaki y Khudiram Bose , arrojaron una bomba en un carruaje en Muzzafarpur , para matar al magistrado principal de la presidencia Douglas Kingsford de Calcuta, pero mataron erróneamente a dos mujeres que viajaban en él. Mientras que Chaki se suicidó cuando fue capturado, Bose fue ahorcado. Tilak, en su periódico Kesari , defendió a los revolucionarios y pidió un Swaraj inmediato o autogobierno. El Gobierno lo acusó rápidamente de sedición . Al concluir el juicio, un jurado especial lo condenó por mayoría de 7: 2. El juez, Dinshaw D. Davar le impuso una sentencia de seis años de cárcel a cumplir en Mandalay, Birmania y una multa de ₹1,000 (US $ 14). [28] Cuando el juez le preguntó si tenía algo que decir, Tilak dijo:

Todo lo que quiero decir es que, a pesar del veredicto del jurado, sigo manteniendo que soy inocente. Hay poderes superiores que gobiernan los destinos de los hombres y las naciones; y creo que puede ser la voluntad de la Providencia que la causa que represento se beneficie más con mi sufrimiento que con mi pluma y mi lengua.

Muhammad Ali Jinnah fue su abogado en el caso. [27] El juicio del juez Davar fue objeto de duras críticas en la prensa y fue visto en contra de la imparcialidad del sistema de justicia británico. El mismo juez Davar había aparecido anteriormente en nombre de Tilak en su primer caso de sedición en 1897. [25] Al dictar sentencia, el juez se entregó a algunas críticas mordaces contra la conducta de Tilak. Se deshizo de la restricción judicial que, hasta cierto punto, era observable en su cargo ante el jurado. Condenó los artículos como "hirviendo de sedición", como predicando la violencia, hablando de asesinatos con aprobación. "Usted saluda el advenimiento de la bomba en la India como si algo hubiera venido a la India para su bien. Digo, ese periodismo es una maldición para el país". Tilak fue enviado a Mandalay desde 1908 hasta 1914.[29]Mientras estuvo encarcelado, continuó leyendo y escribiendo, desarrollando aún más sus ideas sobre el movimiento nacionalista indio. Mientras estaba en la prisión, escribió el Gita Rahasya . [30] Se vendieron muchas copias y el dinero se donó para el movimiento de independencia de la India. [31]

La vida después de Mandalay

Bal Gangadhar Tilak

Tilak desarrolló diabetes durante su sentencia en la prisión de Mandalay. Esto y el calvario general de la vida en prisión lo habían suavizado cuando fue liberado el 16 de junio de 1914. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial en agosto de ese año, Tilak cablegrafió al rey-emperador Jorge V de su apoyo y cambió su oratoria para encontrar nuevos reclutas para esfuerzos de guerra. Dio la bienvenida a la Ley de Consejos Indios, conocida popularmente como Reformas de Minto-Morley., que había sido aprobada por el Parlamento británico en mayo de 1909, calificándola de "un marcado aumento de la confianza entre los gobernantes y los gobernados". Estaba convencido de que los actos de violencia en realidad disminuían, en lugar de acelerar, el ritmo de las reformas políticas. Estaba ansioso por reconciliarse con el Congreso y había abandonado su demanda de acción directa y se conformó con las agitaciones "estrictamente por medios constitucionales", una línea que había sido defendida durante mucho tiempo por su rival Gokhale. [32] [Se necesitan citas adicionales ] Tilak se reunió con sus compañeros nacionalistas y se reincorporó al Congreso Nacional Indio durante el pacto de Lucknow de 1916.. [33]

Tilak intentó convencer a Mohandas Gandhi de que abandonara la idea de la no violencia total ("Total Ahimsa") y tratara de conseguir el autogobierno ("Swarajya") por todos los medios. [ cita requerida ] Aunque Gandhi no estuvo del todo de acuerdo con Tilak sobre los medios para lograr el autogobierno y fue firme en su defensa de satyagraha , apreció los servicios de Tilak al país y su coraje de convicción. Después de que Tilak perdiera una demanda civil contra Valentine Chirol e incurriera en pérdidas pecuniarias, Gandhi incluso pidió a los indígenas que contribuyeran al Tilak Purse Fund que comenzó con el objetivo de sufragar los gastos incurridos por Tilak. [34]

All India Home Rule League

Tilak ayudó a fundar la All India Home Rule League en 1916–18, con GS Khaparde y Annie Besant . Después de años de intentar reunir a las facciones moderadas y radicales, se rindió y se centró en la Liga del Gobierno Autónomo, que buscaba el autogobierno. Tilak viajó de aldea en aldea en busca de apoyo de agricultores y lugareños para unirse al movimiento hacia el autogobierno. [29] Tilak quedó impresionado por la Revolución Rusa y expresó su admiración por Vladimir Lenin . [35] La liga tenía 1400 miembros en abril de 1916, y en 1917 la membresía había aumentado a aproximadamente 32,000. Tilak inició su Liga de Autonomía en Maharashtra ,Provincias centrales y Karnataka región y Berar. La Liga de Besant estaba activa en el resto de la India. [36]

Pensamientos y opiniones

Puntos de vista religioso-políticos

Tilak buscó unir a la población india para una acción política masiva a lo largo de su vida. Para que esto sucediera, creía que debía haber una justificación integral para el activismo pro-hindú anti-británico. Con este fin, buscó la justificación en los supuestos principios originales del Ramayana y el Bhagavad Gita . Llamó a esta llamada al activismo karma-yoga o yoga de la acción. [37]En su interpretación, el Bhagavad Gita revela este principio en la conversación entre Krishna y Arjuna cuando Krishna exhorta a Arjuna a luchar contra sus enemigos (que en este caso incluía a muchos miembros de su familia) porque es su deber. En opinión de Tilak, el Bhagavad Gita proporcionó una fuerte justificación del activismo. Sin embargo, esto entraba en conflicto con la exégesis generalizada del texto en ese momento, que predominaba en los puntos de vista renunciantes y la idea de actos puramente para Dios. Esto fue representado por las dos opiniones dominantes en ese momento por Ramanuja y Adi Shankara. Para encontrar apoyo para esta filosofía, Tilak escribió sus propias interpretaciones de los pasajes relevantes del Gita y respaldó sus puntos de vista utilizando el comentario de Jnanadeva sobre el Gita, el comentario crítico de Ramanuja y su propia traducción del Gita. [38] Su principal batalla fue contra los puntos de vista renunciantes de la época que entraban en conflicto con el activismo mundano. Para combatir esto, hizo todo lo posible para reinterpretar palabras como karma, dharma, yoga, así como el concepto de renuncia en sí. Debido a que encontró su racionalización en los símbolos y líneas religiosas hindúes, alienó a muchos no hindúes, como los musulmanes, que comenzaron a aliarse con los británicos en busca de apoyo. [ cita requerida ]

Puntos de vista sociales contra las mujeres

Tilak se opuso firmemente a las tendencias liberales que surgían en Pune, como los derechos de las mujeres y las reformas sociales contra la intocabilidad. [39] [40] [41] Tilak se opuso vehementemente al establecimiento de la primera escuela secundaria para niñas nativas (ahora llamada Huzurpaga ) en Pune en 1885 y su plan de estudios utilizando sus periódicos, Mahratta y Kesari. [40] [42] [43] Tilak también se opuso al matrimonio entre castas, particularmente al matrimonio en el que una mujer de casta superior se casaba con un hombre de casta inferior. [43] En el caso de Deshasthas , Chitpawans y Karhades , animó a estos tres brahmanes de Maharashtragrupos para renunciar a la "exclusividad de casta" y los matrimonios mixtos. [a] Tilak se opuso oficialmente al proyecto de ley sobre la edad de consentimiento que elevaba la edad para contraer matrimonio de diez a doce para las niñas, sin embargo, estaba dispuesto a firmar una circular que aumentaba la edad para contraer matrimonio para las niñas a dieciséis y veinte para los niños. Apoyó plenamente las reformas sociales pero, en su opinión, el autogobierno prevaleció sobre cualquier reforma social. [45] [46] En general, Tilak no estaba en contra de las reformas sociales. Aunque estaba en contra de la ley de edad de consentimiento, arregló el matrimonio de su hija a la edad de quince años. También abogó por los matrimonios de viudas. También felicitó a Dhondo Keshav Karve.cuando se casó con una viuda después de la muerte de su primera esposa. Estaba a favor de las reformas sociales pero sin la interferencia del gobierno británico. [46]

La niña esposa Rukhmabai se casó a la edad de once años, pero se negó a ir a vivir con su esposo. El esposo demandó la restitución de los derechos conyugales, inicialmente perdidos pero apeló la decisión. El 4 de marzo de 1887, el juez Farran, utilizando interpretaciones de las leyes hindúes, ordenó a Rukhmabai " irse a vivir con su marido o enfrentarse a seis meses de prisión ". Tilak aprobó esta decisión de la corte y dijo que la corte estaba siguiendo los Dharmaśāstras hindúes . Rukhmabai respondió que preferiría enfrentar el encarcelamiento que obedecer el veredicto. Su matrimonio fue posteriormente disuelto por la reina Victoria. Más tarde, recibió su título de Doctora en Medicina de la Escuela de Medicina para Mujeres de Londres . [47][48] [49] [50]

En 1890, cuando Phulamani Bai, de once años, murió mientras mantenía relaciones sexuales con su marido mucho mayor, el reformador social parsi Behramji Malabari apoyó la Ley de edad de consentimiento de 1891 para elevar la edad de elegibilidad de una niña para contraer matrimonio. Tilak se opuso al proyecto de ley y dijo que tanto los parsis como los ingleses no tenían jurisdicción sobre los asuntos religiosos (hindúes). Culpó a la niña por tener "órganos femeninos defectuosos" y cuestionó cómo el marido podría ser "perseguido diabólicamente por realizar un acto inofensivo". Llamó a la niña uno de esos "peligrosos fenómenos de la naturaleza". [41]Tilak no tenía una visión progresista en lo que respecta a las relaciones de género. No creía que las mujeres hindúes debían recibir una educación moderna. Más bien, tenía una visión más conservadora, creyendo que las mujeres estaban destinadas a ser amas de casa que tenían que subordinarse a las necesidades de sus maridos e hijos. [9] Tilak se negó a firmar una petición para la abolición de la intocabilidad en 1918, dos años antes de su muerte, aunque había hablado en contra de ella anteriormente en una reunión. [39]

Estima por Swami Vivekananda

Tilak y Swami Vivekananda se tenían un gran respeto y estima mutuos. Se conocieron accidentalmente mientras viajaban en tren en 1892 y Tilak tenía a Vivekananda como invitado en su casa. Una persona que estuvo presente allí (Basukaka), escuchó que se acordó entre Vivekananda y Tilak que Tilak trabajaría por el nacionalismo en la arena "política", mientras que Vivekananda trabajaría por el nacionalismo en la arena "religiosa". Cuando Vivekananda murió a una edad temprana, Tilak expresó gran pesar y le rindió homenaje en el Kesari. [b] [c] [d] [e] Tilak dijo sobre Vivekananda:

"Ningún hindú, que tenga los intereses del hinduismo en su corazón, podría evitar sentirse afligido por el samadhi de Vivekananda. Vivekananda, en resumen, se había tomado el trabajo de mantener el estandarte de AdvaitaLa filosofía vuela para siempre entre todas las naciones del mundo y les hace darse cuenta de la verdadera grandeza de la religión hindú y del pueblo hindú. Había esperado coronar su logro con el cumplimiento de esta tarea en virtud de su conocimiento, elocuencia, entusiasmo y sinceridad, tal como había puesto una base segura para ello; pero con el samadhi de Swami, estas esperanzas se han ido. Hace miles de años, otro santo, Shankaracharya, mostró al mundo la gloria y la grandeza del hinduismo. En el marica del siglo XIX, el segundo Shankaracharya es Vivekananda, quien mostró al mundo la gloria del hinduismo. Su trabajo aún no se ha completado. Hemos perdido nuestra gloria, nuestra independencia, todo " [f].

Conflictos con Shahu por cuestiones de castas

Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur, tuvo varios conflictos con Tilak ya que este último estuvo de acuerdo con la decisión de los brahmanes de los rituales puránicos para los Marathas que estaban destinados a Shudras . Tilak incluso sugirió que los Marathas deberían estar "contentos" con el Shudraestado que les asignaron los brahmanes. Los periódicos de Tilak, así como la prensa de Kolhapur, criticaron a Shahu por su prejuicio de casta y su injustificada hostilidad hacia los brahmanes. Estos incluyeron acusaciones graves, como agresiones sexuales por parte de Shahu contra cuatro mujeres brahmanes. Se solicitó ayuda a una mujer inglesa llamada Lady Minto. El agente de Shahu había culpado de estas acusaciones a los "brahmanes problemáticos". Tilak y otro brahmán sufrieron la confiscación de propiedades por parte de Shahu, la primera durante una disputa entre Shahu y los Shankaracharya de Sankareshwar y luego en otro asunto. [g] [h]

Contribuciones sociales

Estatua de Tilak, cerca de la Corte Suprema de Delhi.

Tilak comenzó dos semanarios, Kesari ("El León") en marathi y Mahratta en inglés (a veces denominado "Maratha" en los libros de estudios académicos) en 1880-1881 con Gopal Ganesh Agarkar como primer editor. [58] Por esto fue reconocido como "despertador de la India", ya que Kesari se convirtió más tarde en un diario y continúa publicando hasta el día de hoy. [ cita requerida ] En 1894, Tilak transformó la adoración doméstica de Ganesha en un gran evento público ( Sarvajanik Ganeshotsav). Las celebraciones consistieron en varios días de procesiones, música y comida. Se organizaron mediante suscripciones por barrio, casta u ocupación. Los estudiantes a menudo celebraban la gloria hindú y nacional y abordaban cuestiones políticas; incluido el patrocinio de productos Swadeshi . [59] En 1895, Tilak fundó el Comité del Fondo Shri Shivaji para la celebración de " Shiv Jayanti ", el aniversario del nacimiento de Shivaji , el fundador del Imperio Maratha . El proyecto también tenía el objetivo de financiar la reconstrucción de la tumba ( Samadhi ) de Shivaji en Raigad Fort. Para este segundo objetivo, Tilak estableció Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal junto con Senapati Khanderao Dabhade II de Talegaon Dabhade , quien se convirtió en el presidente fundador del Mandal. [ cita requerida ]

Los eventos como el festival Ganapati y Shiv Jayanti fueron utilizados por Tilak para construir un espíritu nacional más allá del círculo de la élite educada en oposición al dominio colonial. Pero también exacerbó las diferencias entre hindúes y musulmanes. Los organizadores del festival instaban a los hindúes a proteger a las vacas y boicotear las celebraciones de Muharram organizadas por musulmanes chiítas , en las que los hindúes habían participado anteriormente con frecuencia. Por lo tanto, aunque las celebraciones estaban destinadas a ser una forma de oponerse al dominio colonial, también contribuyeron a las tensiones religiosas. [59] Los partidos nacionalistas hindúes marathi contemporáneos como el Shiv Sena retomaron su reverencia por Shivaji. [60] Sin embargo, el historiador indio, Uma Chakravarticita al profesor Gordon Johnson y afirma: "Es significativo que incluso en el momento en que Tilak estaba haciendo un uso político de Shivaji, la cuestión de concederle el estatus de Kshatriya como Maratha fue resistida por los brahmanes conservadores, incluido Tilak. Si bien Shivaji era un hombre valiente, todos Su valentía, se argumentó, no le dio el derecho a un estatus que casi se acerca al de un Brahmin. Además, el hecho de que Shivaji adorara a los Brahmanas de ninguna manera alteraba las relaciones sociales, 'ya que como Shudra lo hizo eso - como un Shudra el sirviente, si no el esclavo, del Brahmin '". [61]

La Deccan Education Society que Tilak fundó con otros en la década de 1880 todavía dirige instituciones en Pune como el Fergusson College . [ cita requerida ] El movimiento Swadeshi iniciado por Tilak a principios del siglo XX se convirtió en parte del movimiento de independencia hasta que se logró ese objetivo en 1947. Incluso se puede decir que Swadeshi siguió siendo parte de la política del gobierno indio hasta la década de 1990, cuando el gobierno del Congreso liberalizó la economía. [62] [se necesita una mejor fuente ]Tilak dijo: "Considero a la India como mi patria y mi diosa, la gente de la India son mis parientes y parientes, y el trabajo leal y firme por su emancipación política y social es mi religión y mi deber más elevados". [63]

Libros

En 1903, Tilak escribió el libro " El hogar ártico en los Vedas ". En él, argumentó que los Vedas solo podrían haberse compuesto en los Árticos, y los bardos arios los llevaron al sur después del inicio de la última edad de hielo . Propuso una nueva forma de determinar el tiempo exacto de los Vedas. [ cita requerida ] En " The Orion ", trató de calcular el tiempo de los Vedas usando la posición de diferentes Nakshatras . [64] Las posiciones de los Nakshtras fueron descritas en diferentes Vedas. Tilak escribió " Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya " en la prisión de Mandalay - el análisis de 'Karma Yoga' en elBhagavad Gita , que se sabe que es un regalo de los Vedas y los Upanishads . [ cita requerida ]

Descendientes

El hijo de Tilak, Shridhar, hizo campaña para eliminar la intocabilidad a fines de la década de 1920 con el líder dalit , el Dr. Ambedkar . [65] Ambos eran líderes del Samata sangh de múltiples castas. [66] [67] El hijo de Shridhar, Jayantrao Tilak (1921-2001) fue editor del periódico Kesari durante muchos años. Jayantrao también era un político del partido del Congreso . Fue miembro del Parlamento de la India en representación de Maharashtra en Rajya Sabha , la cámara alta del Parlamento indio. También fue miembro del Consejo Legislativo de Maharashtra . [68]

Rohit Tilak, descendiente de Bal Gangadhar Tilak, es un político del partido del Congreso con sede en Pune. [69] En 2017, una mujer con la que tuvo una relación extramarital lo acusó de violación y otros delitos. Actualmente se encuentra en libertad bajo fianza en relación con estos cargos. [70] [71]

Legado

El 28 de julio de 1956, se coloca un retrato de BG Tilak en el Salón Central del Parlamento . El retrato de Tilak, pintado por Gopal Deuskar, fue presentado por el entonces primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru . [72] [73]

Tilak Smarak Ranga Mandir , un auditorio de teatro en Pune está dedicado a él. En 2007, el Gobierno de la India lanzó una moneda para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Tilak. [74] [75] Se recibió la aprobación formal del gobierno de Birmania para la construcción de una sala de conferencias en la prisión de Mandalay como un monumento a Lokmanya Tilak. El gobierno de la India donó 35.000 ₹ (490 dólares estadounidenses) y la comunidad india local en Birmania entregó 7500 ₹ (110 dólares estadounidenses). [76]

Se han realizado varias películas indias sobre su vida, entre ellas: las películas documentales Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) y Lokmanya Tilak (1957) ambas de Vishram Bedekar , Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) de Om Raut y The Great Freedom Fighter Lokmanya Bal Gangadhar Tilak - Swaraj My Birthright (2018) de Vinay Dhumale. [77] [78] [79]

Notas

  1. ↑ Ya en 1881, en unos pocos artículos, Bal Gangadhar Tilak, el pensador resuelto y el enfant terrible de la política india, escribió amplios discursos sobre la necesidad de un frente unido de los chitpavanos, los deshasthas y los karhades. Invocando la urgente necesidad de esta notable combinación de brahmanes, Tilak instó sinceramente a que estos tres grupos de brahmanes abandonaran la exclusividad de casta fomentando los matrimonios entre subcastas y las cenas comunitarias " [44].
  2. ↑ LAS RELACIONES DE TILAK Y VIVEKANANDA Las relaciones personales entre Tilak y Swami Vivekananda (1863-1902) estuvieron marcadas por un gran respeto y estima mutuos. En 1892, Tilak regresaba de Bombay a Poona y había ocupado un asiento en un compartimento ferroviario de segunda clase. Algunos gujaratis acompañaron a Swami Vivekananda, quien también vino y se sentó en el mismo compartimiento. El gujarati presentó al Swami a Tilak y le pidió al Swami que se quedara con este último. [51]
  3. ↑ 93. Entre los congresistas hubo una excepción y fue Bal Gangadhar Tilak, cuyo patriotismo estuvo marcado por el `` sacrificio, el fervor escolástico y la militancia ''. 94 Tilak, un gran erudito, también era un patriota intrépido, que quería enfrentar el desafío de Imperialismo británico con resistencia pasiva y boicot a los productos británicos. Este programa pasó a primer plano en 1905-7, algunos años después de la muerte de Swami Vivekananda. Sería inútil especular qué habría hecho Swamiji ... [52]
  4. ^ Aquí no estará fuera de lugar referirse a las opiniones de Tilak sobre Swami Vivekananda, a quien no conocía íntimamente; pero la personalidad dinámica de Swamiji y la poderosa exposición de la doctrina vedántica no pudieron dejar de impresionar a Tilak. Cuando la gran alma de Swamiyi buscó el descanso eterno el 4 de julio de 1902, Tilak, rindiéndole tributos, escribió en su Kesari: "Ningún hindú que tenga el interés del hinduismo en su corazón, puede evitar sentirse afligido por el Samadhi de Swami Vivekananda" [53].
  5. ↑ Según Basukaka, cuando Swamiji vivía en la casa de Tilak como huésped de este último, Basukaka, que estaba presente allí, escuchó que se había acordado entre Vivekananda y Tilak que Tilak trabajaría por el nacionalismo en el campo político, mientras que Vivekananda trabajaría por el nacionalismo. en el campo religioso. Tilak y Vivekananda Ahora veamos lo que Tilak tuvo que decir sobre el encuentro que tuvo con Swamiji. Escribiendo en el Vedanta Kesari (enero de 934), Tilak recordó la reunión. [54]
  6. ^ ... Vivekanand fue otra poderosa influencia para cambiar los pensamientos de Tilak de la filosofía occidental a la oriental. Ningún hindú, dice, que tenga los intereses del hinduismo en su corazón, podría ayudar a sentirse afligido por el samadhi de Vivekananda. ... Vivekananda, en resumen, se había tomado el trabajo de mantener el estandarte de la filosofía Advaita ondeando para siempre entre todas las naciones del mundo y les había hecho darse cuenta de la verdadera grandeza de la religión hindú y del pueblo hindú. Había esperado coronar su logro con el cumplimiento de esta tarea en virtud de su conocimiento, elocuencia, entusiasmo y sinceridad, tal como había establecido una base segura para ello; pero con el samadhi de Swami, estas esperanzas se han ido. Hace miles de años, otro santo, Shankaracharya, mostró al mundo la gloria y la grandeza del hinduismo. En el maricón del siglo XIX,el segundo Shankaracharya es Vivekananda, quien mostró al mundo la gloria del hinduismo. Su trabajo aún no se ha completado. Hemos perdido nuestra gloria, nuestra independencia, todo.[55]
  7. ↑ Esta conexión con los británicos ha tendido a oscurecer un significado igualmente importante en los intercambios de Shahu con Tilak, especialmente en la disputa sobre el Vedokta, el derecho de la familia de Shahu y de otros Marathas a usar los rituales védicos del Kshatriya, nacido dos veces, en lugar de que los rituales puránicos y el estado de shudra con los que Tilak y la opinión conservadora de Brahman sostenían que los Marathas deberían estar contentos. [56]
  8. ^ El anti-durbar pressin kolhapur se alineó con los periódicos de Tilak y reprobó a Shahu por su prejuicio de casta y su hostilidad irracional hacia los brahmanes. Para el gobierno de Bombay y para la virreina misma, los brahmanes de Kolhapur se presentaban a sí mismos como víctimas de una despiadada persecución por parte del maharajá. ..... Tanto Natu como Tilak sufrieron la confiscación de propiedades por parte de los durbar, primero durante la confiscación de propiedades en Kolhapur, la primera durante una disputa entre Shahu y los Shankaracharya de Sankareshwar. Véase, por ejemplo, Samarth, 8 de agosto de 1906, citado en I. Copland, 'The Maharaja of Kolhapur', en Modern Asian Studies, vol II, no 2 (abril de 1973), 218. En 1906, las 'pobres indefensas 'de Kolhapur, solicitó a Lady Minto alegando que el Maharajá había seducido a la fuerza a cuatro damas brahmanes y que el Agente Político se había negado a actuar en el asunto. Se distribuyeron folletos que sostenían que 'ninguna mujer hermosa es inmune a la violencia del maharajá ... y que los brahmanes son objetos especiales de odio, ninguna mujer brahmán puede esperar escapar de este destino vergonzoso' ... Pero el agente culpó de todo a los brahmanes problemáticos .[57]

Referencias

Citas

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enlaces externos

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