| Bhagavad Gita | |
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| Información | |
| Religión | hinduismo |
| Autor | Vyasa |
| Idioma | sánscrito |
| Período | 2do siglo a. C. |
| Capítulos | 18 |
| Versos | 700 |
El Bhagavad Gita ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ɡ i t ɑː , - t ə / ; sánscrito : भगवद् गीता , IAST : bhagavad-gītā / b ɦ ɐɡɐʋɐd ɡiːtäː /, lit. "La canción de Dios ") , [1] a menudo referido como el Gita , es una escritura hindú de 701 versos que es parte del épico Mahabharata (capítulos 23-40 de Bhishma Parva ), que data del siglo II a. C. Se considera una de las principales escrituras sagradas del hinduismo , la religión más antigua y la tercera más grande del mundo.
El Gita se desarrolla en un marco narrativo de un diálogo entre el príncipe Pandava Arjuna y su guía y auriga Krishna , un avatar del Señor Vishnu . Al comienzo del Dharma Yuddha (guerra justa) entre Pandavas y Kauravas , Arjuna está lleno de dilemas morales y desesperación por la violencia y muerte que la guerra causará en la batalla contra sus propios parientes. [2] Se pregunta si debería renunciar y busca el consejo de Krishna, cuyas respuestas y discurso constituyen el Bhagavad Gita. Krishna aconseja a Arjuna que "cumpla susEl deber de Kshatriya (guerrero) de defender el Dharma "a través de la" acción desinteresada ". [Web 1] [3] [nota 1] Los diálogos Krishna-Arjuna cubren una amplia gama de temas espirituales, tocando dilemas éticos y cuestiones filosóficas que van lejos más allá de la guerra que Arjuna enfrenta. [1] [4] [5]
Se han escrito numerosos comentarios sobre el Bhagavad Gita con puntos de vista muy diferentes sobre lo esencial. Según algunos, el Bhagavad Gita fue escrito por el Señor Ganesha, lo cual le fue contado por Vyasa. Los comentaristas del Vedanta leen diversas relaciones entre el Ser y Brahman en el texto: Advaita Vedanta ve el no-dualismo de Atman (alma) y Brahman (alma universal) como su esencia, [6] mientras que Bhedabheda y Vishishtadvaita ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferente, mientras que Dvaita Vedanta ve el dualismo de Atman (alma) y Brahmancomo su esencia. El escenario del Gita en un campo de batalla se ha interpretado como una alegoría de las luchas éticas y morales de la vida humana. [5] [7] [8]
El Bhagavad Gita presenta una síntesis [9] [10] de ideas hindúes sobre el dharma , [9] [10] [11] bhakti teísta , [11] [12] y los ideales yóguicos [10] de moksha . [10] El texto cubre jñāna , bhakti , karma y rāj yogas (de los que se habla en el capítulo 6) [12] incorporando ideas de la filosofía Samkhya - Yoga . [web 1] [nota 2]
El Bhagavad Gita es el más conocido y famoso de los textos hindúes, [13] con una influencia pan-hindú única. [14] [15] La Guita ' llamada a la acción desinteresada s inspiró a muchos líderes del movimiento de independencia de la India incluyendo Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi ; este último se refirió a él como su "diccionario espiritual". [dieciséis]
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Nomenclatura [ editar ]
El Gita en el título del Bhagavad Gita significa "canción". Los líderes religiosos y los eruditos interpretan la palabra Bhagavad de varias formas. En consecuencia, el título ha sido interpretado como "la palabra de Dios" por las escuelas teístas, [17] "las palabras del Señor", [18] "la Canción Divina", [19] [20] y "Canción Celestial". por otros. [21] En India, su nombre sánscrito se escribe a menudo como Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (las dos últimas palabras a menudo se escriben como una sola palabra भगवद्गीता), donde el prefijo Shrimad se usa para denotar un alto grado de respeto. Esto no debe confundirse con el Shrimad Bhagavatam ,que es un Puranatratando con la vida del dios hindú Krishna y varios avatares de Vishnu .
La obra también se conoce como Iswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita o simplemente Gita . [22]
Autoría [ editar ]
En la tradición india, el Bhagavad Gita, así como el épico Mahabharata del que forma parte, se atribuyen al sabio Vyasa , [23] cuyo nombre completo era Krishna Dvaipayana, también llamado Veda-Vyasa. [24] Otra leyenda hindú afirma que Vyasa lo narró mientras la deidad con cabeza de elefante Ganesha rompió uno de sus colmillos y escribió el Mahabharata junto con el Bhagavad Gita. [25] [26] [nota 3]
Los eruditos consideran a Vyasa como un autor mítico o simbólico, en parte porque Vyasa es también el compilador tradicional de los Vedas y los Puranas , textos que datan de diferentes milenios. [25] [29] [30] La palabra Vyasa significa literalmente "arreglista, compilador" y es un apellido en la India. Según Kashi Nath Upadhyaya, un estudioso del Gita , es posible que varias personas diferentes con el mismo nombre compilaran textos diferentes. [31]
Swami Vivekananda , el monje hindú y vedantista del siglo XIX, afirmó que el Bhagavad Gita puede ser antiguo, pero en su mayoría era desconocido en la historia de la India hasta principios del siglo VIII, cuando Adi Shankara (Shankaracharya) lo hizo famoso escribiendo su muy seguido comentario sobre eso. [32] [33] Algunos infieren, afirma Vivekananda, que "Shankaracharya fue el autor del Gita , y que fue él quien lo impuso en el cuerpo del Mahabharata ". [32]Esta atribución a Adi Shankara es poco probable en parte porque el propio Shankara se refiere a los comentarios anteriores sobre el Bhagavad Gita, y porque otros textos y tradiciones hindúes que compiten con las ideas de Shankara se refieren a literatura mucho más antigua que hace referencia al Bhagavad Gita, aunque gran parte de esta la literatura secundaria antigua no ha sobrevivido hasta la era moderna. [32]
Según JAB van Buitenen , un indólogo conocido por sus traducciones y su erudición sobre el Mahabharata , el Gita está tan contextual y filosóficamente bien entrelazado con el Mahabharata que no fue un texto independiente que "de alguna manera vagó hacia la epopeya". [34] El Gita, afirma van Buitenen, fue concebido y desarrollado por los autores del Mahabharata para "llevar a un clímax y una solución al dilema dhármico de una guerra". [34] [nota 4]
Según Alexus McLeod, un estudioso de Filosofía y Estudios Asiáticos, es "imposible vincular el Bhagavad Gita a un solo autor", y puede ser el trabajo de muchos autores. [25] [37] Este punto de vista es compartido por el indólogo Arthur Basham , quien afirma que hubo tres o más autores o compiladores del Bhagavad Gita. Esto se evidencia por la mezcla discontinua de versos filosóficos con versos teístas o apasionadamente teístas, según Basham. [38] [nota 5]
Fecha [ editar ]
Las teorías sobre la fecha de la composición del Gita varían considerablemente. Los eruditos aceptan fechas desde el siglo V hasta el siglo II a. C. como rango probable, el último probablemente. La erudita del hinduismo Jeaneane Fowler, en su comentario sobre el Gita , considera que el siglo II a. C. es la fecha probable de composición. [39] JAB van Buitenen también afirma que el Gita probablemente se compuso alrededor del 200 a. C. [40] Según el indólogo Arvind Sharma , el Gita se acepta generalmente como un texto del siglo II a. C. [41]
Kashi Nath Upadhyaya, por el contrario, lo fecha un poco antes. Afirma que el Gita siempre fue parte del Mahabharata, y que fechar este último es suficiente para fechar el Gita. [42] Sobre la base de las fechas estimadas del Mahabharata como lo demuestran las citas exactas del mismo en la literatura budista por Asvaghosa (c. 100 EC), Upadhyaya afirma que el Mahabharata , y por lo tanto Gita , debe haber sido bien conocido para entonces por un budista para citarlo. [42] [nota 6] Esto sugiere que un terminus ante quem (fecha más reciente) del Gita es en algún momento anterior al siglo I d.C. [42] Cita citas similares en los textos del Dharmasutra, elBrahma sutras y otra literatura para concluir que el Bhagavad Gita se compuso en el siglo V o IV a. C. [44] [nota 7]
Según Arthur Basham, el contexto del Bhagavad Gita sugiere que fue compuesto en una época en la que la ética de la guerra estaba siendo cuestionada y la renuncia a la vida monástica se estaba volviendo popular. [46] Tal era surgió después del surgimiento del budismo y el jainismo en el siglo V a. C., y particularmente después de la vida semilegendaria de Ashoka en el siglo III a. C. Por lo tanto, la primera versión del Bhagavad Gita puede haber sido compuesta en o después del siglo III a. C. [46]
Lingüísticamente, el Bhagavad Gita está en sánscrito clásico de la variedad temprana, afirma el estudioso de Gita Winthrop Sargeant . [47] El texto tiene elementos preclásicos ocasionales del idioma sánscrito, como el aoristo y la mā prohibitiva en lugar de la na (no) esperada del sánscrito clásico. [47] Esto sugiere que el texto se compuso después de la era Pāṇini , pero antes de que los compuestos largos del sánscrito clásico se convirtieran en la norma. Esto dataría el texto como transmitido por la tradición oral.a los siglos posteriores del primer milenio a. C., y la primera versión escrita probablemente al siglo II o III d. C. [47] [48]
Según Jeaneane Fowler, "la datación del Gita varía considerablemente" y depende en parte de si uno lo acepta como parte de las primeras versiones del Mahabharata , o un texto que se insertó en la epopeya en una fecha posterior. [49] Por lo tanto, se cree que los primeros componentes "supervivientes" no son más antiguos que las primeras referencias "externas" que tenemos a la epopeya del Mahabharata . El Mahabharata , el poema más largo del mundo, es en sí mismo un texto que probablemente fue escrito y compilado durante varios cientos de años, fechado entre "400 a. C. o poco antes, y el siglo II d. C., aunque algunos afirman que algunas partes se pueden poner tan tarde como 400 CE ", afirma Fowler. La datación del Gitadepende, por tanto, de la fecha incierta del Mahabharata . Las fechas reales de composición del Gita siguen sin resolverse. [49] Si bien el año y el siglo son inciertos, afirma Richard Davis , la evidencia interna en el texto fecha el origen del discurso de Gita en el mes lunar hindú de Margashirsha (también llamado Agrahayana , generalmente diciembre o enero del calendario gregoriano). [50]
Composición y significado [ editar ]
El Bhagavad Gita es la más conocida, [51] y la más influyente de las escrituras hindúes. [13] Si bien el hinduismo es conocido por su diversidad y su síntesis a partir de ella, el Bhagavad Gita tiene una influencia pan-hindú única. [14] [52] Gerald James Larson , un indólogo y estudioso de la filosofía clásica hindú, afirma que "si hay algún texto que se acerque a encarnar la totalidad de lo que es ser hindú , sería el Bhagavad Gita ". [13] [15]
El Bhagavad Gita es parte del Prasthanatrayi , que también incluye los Upanishads y Brahma sutras . Estos son los tres puntos de partida de la escuela Vedanta de filosofía hindú. [53] Los Brahma sutras constituyen el Nyāya prasthāna o el "punto de partida de la base canónica del razonamiento", mientras que los principales Upanishads constituyen el Sruti prasthāna o el "punto de partida de las escrituras escuchadas", y el Bhagavad Gita constituye el Smriti prasthāna o el " punto de partida de base canónica recordada ". [53] El Bhagavad Gita es una "suma del Vedanta", afirma Sargeant. [54]Es, pues, uno de los textos clave del Vedanta , [55] [56] una escuela que proporciona uno de los fundamentos teóricos del hinduismo, [57] y que ha tenido una enorme influencia a lo largo del tiempo, convirtiéndose en la ideología central de la Renacimiento hindú en el siglo XIX, según Gavin Flood , un estudioso del hinduismo. [58]
Algunos hindúes le dan el estatus de un Upanishad, y algunos lo consideran un "texto revelado". [59] [60] [61] Otros consideran el Bhagavad Gita como un Smriti importante , [62] o un texto secundario que existe en versiones alternativas como el que se encuentra en Cachemira, aunque no afecta el mensaje básico del texto. [63] [64] [65]
Síntesis hindú [ editar ]
El Bhagavad Gita es el logro sellador de la síntesis hindú, que incorpora sus diversas tradiciones religiosas. [10] [11] [12] La síntesis es tanto a nivel filosófico como socio-religioso, afirma el estudioso del Gita Keya Maitra. [66] El texto se abstiene de insistir en un margen (camino) correcto hacia la espiritualidad. Sintetiza abiertamente y acepta de manera inclusiva múltiples formas de vida, armonizando las búsquedas espirituales a través de la acción ( karma ), el conocimiento ( gyaana ) y la devoción ( bhakti ). [67] Según el Gitatraductor Radhakrishnan, citado en una reseña de Robinson, el discurso de Krishna es una "síntesis comprensiva" que unifica de manera inclusiva las corrientes en competencia del pensamiento hindú como "ritual védico, sabiduría upanishadica, teísmo devocional y perspicacia filosófica". [68] Aurobindo describió el texto como una síntesis de varios yogas . El indólogo Robert Minor y otros, [web 1] en contraste, afirman que el Gita se define "más claramente como una síntesis de las filosofías del hinduismo Vedanta, Yoga y Samkhya". [69]
La síntesis del Bhagavad Gita aborda la cuestión de qué constituye el camino virtuoso y el necesario para la liberación espiritual y la liberación de los ciclos de renacimiento ( moksha ). [70] [71] Discute si uno debe renunciar a un estilo de vida de cabeza de familia por una vida de asceta, o llevar una vida de cabeza de familia dedicada al deber y profesión de uno, o seguir una vida de cabeza de familia dedicada a un dios personalizado en la forma revelada de Krishna. . Así, Gita analiza y sintetiza las tres tendencias dominantes en el hinduismo: la renunciación basada en la iluminación, la vida del amo de casa basada en el dharma y el teísmo basado en la devoción. Según Deutsch y Dalvi, el Bhagavad Gita intenta "forjar una armonía" entre estos tres caminos. [12][nota 8]
La respuesta sintética del Bhagavad Gita recomienda que uno debe resistir el punto de vista de "uno o uno" y considerar un punto de vista de "ambos y". [72] [73] [74] Afirma que el cabeza de familia dhármico puede lograr los mismos objetivos que el monje que renuncia a través de la "renuncia interna", es decir, la "acción sin motivo". [70] [nota 9] Uno debe hacer lo correcto porque ha determinado que es correcto, afirma Gita , sin ansiar sus frutos, sin preocuparse por los resultados, la pérdida o la ganancia. [76] [77] [78] Los deseos, el egoísmo y el ansia de frutas pueden distorsionar a uno de la acción dhármica y la vida espiritual. [77] El GitaLa síntesis va más allá, según sus intérpretes, como Swami Vivekananda, y el texto afirma que hay un Dios vivo en cada ser humano y el servicio devoto a este Dios vivo en todos, sin ansias de recompensas personales, es un medio para el desarrollo espiritual y liberación. [79] [80] [81] Según Galvin Flood, las enseñanzas en Gita difieren de otras religiones indias que fomentaban la austeridad extrema y la auto-tortura de varias formas ( karsayanta ). El gitalos desaprueba, afirmando que no solo está en contra de la tradición sino en contra del propio Krishna, porque "Krishna habita dentro de todos los seres, al torturar el cuerpo el asceta lo estaría torturando", afirma Flood. Incluso un monje debería luchar por la "renuncia interior", en lugar de pretensiones externas. [82]
El Gita sintetiza varios caminos hacia la realización espiritual basados en la premisa de que las personas nacen con diferentes temperamentos y tendencias ( guna ). [83] Según Winthrop Sargeant, el texto reconoce que algunos individuos son más reflexivos e intelectuales, algunos afectivos y comprometidos con sus emociones, algunos están impulsados por la acción, mientras que otros favorecen la experimentación y la exploración de lo que funciona. [83] Luego presenta diferentes caminos espirituales para cada tipo de personalidad respectivamente: el camino del conocimiento ( jnana yoga ), el camino de la devoción ( bhakti yoga ), el camino de la acción ( karma yoga ) y el camino de la meditación ( raja yoga ).[83] [84] Lapremisa guna es una síntesis de las ideas de la escuela del hinduismo Samkhya. Según Upadhyaya, el Gita afirma que ninguno de estos caminos hacia la realización espiritual es "intrínsecamente superior o inferior", sino que "convergen en uno y conducen al mismo objetivo". [85]
Según Hiltebeitel, Bhakti forma un ingrediente esencial de esta síntesis y el texto incorpora Bhakti al Vedanta . [86] El Bhagavad Gita es un texto brahmánico que usa la terminología shramánica y yóguica para difundir la idea brahmánica de vivir de acuerdo con el deber o el dharma de uno , en contraste con el ideal ascético de liberación evitando todo karma. [10] Según Galvin Flood y Charles Martin, el Gita rechaza el camino shramánico de la no acción, enfatizando en cambio "la renuncia a los frutos de la acción". [87]El Bhagavad Gita, afirma Raju, es una gran síntesis de las ideas del monismo espiritual impersonal con el Dios personal, del " yoga de la acción con el yoga de la trascendencia de la acción, y estos nuevamente con los yogas de la devoción y el conocimiento". [11]
Manuscritos [ editar ]
El manuscrito del Bhagavad Gita se encuentra en el sexto libro de los manuscritos del Mahabharata: el Bhisma-parvan . Allí, en la tercera sección, el Gita forma los capítulos 23-40, es decir, 6.3.23 a 6.3.40. [88] El Bhagavad Gita a menudo se conserva y se estudia por sí solo, como un texto independiente con sus capítulos renumerados del 1 al 18. [88]
Los manuscritos del Bhagavad Gita existen en numerosas escrituras índicas. [89] Estos incluyen los sistemas de escritura que están actualmente en uso, así como los primeros scripts como el de Sharada ahora inactivo. [89] [90] Se han encontrado manuscritos variantes del Gita en el subcontinente indio [63] [91] A diferencia de las enormes variaciones en las secciones restantes de los manuscritos supervivientes del Mahabharata , los manuscritos del Gita muestran solo variaciones menores y el significado es el mismo. [63] [91]
Según Gambhirananda, los manuscritos antiguos pueden haber tenido 745 versos, aunque está de acuerdo en que 700 versos es el estándar histórico generalmente aceptado. [92] La opinión de Gambhirananda está respaldada por algunas versiones del capítulo 6.43 del Mahabharata . Estas versiones afirman que el Gita es un texto donde "Kesava [Krishna] habló 620 slokas, Arjuna 57, Samjaya 67 y Dhritarashtra 1", afirma el erudito en estudios religiosos y exégesis del Gita Robert Minor. [93] Esto se suma a 745 versos. No se ha encontrado un manuscrito auténtico del Gita con 745 versos. [94] De todos los manuscritos históricos existentes conocidos, la versión más grande contiene 715 versos. [93]Adi Shankara, en su comentario del siglo VIII, declara explícitamente que el Gita tiene 700 versos, lo que probablemente fue una declaración deliberada para evitar más inserciones y cambios en el Gita. Desde la época de Shankara, los "700 versos" han sido el punto de referencia estándar para la edición crítica del Bhagavad Gita. [94]
Contenido [ editar ]
Estructura [ editar ]
El Bhagavad Gita es un poema escrito en sánscrito . [95] Sus 700 versos [91] están estructurados en varios metros poéticos indios antiguos , siendo el principal el shloka ( Anushtubh chanda ). Tiene 18 capítulos en total. [96] Cada shloka consta de un pareado, por lo que el texto completo consta de 1.400 líneas. Cada línea de shloka tiene dos versos cuartos con exactamente ocho sílabas. Cada uno de estos cuartos se organiza además en "dos pies métricos de cuatro sílabas cada uno", afirman Flood y Martin. [95] [nota 10] El verso medido no rima.[97] Si bien el shloka es el metro principal del Gita , despliega otros elementos de la prosodia sánscrita . [98] En momentos dramáticos, utiliza elmetro tristubh que se encuentra en los Vedas, donde cada línea del pareado tiene dos cuartos de versos con exactamente once sílabas. [97]
Narrativa [ editar ]
El Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna justo antes del comienzo de la culminante Guerra de Kurukshetra en la epopeya hindú Mahabharata . [99] [nota 11] Dos ejércitos masivos se han reunido para destruir al otro. El príncipe Pandava, Arjuna, le pide a su auriga Krishna que conduzca hasta el centro del campo de batalla para poder ver bien tanto a los ejércitos como a todos aquellos "tan ansiosos por la guerra". [101] Ve que algunos de sus enemigos son sus propios parientes, amigos amados y maestros venerados. No quiere luchar para matarlos y, por lo tanto, está lleno de dudas y desesperación en el campo de batalla. [102]Deja caer su arco, se pregunta si debería renunciar y simplemente dejar el campo de batalla. [101] Se dirige a su auriga y guía a Krishna, en busca de consejo sobre el fundamento de la guerra, sus elecciones y lo que debe hacer. El Bhagavad Gita es la recopilación de las preguntas y el dilema moral de Arjuna, las respuestas y las percepciones de Krishna que elaboran una variedad de conceptos filosóficos. [101] [103] El diálogo compilado va mucho más allá de "una justificación para la guerra"; toca muchos dilemas éticos humanos, cuestiones filosóficas y opciones de la vida. [101] Según Flood y Martin, el Gitaaunque ambientado en el contexto de la guerra en una gran epopeya, la narrativa está estructurada para lo abstracto de todas las situaciones; lucha con preguntas sobre "quiénes somos, cómo debemos vivir nuestras vidas y cómo debemos actuar en el mundo". [104] Según Sargeant, profundiza en cuestiones sobre el "propósito de la vida, la crisis de la identidad propia, el alma humana, los temperamentos humanos y las formas de búsqueda espiritual". [5]
Personajes [ editar ]
- Arjuna , uno de los cinco Pandavas
- Krishna , el auriga y gurú de Arjuna, que en realidad era una encarnación de Vishnu.
- Sanjaya , consejero del rey Kuru Dhritarashtra (narrador secundario)
- Dhritarashtra , rey Kuru (audiencia de Sanjaya) y padre de los Kauravas
Capítulos [ editar ]
El Bhagavad Gita comprende 18 capítulos (sección 23 a 40) [107] [web 2] en el Bhishma Parva del épico Mahabharata . Debido a las diferencias en las recensiones , los versículos del Gita pueden numerarse en el texto completo del Mahabharata como capítulos 6.25–42 o como capítulos 6.23–40. [web 3] El número de versos de cada capítulo varía en algunos manuscritos del Gita descubiertos en el subcontinente indio. Sin embargo, las lecturas variantes son relativamente pocas en contraste con las numerosas versiones del Mahabharata en las que se encuentra incrustado, y el significado es el mismo. [91]
El Bhagavad Gita original no tiene títulos de capítulos. Algunas ediciones sánscritas que separan el Gita de la épica como un texto independiente, así como los traductores, sin embargo, agregan títulos de capítulos como que cada capítulo es una forma particular de yoga. [108] [web 3] Por ejemplo, Swami Chidbhavananda describe cada uno de los dieciocho capítulos como un yoga separado porque cada capítulo, como el yoga, "entrena el cuerpo y la mente". Él etiqueta el primer capítulo como "Arjuna Vishada Yogam" o el "Yoga del abatimiento de Arjuna". [109] Sir Edwin Arnold tituló este capítulo en su traducción de 1885 como "La angustia de Arjuna". [18] [nota 12]
Capítulo 1 (47 versos) [ editar ]
Algunos traductores han titulado de diversas formas el primer capítulo como Arjuna vishada yoga , Prathama Adhyaya , La angustia de Arjuna , La guerra interior o El dolor de Arjuna . [18] [112] [113] El Bhagavad Gita comienza preparando el escenario del campo de batalla de Kurukshetra. Dos ejércitos masivos que representan diferentes lealtades e ideologías se enfrentan a una guerra catastrófica. Con Arjuna está Krishna, no como participante en la guerra, sino solo como su auriga y consejero. Arjuna le pide a Krishna que mueva el carro entre los dos ejércitos para poder ver a los "ansiosos por esta guerra". Ve a familiares y amigos del lado enemigo. Arjuna está angustiado y afligido.[114] La cuestión es, afirma Arvind Sharma , "¿es moralmente correcto matar?" [115] Este y otros dilemas morales en el primer capítulo se establecen en un contexto donde la epopeya hindú y Krishna ya han ensalzado ahimsa (no violencia) como la virtud divina más elevada de un ser humano. [115] La guerra se siente mal para Arjuna y cuestiona la moralidad de la guerra. Se pregunta si es noble renunciar y marcharse antes de que comience la violencia, o debería luchar, y por qué. [114]
Capítulo 2 (72 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Sankhya Yoga , El libro de las doctrinas , la autorrealización o el yoga del conocimiento (y la filosofía) . [18] [112] [113] El segundo capítulo comienza las discusiones filosóficas y las enseñanzas que se encuentran en Gita . El guerrero Arjuna, cuyo pasado se había centrado en aprender las habilidades de su profesión, ahora se enfrenta a una guerra de la que tiene dudas. Lleno de introspección y preguntas sobre el significado y el propósito de la vida, le pregunta a Krishna sobre la naturaleza de la vida, el alma, la muerte, el más allá y si existe un significado y una realidad más profundos. [116]Krishna responde. El capítulo resume la idea hindú de renacimiento, samsara, alma eterna en cada persona (Ser), alma universal presente en todos, varios tipos de yoga, divinidad interior, la naturaleza del Autoconocimiento y otros conceptos. [116] Las ideas y conceptos del segundo capítulo reflejan el marco de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Yoga . Este capítulo es una descripción general de los dieciséis capítulos restantes del Bhagavad Gita. [116] [117] [118] Mahatma Gandhi memorizó los últimos 19 versos del segundo capítulo, considerándolos como su compañero en su movimiento no violento por la justicia social durante el gobierno colonial. [119]
Capítulo 3 (43 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Karma yoga , Virtud en el trabajo , Servicio desinteresado o El yoga de la acción . [18] [112] [113] Arjuna, después de escuchar las enseñanzas espirituales de Krishna en el Capítulo 2, se confunde más y regresa a la situación que enfrenta. Se pregunta si pelear la guerra "no es tan importante después de todo" dada la visión general de Krishna sobre la búsqueda de la sabiduría espiritual. Krishna responde que no hay forma de evitar la acción ( karma ), ya que la abstención del trabajo también es una acción. [120] Krishna afirma que Arjuna tiene la obligación de comprender y realizar su deber ( dharma), porque todo está conectado por la ley de causa y efecto. Todo hombre o mujer está sujeto a la actividad. Aquellos que actúan egoístamente crean la causa kármica y, por lo tanto, están vinculados al efecto, que puede ser bueno o malo. [120] Aquellos que actúan desinteresadamente por la causa correcta y se esfuerzan por cumplir con su deber dhármico hacen la obra de Dios. [120] Aquellos que actúan sin ansias de frutos están libres de los efectos kármicos, porque los resultados nunca los motivaron. Sea cual sea el resultado, no les afecta. Su felicidad viene de adentro y el mundo externo no les molesta. [120] [121] Según Flood y Martin, el capítulo 3 en adelante desarrolla "una respuesta teológica al dilema de Arjuna". [122]
Capítulo 4 (42 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el cuarto capítulo como Jñāna-Karma-Sanyasa yoga , La religión del conocimiento , Sabiduría en acción o El yoga de la renuncia a la acción a través del conocimiento . [18] [112] [113] Krishna revela que ha enseñado este yoga a los sabios védicos. Arjuna se pregunta cómo Krishna pudo hacer esto, cuando esos sabios vivieron hace tanto tiempo y Krishna nació más recientemente. Krishna le recuerda que todos están en el ciclo de los renacimientos, y aunque Arjuna no recuerda sus nacimientos anteriores, sí lo hace. Siempre que el dharma declina y los hombres olvidan el propósito de la vida, dice Krishna, regresa para restablecer el dharma . [nota 13]Cada vez que regresa, enseña sobre el yo interior en todos los seres. Los últimos versículos del capítulo vuelven a la discusión de la acción sin motivo y la necesidad de determinar la acción correcta, ejecutándola como el propio dharma (deber) mientras renuncia a los resultados, recompensas, frutos. La acción exterior simultánea con la renunciación interior, afirma Krishna, es el secreto de la vida en libertad. La acción conduce al conocimiento, mientras que la acción desinteresada conduce a la conciencia espiritual, declara los últimos versículos de este capítulo. [3] El capítulo 4 es la primera vez que Krishna comienza a revelar su naturaleza divina a Arjuna. [123] [124]
Capítulo 5 (29 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan este capítulo como Karma-Sanyasa yoga , Religión renunciando a los frutos de las obras , Renuncia y regocijo , o El yoga de la renuncia . [18] [112] [113] El capítulo comienza presentando la tensión en la tradición india entre la vida de sannyasa (monjes que han renunciado a sus lazos domésticos y mundanos) y la vida de grihastha ( cabeza de familia). Arjuna le pregunta a Krishna qué camino es mejor. [125]Krishna responde que ambos son caminos hacia la misma meta, pero el camino de "acción y servicio desinteresado" con renunciación interior es mejor. Los diferentes caminos, dice Krishna, apuntan al autoconocimiento, y si se siguen adecuadamente, conducen al mismo. Este conocimiento conduce a la Deidad universal y trascendente, la esencia divina en todos los seres, a Brahman, el mismo Krishna. Los versículos finales del capítulo afirman que las personas conscientes de sí mismas que han alcanzado la autorrealización viven sin miedo, ira ni deseo. Son libres por dentro, siempre. [126] [127]El capítulo 5 muestra signos de interpolaciones y contradicciones internas. Por ejemplo, afirma Arthur Basham, los versículos 5.23-28 establecen que la meta espiritual de un sabio es realizar al Brahman impersonal, sin embargo, el siguiente verso 5.29 establece que la meta es realizar al Dios personal que es Krishna. [38]
No son los que carecen de energía
ni los que se abstienen de actuar,
sino los que trabajan sin esperar recompensa los
que alcanzan la meta de la meditación. Lo
suyo es la verdadera renuncia.
- Bhagavad Gita 6.1
Eknath Easwaran [128] [nota 14]
Capítulo 6 (47 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el sexto capítulo como Dhyana yoga , Religión por autocontrol , La práctica de la meditación o El yoga de la meditación . [18] [112] [113] El capítulo comienza como una continuación de las enseñanzas de Krishna sobre el trabajo desinteresado y la personalidad de alguien que ha renunciado a los frutos que se encuentran en el capítulo 5. Krishna dice que esas personas autorrealizadas son imparciales con los amigos. y enemigos, están más allá del bien y del mal, igualmente dispuestos a quienes los apoyan o se les oponen porque han alcanzado la cima de la conciencia. Los versículos 6.10 y posteriores proceden a resumir los principios del Yoga y la meditación en un formato similar pero más simple que el de Patanjali.Yogasutra . Discute quién es un verdadero yogui y qué se necesita para llegar al estado en el que uno no alberga malicia hacia nadie. [134] [135]
Capítulo 7 (30 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan este capítulo como Jnana-Vijnana yoga , Religión por discernimiento , Sabiduría por realización o El yoga del conocimiento y el juicio . [18] [112] [113] El capítulo 7 comienza una vez más con Krishna continuando su discurso. Discute jnana (conocimiento) y vijnana (realización, comprensión) utilizando el marco Prakriti - Purusha (materia-alma) de la escuela Samkhya de filosofía hindú, y el marco Maya - Brahman de su Vedanta.colegio. El capítulo afirma que el mal es la consecuencia de la ignorancia y el apego a la impermanente y engañosa Maya . Iguala el autoconocimiento y la unión con Purusha (Krishna) como el Ser como la meta más alta de cualquier búsqueda espiritual. [136]
Capítulo 8 (28 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Aksara-Brahma yoga , Religión por devoción al Único Dios Supremo , La Deidad Eterna o El Yoga del Brahman Imperecedero . [18] [112] [113] El capítulo comienza con Arjuna haciendo preguntas como qué es Brahman y cuál es la naturaleza del karma . Krishna afirma que su propia naturaleza más elevada es el Brahman imperecedero, y que vive en cada criatura como el adhyatman . Cada ser tiene un cuerpo impermanente y un alma eterna, y ese "Krishna como Señor" vive dentro de cada criatura. El capítulo analiza la cosmología, la naturaleza de la muerte y el renacimiento. [137]Este capítulo contiene escatología del Bhagavad Gita. Se describe la importancia del último pensamiento antes de la muerte, las diferencias entre los mundos material y espiritual, y los caminos de luz y oscuridad que toma un alma después de la muerte. [137]
Capítulo 9 (34 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el noveno capítulo como Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga , Religión por el conocimiento real y el misterio real , El camino real o El yoga de la ciencia soberana y el secreto soberano . [18] [112] [113] El capítulo 9 comienza con Krishna continuando su discurso mientras Arjuna escucha. Krishna afirma que está en todas partes y en todo en una forma no manifestada, sin embargo, no está limitado de ninguna manera por ellos. Terminan los eones, todo se disuelve y luego recrea otro eón sometiéndolos a las leyes de Prakriti (naturaleza). [138] Se equipara a sí mismo con ser el padre y la madre del universo, con ser el Om, a los tres Vedas, a la semilla, la meta de la vida, el refugio y la morada de todos. El capítulo recomienda la adoración devocional de Krishna. [138] Según el teólogo Christopher Southgate, los versos de este capítulo del Gita son panenteístas , [139] mientras que el físico y filósofo alemán Max Bernhard Weinstein considera que la obra es pandeísta . [140] Puede, de hecho, no ser ninguno de ellos, y su contenido puede no tener definición con términos occidentales previamente desarrollados.
Capítulo 10 (42 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Vibhuti – Vistara – yoga , Religión por las Perfecciones Celestiales , Esplendor Divino o El Yoga de las Manifestaciones Divinas . [18] [112] [113] Krishna revela su ser divino con mayor detalle, como la causa última de toda existencia material y espiritual, uno que trasciende todos los opuestos y que está más allá de cualquier dualidad. Krishna dice que él es el atman en todos los seres, el Ser más íntimo de Arjuna, también el compasivo Vishnu, el Surya (dios del sol), Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama, así como el Om, los sabios védicos, el tiempo, el mantra Gayatri y la ciencia del autoconocimiento. Arjuna acepta a Krishna como el purushottama(Ser Supremo). [141]
Capítulo 11 (55 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Vishvarupa-Darshana yoga , La manifestación del Uno y la Variedad , La Visión Cósmica o El Yoga de la Visión de la Forma Cósmica . [18] [112] [113] A petición de Arjuna, Krishna muestra su "forma universal" ( Viśvarūpa ). [142] Esta es una idea que se encuentra en el Rigveda y muchos textos hindúes posteriores, donde es un simbolismo para atman (alma) y Brahman (Realidad Absoluta) que impregna eternamente todos los seres y toda la existencia. [143] [144]El capítulo 11, afirma Eknath Eswaran, describe a Arjuna entrando primero en savikalpa samadhi (un particular), y luego en nirvikalpa samadhi (un universal) a medida que obtiene una comprensión de Krishna. Robert Oppenheimer recitó una parte del versículo de este capítulo al presenciar la primera explosión de una bomba atómica. [142]
Capítulo 12 (20 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Bhakti yoga , La religión de la fe , El camino del amor o El yoga de la devoción . [18] [112] [113] En este capítulo, Krishna glorifica el camino del amor y la devoción a Dios. Krishna describe el proceso del servicio devocional ( Bhakti yoga ). Este capítulo del Gita , afirma Easwaran, ofrece un camino "mucho más fácil" para que la mayoría de los seres humanos identifiquen y amen a Dios en una representación antropomórfica, en cualquier forma. [145]Puede ser proyectado como "un padre misericordioso, una madre divina, un amigo sabio, un amado apasionado o incluso un niño travieso", según Ishvaran. El texto afirma que la combinación de "acción con renuncia interior" con el amor de Krishna como Dios personal conduce a la paz. En los últimos ocho versículos de este capítulo, Krishna afirma que ama a aquellos que tienen compasión por todos los seres vivientes, que están contentos con todo lo que se les presenta, que viven una vida desapegada que es imparcial y desinteresada, que no se ven afectados por el placer o el dolor fugaces, ni anhelando elogios ni deprimido por la crítica. [145] [146]
Capítulo 13 (34 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan este capítulo como Ksetra – Ksetrajna Vibhaga yoga , Religión por separación de materia y espíritu , El campo y el conocedor , o El yoga de la diferencia entre el campo y el conocedor del campo . [18] [112] [113] El capítulo comienza con Krishna continuando su discurso del capítulo anterior. Describe la diferencia entre el cuerpo físico perecedero transitorio ( kshetra ) y el alma eterna inmutable ( kshetrajna ). La presentación explica la diferencia entre ahamkara (ego) y atman(alma), desde allí entre la conciencia individual y la conciencia universal. El conocimiento del verdadero yo de uno está vinculado a la realización del alma. [147] [148] El capítulo 13 del Gita ofrece la enunciación más clara de la filosofía Samkhya , afirma Basham, al explicar la diferencia entre el campo (mundo material) y el conocedor (alma), prakriti y purusha . [149] Según Miller, este es el capítulo que "redefine el campo de batalla como el cuerpo humano, el ámbito material en el que uno lucha por conocerse a sí mismo" donde los dilemas humanos se presentan como un "campo simbólico de guerra interior". [150]
Capítulo 14 (27 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo catorceavo como Gunatraya-Vibhaga yoga , La religión por separación de las cualidades , Las fuerzas de la evolución o El yoga de la división de las tres gunas . [18] [112] [113] El capítulo una vez más se abre con Krishna continuando su discurso del capítulo anterior. Krishna explica la diferencia entre purusha y prakriti , mapeando las experiencias humanas en tres Guṇas (tendencias, cualidades). [151] Estos se enumeran como sattva , rajas y tamas.. Todos los fenómenos y personalidades individuales son una combinación de los tres gunas en proporciones variables y cambiantes. Los gunas afectan al ego, pero no al alma, según el texto. [151] Este capítulo también se basa en las teorías Samkhya. [152] [153] [154]
Capítulo 15 (20 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Purushottama yoga , Religión mediante el logro del Krishna Supremo , El Ser Supremo o El Yoga del Purusha Supremo . [18] [112] [113] El capítulo quince expone la teología de Krishna, en la tradición del hinduismo Vaishnava Bhakti. Krishna discute la naturaleza de Dios, según Ishvaran, donde Krishna no solo trasciende el cuerpo (materia) impermanente, sino que también trasciende el atman (alma) en cada ser. [155] Según Franklin Edgerton, los versículos de este capítulo en asociación con versos selectos de otros capítulos hacen que la metafísica del Gita seadualista . Su tesis general es, afirma Edgerton, más compleja sin embargo, porque otros versos enseñan las doctrinas Upanishadic y "a través de su Dios, el Gita parece, después de todo, llegar a un monismo último; la parte esencial, el elemento fundamental, en todo, es después de todo Uno - es Dios ". [156]
Capítulo 16 (24 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga , La Separación de lo Divino y lo Indivino , Dos Caminos o El Yoga de la División entre lo Divino y lo Demoníaco . [18] [112] [113]Según Ishvaran, este es un capítulo inusual donde se exponen dos tipos de naturaleza humana, uno que conduce a la felicidad y el otro al sufrimiento. Krishna identifica estos rasgos humanos como divinos y demoníacos respectivamente. Afirma que la veracidad, el autocontrol, la sinceridad, el amor por los demás, el deseo de servir a los demás, el desapego, evitar la ira, evitar el daño a todas las criaturas vivientes, la justicia, la compasión y la paciencia son marcas de la naturaleza divina. Lo opuesto a estos son demoníacos, como la crueldad, la vanidad, la hipocresía y el ser inhumano, afirma Krishna. [157] [158] [159] Algunos de los versículos del capítulo 16 pueden ser polémicas dirigidas contra religiones indias en competencia, según Basham. [46] La tradición en competencia pueden ser los materialistas (Charvaka ), afirma Fowler. [159]
Capítulo 17 (28 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Shraddhatraya-Vibhaga yoga , Religión por las tres clases de fe , El poder de la fe o El yoga de la triple fe . [18] [112] [113] Krishna califica las tres divisiones de fe, pensamientos, acciones e incluso hábitos alimenticios correspondientes a las tres modalidades (gunas). [160]
Capítulo 18 (78 versos) [ editar ]
Algunos traductores titulan el capítulo como Moksha – Sanyasa yoga , Religión por liberación y renuncia , Libertad y renuncia , o El yoga de liberación y renuncia . [18] [112] [113] En el capítulo final y largo, el Gita ofrece un resumen final de sus enseñanzas en los capítulos anteriores. [161] Cubre muchos temas, afirma Easwaran. [162] Comienza con una discusión de las búsquedas espirituales a través de sannyasa (renunciación, vida monástica) y las búsquedas espirituales mientras vive en el mundo como cabeza de familia. Vuelve a enfatizar el karma-phala-tyagaenseñar, o "actuar renunciando a los frutos de tu acción". [162]
Resumen de capítulos [ editar ]
| Capítulo | Título | Versos |
| 1 | Vishada Yoga de Arjuna | 47 |
| 2 | Sankhya Yoga | 72 |
| 3 | Karma yoga | 43 |
| 4 | Jnana Yoga | 42 |
| 5 | Karma-Sanyasa Yoga | 29 |
| 6 | Atma Samyama -Yoga | 47 |
| 7 | Vijnana Yoga | 30 |
| 8 | Aksara-ParaBrahma Yoga | 28 |
| 9 | Raja-Vidya-Raja-Guhya Yoga | 34 |
| 10 | Vibhuti-Vistara Yoga | 42 |
| 11 | Viswarupa-Darsana Yoga | 55 |
| 12 | Bhakti Yoga | 20 |
| 13 | Ksetra-Ksetrajna Vibhaga Yoga | 34 |
| 14 | Gunatraya-Vibhaga Yoga | 27 |
| 15 | Purushottama-Prapti Yoga | 20 |
| dieciséis | Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga | 24 |
| 17 | Shraddhatraya-Vibhaga Yoga | 28 |
| 18 | Moksha-Sanyasa Yoga | 78 |
| Total | 700 |
Temas [ editar ]
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Teología [ editar ]
La naturaleza de Dios [ editar ]
El Gita adopta el concepto Upanishadic de Realidad Absoluta ( Brahman ), un cambio de la anterior religión védica impulsada por rituales a una que abstrae e internaliza experiencias espirituales. [166] [167] Según Jeaneane Fowler, el Gita se basa en el tema del Brahman Upanishadico, conceptualizado como aquello que está en todas partes, inalterado, Absoluto constante, indescriptible y nirguna (abstracto, sin rasgos). Este Absoluto en Gita no es ni Él ni Ella, sino un "principio neutro", un "Eso o Eso". [166] [167] Como algunos de los Upanishads, el Gita no se limita al nirgunaBrahmán. Enseña tanto el Brahman (Dios) abstracto como el personalizado, este último en la forma de Krishna. [166] [167] Lleva a cabo esta síntesis proyectando el nirguna Brahman como más alto que saguna o Brahman personalizado, donde el nirguna Brahman "existe cuando todo lo demás no existe", afirma Fowler. [168] [169] El texto desdibuja cualquier distinción entre el Dios personalizado y la Realidad Absoluta impersonal al amalgamar su equivalencia, usándola indistintamente en los capítulos posteriores. [168] Este tema ha llevado a los estudiosos a calificar el Gita de panenteísta, [166] teísta y monista. [170][11] [12]
La naturaleza del yo [ editar ]
El Gita , afirma Fowler, "acepta completamente" atman como un concepto fundamental. [171] En los Upanishads, esta es la idea brahmánica de que todos los seres tienen un "yo real permanente", la verdadera esencia, el alma a la que se refiere como Atman (Ser). [172] [173] [174] [nota 15] En los Upanishads que precedieron al Gita , como el Brihadaranyaka Upanishad , el objetivo salvífico es conocer y realizar este Ser, un conocimiento que está desprovisto de los engaños del instintivo "Yo, mía, egoísta "típicamente conectada con el cuerpo, procesos de la vida material que son impermanentes y transitorios. El Gita acepta atmancomo la esencia real pura, inmutable y última, experimentadora del propio ser. [177]
La naturaleza del mundo [ editar ]
El Gita considera que el mundo es transitorio, todos los cuerpos y la materia como impermanentes. Todo lo que constituye prakriti (naturaleza, materia) es impulsado por procesos y tiene una existencia finita. Nace, crece, madura, decae y muere. Considera esta realidad transitoria como Maya . Al igual que los Upanishads, el Gita se centra en lo que considera Real en este mundo de cambio, impermanencia y finitud. [178] [179] Para construir su marco teológico sobre el mundo, el texto se basa en las teorías que se encuentran en las escuelas de hinduismo Samkhya y Vedanta. [179]
Brahman-atman [ editar ]
Los Upanishads desarrollaron la ecuación "Atman = Brahman", afirma Fowler, y esta creencia es fundamental para el Gita . [178] Esta ecuación, sin embargo, es interpretada de varias formas por diferentes subescuelas del Vedanta. En el Gita , el alma de cada ser humano se considera idéntica a la de todos los demás seres humanos y todos los seres, pero "no admite una identidad con el Brahman", según Fowler. [178] Según Raju, el Gita apoya esta identidad y monismo espiritual, pero como una forma de síntesis con un Dios personal. [11] Según Edgerton, el autor (es) del Gitaconfían en su concepto de Dios personalizado (Krishna) para finalmente llegar a un monismo supremo, donde el devoto finalmente se da cuenta de que Krishna es la parte esencial, lo Real, el elemento fundamental en él, todos y todo. Krishna es todo y Uno. [156] Según Huston Smith , el Gita está enseñando que "cuando uno ve el universo entero impregnado por el único Espíritu Universal [Krishna], uno contempla, se maravilla y se enamora de su asombrosa gloria. [...] Habiendo experimentado esa Verdad uno mismo, todas las dudas se disipan. Así es como la flor de la devoción evoluciona hacia el fruto del conocimiento ". [180]
Medios para Dios [ editar ]
El Gita enseña varios caminos espirituales - jñana, bhakti y karma - hacia lo divino. Sin embargo, afirma Fowler, "no eleva a ninguno de estos a un estado que excluya a los demás". [181] El tema que une estos caminos en el Gita es la "renuncia interior" donde uno no está apegado a las recompensas personales durante el viaje espiritual. [181]
Karma yoga [ editar ]
El Gita enseña el camino del Karma yoga en el Capítulo 3 y otros. Defiende la necesidad de acción. [182] Sin embargo, esta acción "no debe seguir simplemente mandatos espirituales", sin ningún apego a las recompensas personales o debido al deseo de frutas. El Gita enseña, según Fowler, que la acción debe emprenderse después de que se haya aplicado el conocimiento adecuado para obtener la perspectiva completa de "cuál debería ser la acción". [183] [184]
El concepto de tal acción desapegada también se llama Nishkam Karma , un término que no se usa en el Gita pero que es equivalente a otros términos como karma-phala-tyaga . [183] Aquí es donde uno determina cuál debe ser la acción correcta y luego actúa mientras se está desprendido de los resultados personales, los frutos, el éxito o el fracaso. Un karma yogi encuentra ese trabajo inherentemente gratificante y satisfactorio. [185] Para un karma yogi , el trabajo correcto hecho bien es una forma de oración, [186] y el karma yoga es el camino de la acción desinteresada. [187]
Según Mohandas Karamchand Gandhi, el objeto del Gita es mostrar el camino para alcanzar la autorrealización, y esto "se puede lograr mediante la acción desinteresada, la acción sin deseos; renunciando a los frutos de la acción; dedicando todas las actividades a Dios, es decir. , entregándose a Él en cuerpo y alma ". Gandhi llamó al Gita "El evangelio de la acción desinteresada". [188] Según Jonardon Ganeri, la premisa de "acción desinteresada" es uno de los conceptos éticos importantes en el Gita . [189]
Bhakti yoga [ editar ]
 | ¿Cómo suena una recitación de Gita ? Versículo 2.21 del Bhagavad Gita (15 segundos) Por motivos Versículo 2.47, "actúa sin ansias de frutas" (16 segundos) Sobre la meditación Versículo 2.56, "que es un sabio" (14 segundos) |
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En el Bhagavad Gita, el bhakti se caracteriza como la "devoción amorosa, un anhelo, entrega, confianza y adoración" del divino Krishna como el ishta-devata . [190] Si bien el bhakti se menciona en muchos capítulos, la idea cobra impulso después del versículo 6.30, y es en el capítulo 12 donde la idea se desarrolla de manera sostenida. Según Fowler, el bhakti en el Gita no implica la renuncia a la "acción", pero el esfuerzo del bhakti es asistido por el "conocimiento correcto" y la dedicación al propio dharma . [190] La teóloga Catherine Cornille escribe: "El texto [del Gita] ofrece un estudio de las diferentes disciplinas posibles para alcanzar la liberación a través del conocimiento ( Jnana ), la acción ( karma ) y la devoción amorosa a Dios ( bhakti ), enfocándose en este último como el camino más fácil y más elevado para la salvación ". [191 ]
Según MR Sampatkumaran, un erudito del Bhagavad Gita, el mensaje del Gita es que el mero conocimiento de las escrituras no puede conducir a la liberación final, pero "la devoción, la meditación y la adoración son esenciales". [192] El Gita probablemente generó un movimiento de "devocionalismo poderoso", afirma Fowler, porque el texto y este camino eran más simples, disponibles para todos. [193]
Jnana yoga [ editar ]
Jnana yoga es el camino del conocimiento, la sabiduría y la realización directa del Brahman . [194] [195] En el Bhagavad Gita, también se lo conoce como buddhi yoga y su objetivo es la autorrealización. [196] El texto afirma que este es el camino que suelen preferir los intelectuales. [197] El capítulo 4 del Bhagavad Gita está dedicado a la exposición general del jnana yoga . [198] [199]
El Gita alaba el camino, llamando al jnana yogin a ser sumamente querido por Krishna, pero agrega que el camino es empinado y difícil. [200]
Síntesis de yogas, Raja yoga [ editar ]
El comentario de Sivananda considera que los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita tienen un orden progresivo, por el cual Krishna conduce a "Arjuna en la escalera del Yoga de un peldaño a otro". [201] El influyente comentarista Madhusudana Sarasvati dividió el Gita ' dieciocho capítulos s en tres secciones de seis capítulos cada uno. Swami Gambhirananda caracteriza el sistema de Madhusudana Sarasvati como un enfoque sucesivo en el que el Karma yoga conduce al Bhakti yoga, que a su vez conduce al Jnana yoga: [202]
- Capítulos 1 a 6 = Karma yoga, los medios para alcanzar la meta final
- Capítulos 7-12 = Bhakti yoga o devoción
- Capítulos 13-18 = Jnana yoga o conocimiento, el objetivo en sí
Algunos eruditos tratan el "yoga de la meditación" como un cuarto camino distinto que se enseña en el Gita , refiriéndose a él como Raja yoga . [203] [83] [84] Otros lo consideran como una etapa progresiva o una combinación de Karma yoga y Bhakti yoga . [204] Algunos, como Adi Shankara, han considerado que su discusión en el capítulo 13 del Gita y en otros lugares es una parte integral del Jnana yoga . [205] [206]
Ascetismo, renunciación y ritualismo [ editar ]
El Gita rechaza la vida ascética, la renuncia y el ritualismo védico brahmínico, donde las acciones o no acciones externas se consideran un medio de recompensa personal en esta vida, después de la vida o un medio de liberación. En cambio, recomienda la búsqueda de una vida activa en la que el individuo adopte una "renuncia interior", actúe para cumplir lo que él determina que es su dharma , sin ansias ni preocupaciones por las recompensas personales, considerando esto como un "sacrificio interior al Dios personal por un bien superior ". [207] [208]
Según Edwin Bryant, el indólogo con publicaciones sobre tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, el Gita rechaza el "comportamiento sin acción" que se encuentra en algunas tradiciones monásticas índicas. También "relega el sistema de sacrificios de la literatura védica primitiva a un camino que no lleva a ninguna parte porque se basa en los deseos", afirma Bryant. [209]
Dharma [ editar ]
El Dharma es un paradigma prominente del Mahabharata , y también se hace referencia a él en el Gita . El término dharma tiene varios significados. [210] Fundamentalmente, significa "lo que es correcto". [210] Contextualmente, también significa la esencia del "deber, la ley, la clase, las normas sociales, el ritual y el cosmos mismo" en el texto, en el sentido de "cómo deben ser las cosas en todas estas diferentes dimensiones", afirma Fowler. [210] Según Zaehner, el término dharma significa "deber" en el contexto de Gita, en el versículo 2.7 se refiere a lo "correcto [e incorrecto]", y en 14.27 a la "ley eterna de justicia". [211]
Pocos versículos del Bhagavad Gita tratan sobre el dharma , según el indólogo Paul Hacker, pero el tema del dharma es importante en él. [212] En el capítulo 1, respondiendo al desaliento de Arjuna , Krishna le pide que siga su sva-dharma , [213] "el dharma que pertenece a un hombre en particular (Arjuna) como miembro de un varna en particular , (es decir, el kshatriya - el guerrero varna) ". [214] Según Paul Hacker, el término dharmatiene significados adicionales en el contexto de Arjuna. Es más ampliamente, el "deber" y un "acto congelado metafísicamente" para Arjuna. [215] Según la indóloga Jacqueline Hirst, el tema del dharma es "de importancia sólo al principio y al final del Gita " y esta puede haber sido una forma de vincular el Gita con el contexto del Mahabharata . [216]
Según Malinar, "la crisis de Arjuna y algunos de los argumentos esgrimidos para llamarlo a la acción están relacionados con los debates sobre guerra y paz en Udyoga Parva ". [217] El Udyoga Parva presenta muchas opiniones sobre la naturaleza de un guerrero, su deber y lo que requiere una acción heroica. Mientras que Duryodhana lo presenta como una cuestión de estatus, normas sociales y destino, Vidura afirma que el guerrero heroico nunca se somete, no conoce el miedo y tiene el deber de proteger a las personas. [218] El Bhishma Parva establece el escenario de dos ideologías en conflicto y dos ejércitos masivos reunidos para lo que cada uno considera como una guerra justa y necesaria. En este contexto, el Gitaaconseja a Arjuna que cumpla con su deber sagrado ( sva-dharma ) como guerrero, luchar y matar. [219] [220] [221]
Según la indóloga Barbara Miller, el texto enmarca el heroísmo no en términos de habilidades físicas, sino en términos de esfuerzo y compromiso interno para cumplir el dharma de un guerrero en el campo de batalla. [222] La guerra se describe como un horror, la matanza inminente una causa de dudas sobre uno mismo, pero lo que está en juego es la lucha espiritual contra el mal. [222] El mensaje de Gita enfatiza que la confusión moral personal y la lucha deben ser abordadas, el guerrero necesita elevarse más allá de los "valores personales y sociales" y comprender lo que está en juego y "por qué debe luchar", afirma Miller. El texto explora la "interconexión paradójica de la acción disciplinada y la libertad". [222]
El campo del Dharma [ editar ]
La primera referencia al dharma en el Bhagavad Gita ocurre en su primer verso, donde Dhritarashtra se refiere al Kurukshetra, la ubicación del campo de batalla, como el Campo del Dharma , "El campo de la rectitud o la verdad". [210] Según Fowler, dharma en este verso puede referirse al sanatana dharma , "lo que los hindúes entienden como su religión, porque es un término que abarca amplios aspectos del pensamiento religioso y tradicional y se usa más fácilmente para la religión". [210] Por lo tanto, 'Campo de acción' implica el campo de la justicia, donde la verdad finalmente triunfará, afirma Fowler. [210]Según Jacqueline Hirst, la frase "campo del dharma " en el Gita personifica que la lucha concierne al dharma mismo. Este dharma tiene "resonancias en muchos niveles diferentes". [223]
Sri Aurobindo , un luchador por la libertad y filósofo, también llama "El campo del Dharma" el "Campo de acción" . [210] Sarvepalli Radhakrishnan , profesor de Filosofía en la Universidad de Oxford y segundo presidente de la India, vio "El campo del Dharma" como el mundo (Bhavsagar), que es un "campo de batalla para la lucha moral". [224]
Alegoría de la guerra [ editar ]
A diferencia de cualquier otra escritura religiosa, el Bhagavad Gita transmite su mensaje en el centro del campo de batalla. [225] Varios escritores indios modernos han interpretado el escenario del campo de batalla como una alegoría de "la guerra interior". [226] Eknath Easwaran escribe que el Gita ' sujeto s es 'la guerra en el interior, la lucha por el dominio de sí mismo que cada ser humano salarios necesidad si él o ella es salir de la vida victoriosa'. [227]
Swami Nikhilananda , toma a Arjuna como una alegoría de Ātman, Krishna como una alegoría de Brahman , el carro de Arjuna como el cuerpo y Dhritarashtra como la mente llena de ignorancia. [nota 16] Huston Smith comparte la interpretación alegórica de Nikhilananda. [54] Swami Vivekananda interpreta alegóricamente el primer discurso del Gita y la "guerra de Kurushetra". [228] Vivekananda afirma, "cuando resumimos su significado esotérico, significa la guerra que se desarrolla constantemente dentro del hombre entre las tendencias del bien y del mal". [229]
Mohandas Karamchand Gandhi , en su comentario sobre el Gita , [230] interpreta la batalla como "una alegoría en la que el campo de batalla es el alma y Arjuna, los impulsos superiores del hombre que luchan contra el mal". [231]
En opinión de Aurobindo , Krishna era una figura histórica, pero su significado en el Gita es como un "símbolo del trato divino con la humanidad", [232] mientras que Arjuna tipifica un "alma humana en lucha". [233] Sin embargo, Aurobindo rechazó la interpretación de que el Gita , y el Mahabharata por extensión, es sólo "una alegoría de la vida interior", y no tiene nada que ver con nuestra vida y acciones humanas externas. [233] [nota 17]
Promoción de la guerra y el deber justos [ editar ]
Otros eruditos como Steven Rosen, Laurie L. Patton y Stephen Mitchell han visto en el Gita una defensa religiosa del deber ( svadharma ) de la clase guerrera ( Kshatriya Varna ), que es conducir el combate y la guerra con coraje y no ven esto como sólo una enseñanza alegórica, pero también una verdadera defensa de la guerra justa . [234] [235]
Los líderes independentistas indios como Lala Lajpat Rai y Bal Gangadhar Tilak vieron el Gita como un texto que defendía la guerra cuando era necesario y lo usaban para promover la rebelión armada contra el dominio colonial. Lajpat Rai escribió un artículo sobre el "Mensaje del Bhagavad Gita". Vio el mensaje principal como la valentía y el coraje de Arjuna para luchar como un guerrero. [236] Bal Gangadhar Tilak consideraba que el Gita defendía la matanza cuando era necesario para el mejoramiento de la sociedad, como, por ejemplo, la matanza de Afzal Khan . [236]
Moksha: Liberación [ editar ]
La liberación o moksha en la filosofía Vedanta no es algo que se pueda adquirir. Ātman (Alma) y el autoconocimiento, junto con la pérdida de la ignorancia egoísta, el objetivo de moksha , es algo que siempre está presente como la esencia del yo, y debe ser realizado por cada persona por su propio esfuerzo. Mientras que los Upanishads defienden en gran medida un punto de vista monista de liberación, el Bhagavad Gita también acomoda los aspectos dualistas y teístas de moksha . El Gita , si bien incluye el Nirguna Brahman impersonal como meta, gira principalmente en torno a la relación entre el Ser y un Dios personal o Saguna Brahman.. Krishna ofrece a Arjuna una síntesis de conocimiento, devoción y acción sin deseos como un espectro de opciones; se sugiere al lector la misma combinación como una forma de moksha. [237] Christopher Chapple, un erudito en teología comparada que se enfoca en las religiones indias, en la traducción de Winthrop Sargeant del Gita , afirma: "En el modelo presentado por el Bhagavad Gītā, cada aspecto de la vida es de hecho un camino de salvación". [238]
Pancaratra Agama [ editar ]
Según Dennis Hudson, existe una superposición entre los rituales védicos y tántricos con las enseñanzas que se encuentran en el Bhagavad Gita. [242] Sitúa el Pancaratra Agama en los últimos tres o cuatro siglos del primer milenio a. C., y propone que tanto el tántrico como el védico, el Agama y el Gita comparten las mismas raíces Vāsudeva-Krishna . [243] Algunas de las ideas del Bhagavad Gita lo conectan con el Shatapatha Brahmana de Yajurveda . El Shatapatha Brahmana, por ejemplo, menciona al Purusha absoluto que habita en cada ser humano. Una historia en este texto védico, afirma Hudson, destaca el significado del nombre Vāsudeva como el 'resplandeciente (deva) que mora (vasu) en todas las cosas y en quien todas las cosas habitan', y el significado de Vishnu como el ' actor omnipresente '. En el Bhagavad Gita, de manera similar, " Krishna se identificó a sí mismo con Vāsudeva , Vishnu y sus significados". [244] [nota 18] Las ideas en el centro de los rituales védicos en Shatapatha Brahmana y las enseñanzas del Bhagavad Gita giran en torno a esta Persona absoluta, el absoluto primordial sin género, que es el mismo que el objetivo de Pancaratra Agama y Tantra. [246]
Traducciones [ editar ]
La primera traducción al inglés del Bhagavad Gita fue publicada por Charles Wilkins en 1785. [247] La traducción de Wilkins tenía una introducción al Gita de Warren Hastings. Pronto la obra fue traducida a otros idiomas europeos como el francés (1787), el alemán y el ruso. En 1849, Weleyan Mission Press, Bangalore publicó The Bhagavat-Geeta, Or, Dialogues of Krishna and Arjoon in Eighteen Lectures , con sánscrito, canarese e inglés en columnas paralelas, editado por el reverendo John Garrett, y los esfuerzos apoyados por Sir . Mark Cubbon . [248]
En 1981, Larson declaró que "una lista completa de las traducciones de Gita y una bibliografía secundaria relacionada sería casi interminable". [249] : 514 Según Larson, existe "una enorme tradición de traducción en inglés, iniciada por los británicos, sólidamente fundada filológicamente por los franceses y los alemanes, provista de sus raíces indígenas por una rica herencia de comentarios y reflexiones indias modernas, extendido en varias áreas disciplinarias por parte de los estadounidenses, y habiendo generado en nuestro tiempo una conciencia transcultural de amplia base sobre la importancia del Bhagavad Gita como expresión de una espiritualidad específicamente india y como uno de los grandes "clásicos" religiosos de todos los tiempos. " [249] : 518
Según Sargeant, se dice que el Gita "ha sido traducido al menos 200 veces, tanto en forma poética como en prosa". [250] Richard Davis cita un recuento de Callewaert & Hemraj en 1982 de 1.891 traducciones del Bhagavad Gita en 75 idiomas, incluyendo 273 en inglés. [251] Estas traducciones varían, [252] y son en parte una reconstrucción interpretativa del texto sánscrito original que difiere en su "amabilidad para el lector", [253] y en la cantidad de "violencia al texto original de Gita " que la traducción lo hace. [254] [nota 19]
Las traducciones e interpretaciones del Gita han sido tan diversas que se han utilizado para apoyar valores políticos y filosóficos aparentemente contradictorios. Por ejemplo, afirman Galvin Flood y Charles Martin, estas interpretaciones se han utilizado para apoyar "el pacifismo al nacionalismo agresivo" en la política, desde el "monismo al teísmo" en la filosofía. [259] Según William Johnson, la síntesis de ideas en el Gita es tal que puede soportar casi cualquier matiz de interpretación. [260] Una traducción "nunca puede reproducir completamente un original y ninguna traducción es transparente", afirma Richard Davis, pero en el caso de Gitala distancia lingüística y cultural para muchos traductores es grande y empinada, lo que aumenta el desafío y afecta la traducción. [261] Para algunos traductores nativos, sus creencias, motivaciones y subjetividad personales afectan su comprensión, su elección de palabras y su interpretación. [262] [263] [264] Algunas traducciones de los indios, con o sin co-traductores occidentales, tienen un sesgo "orientalista", "apologético", "neovedantino" o "fenómeno gurú". [249] : 525–530
| Una muestra de traducciones del Bhagavad Gita [249] | ||
|---|---|---|
| Título | Traductor | Año |
| El Bhagavat geeta, o Diálogo de Kreeshna y Arjoon en dieciocho conferencias con notas | Charles Wilkins | 1785 |
| Bhagavad Gita | Agosto Wilhelm Schlegel | 1823 |
| El Bhagavadgita | JC Thomson | 1856 |
| La Bhagavad-Gita | Eugene Burnouf | 1861 |
| El Bhagavadgita | KT Telang | 1875 |
| La Canción Celestial | Sir Edwin Arnold | 1885 |
| El Bhagavad Gita | William Q. Juez | 1890 |
| El Bhagavad-Gita con el comentario de Sri Sankaracarya | A. Mahadeva Sastry | 1897 |
| Bhagavadgita: La canción del Señor | LD Barnett | 1905 |
| Bhagavad Gita | Anne Besant y Bhagavan Das | 1905 |
| Die Bhagavadgita | Richard Garbe | 1905 |
| Der Gesang des Heiligen | Paul Deussen | 1911 |
| El Srimad Bhagavad-Gita | Swami Paramananda | 1913 |
| La Bhagavad-Gîtâ | Emile Sénart | 1922 |
| El Bhagavad-Gita | Arthur W. Ryder | 1929 |
| La Canción del Señor, Bhagavad-Gita | EJ Thomas | 1931 |
| El Yoga del Bhagavat Gita | Sri Krishna Prem | 1938 |
| El Bhagavad Gita | Franklin Edgerton | 1944 |
| La canción de Dios: Bhagavad Gita | Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood | 1944 |
| El Bhagavad Gita | Swami Nikhilananda | 1944 |
| El Bhagavadgita | S. Radhakrishnan | 1948 |
| El Bhagavadgita | Shakuntala Rao Sastri | 1959 |
| El Bhagavad Gita | Juan Mascaro | 1962 |
| El Bhagavadgita | Swami Chidbhavananda | 1965 |
| El Bhagavadgita | Eliot Deutsch | 1968 |
| El Bhagavad-gita tal como es | AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada | 1968 |
| El Bhagavad Gita | RC Zaehner | 1969 |
| El Bhagavad Gita: una nueva traducción del versículo | Ann Stanford | 1970 |
| El Bhagavad Gita | Winthrop Sargeant (Editor: Christopher K Chapple) | 1979 |
| El Bhagavadgita en el Mahabharata | JAB van Buitenen | 1980 |
| El Bhagavadgita | Eknath Easwaran | 1985 |
| El Bhagavad-Gita: el consejo de Krishna en tiempos de guerra | Barbara S. Miller | 1986 |
| El Bhagavad-Gita | Ramananda Prasad | 1988 |
| El Bhagavad-Gita | WJ Johnson | 1994 |
| El Bhagavad Gita: una nueva traducción | George Thompson | 2008 |
| El Bhagavad Gita, una nueva traducción | Georg Feuerstein | 2011 |
| El Bhagavad Gita: texto y comentario para estudiantes | Jeaneane D. Fowler | 2012 |
| El Bhagavad Gita: una nueva traducción | Galvin Flood, Charles Martin | 2012 |
| Bhagavad Gita: Ritmo de Krishna (Gita en rimas) | Sushrut Badhe | 2015 |
| Filosofía del Bhagavad Gita | Keya Maitra | 2018 |
| El Bhagavad Gita Capítulo 1 a 13 - Inglés ISBN 978-93-87578-96-8 | Ravi Shankar | 2018 |
Según el estudioso de la exégesis Robert Minor, el Gita es "probablemente el más traducido de cualquier texto asiático", pero muchas versiones modernas reflejan en gran medida los puntos de vista de la organización o persona que realiza la traducción y distribución. En opinión de Minor, la traducción al inglés del académico de Harvard Franklin Edgerton y la traducción al alemán de Richard Garbe están más cerca del texto que muchas otras. [265] Según Larson, la traducción de Edgerton es notablemente fiel, pero es "dura, forzada y sintácticamente torpe" con un sesgo "orientalista" y carece de "apreciación del significado religioso contemporáneo del texto". [249] : 524
El Gita en otros idiomas [ editar ]
El Gita también se ha traducido a otros idiomas europeos además del inglés. En 1808, pasajes del Gita fueron parte de la primera traducción directa del sánscrito al alemán, apareciendo en un libro a través del cual Friedrich Schlegel se hizo conocido como el fundador de la filología india en Alemania. [266] La traducción francesa más significativa del Gita , según JAB van Buitenen, fue publicada por Emile Senart en 1922. [267] Swami Rambhadracharya publicó la primera versión en Braille de la escritura, con el texto en sánscrito original y un comentario en hindi. el 30 de noviembre de 2007. [web 4]
The Gita Press ha publicado el Gita en varios idiomas indios. [268] R. Raghava Iyengar tradujo el Gita al tamil en forma poética de sandam meter. [269] El Bhaktivedanta Book Trust asociado con ISKCON ha vuelto a traducir y publicado la traducción al inglés de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada de 1972 del Gita en 56 idiomas no indios. [270] [271] [nota 20] Vinoba Bhave ha escrito el Geeta en lengua marathi como Geetai, es decir, Madre Geeta en la forma shloka similar.
El comentario de Paramahansa Yogananda sobre el Bhagavad Gita llamado Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita se ha traducido al español, alemán, tailandés e hindi hasta ahora. El libro es significativo porque, a diferencia de otros comentarios del Bhagavad Gita, que se centran en karma yoga , jnana yoga y bhakti yoga en relación con el Gita, el trabajo de Yogananda enfatiza el entrenamiento de la mente o raja yoga . [274]
Bhashya (comentarios) [ editar ]
Bhagavad Gita integra varias escuelas de pensamiento, notablemente Vedanta, Samkhya y Yoga, y otras ideas teístas. Sigue siendo un texto popular para los comentaristas pertenecientes a varias escuelas filosóficas. Sin embargo, su naturaleza compuesta también conduce a diversas interpretaciones del texto y los eruditos históricos han escrito bhashya (comentarios) sobre él. [275] Según Mysore Hiriyanna , el Gita es "uno de los libros más difíciles de interpretar, lo que explica los numerosos comentarios sobre él, cada uno de los cuales difiere del resto en un punto esencial o en el otro". [276]
Según Richard Davis, el Gita ha atraído mucho interés académico en la historia de la India y unos 227 comentarios han sobrevivido solo en el idioma sánscrito. [277] También ha atraído comentarios en lenguas vernáculas regionales durante siglos, como el de Dnyaneshwar en lengua marathi (siglo XIII). [278]
Comentarios clásicos [ editar ]
El Bhagavad Gita se menciona en los Brahma Sutras, y numerosos eruditos como Shankara , Bhaskara , Abhinavagupta de la tradición Shaivista, Ramanuja y Madhvacharya escribieron comentarios sobre él. [279] [280] Muchos de estos comentaristas afirman que el Gita "debe ser un moksa-shastra ( moksasatra ), y no un dharmasastra , un arthasastra o un kamasastra ", afirma Sharma. [281]
Śaṅkara (c. 800 d. C.) [ editar ]
El comentario superviviente más antiguo e influyente fue publicado por Adi Shankara (Śaṅkarācārya). [282] [283] Shankara interpreta el Gita en una tradición monista y no dualista ( Advaita Vedanta ). [284] Shankara comienza sus comentarios afirmando que el Gita es popular entre los laicos, que el texto ha sido estudiado y comentado por eruditos anteriores (estos textos no han sobrevivido), pero "he descubierto que para los laicos parece enseñar doctrinas diversas y bastante contradictorias ". Él llama al Gita como "un epítome de lo esencial de toda la enseñanza védica ". [285] Para Shankara, la enseñanza del Gitaes cambiar el enfoque de un individuo desde los objetos externos, impermanentes y fugaces del deseo y los sentidos hacia el atman-Brahman-Vasudeva interno, permanente y eterno que es idéntico, en todo y en cada ser. [286]
[ editar ]
Abhinavagupta fue un teólogo y filósofo de la tradición Shivaísmo de Cachemira ( Shiva ). [283] Escribió un comentario sobre el Gita como Gitartha-Samgraha , que ha sobrevivido hasta la era moderna. El texto de Gita que comentó es una recensión ligeramente diferente a la de Adi Shankara. Interpreta sus enseñanzas en la tradición Shaiva Advaita (monismo) bastante similar a Adi Shankara, pero con la diferencia de que considera que tanto el alma como la materia son metafísicamente reales y eternos. Sus respectivas interpretaciones del jnana yogatambién son algo diferentes, y Abhinavagupta usa Atman, Brahman, Shiva y Krishna indistintamente. El comentario de Abhinavagupta es notable por sus citas de eruditos más antiguos, en un estilo similar al de Adi Shankara. Sin embargo, los textos que cita no han sobrevivido hasta la era moderna. [287]
Rāmānuja (c. 1100 d. C.) [ editar ]
Ramanuja fue un teólogo, filósofo hindú y un exponente de la tradición Sri Vaishnavism ( Vishnu ) en el siglo XI y principios del XII. Como sus compañeros Vedanta, Ramanuja escribió un bhashya (comentario) sobre el Gita . [288] Ramanuja no estuvo de acuerdo con la interpretación de Adi Shankara del Gita como un texto sobre no dualismo (el Ser y Brahman son idénticos), y en cambio lo interpretó como una forma de filosofía monista dualista y calificada ( Vishishtadvaita ). [289] [290]
Madhva (c. 1250 d. C.) [ editar ]
Madhva , un comentarista de la escuela Dvaita Vedanta, [283] escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita, que ejemplifica el pensamiento de la escuela "dualista" ( Dvaita Vedanta ). [282] Según Christopher Chapelle, en la escuela de Madhva hay "una distinción eterna y completa entre el Supremo, las muchas almas y la materia y sus divisiones". [291] Su comentario sobre el Gita se llama Gita Bhāshya . El comentario de Madhva ha atraído obras secundarias de pontífices de los monasterios Dvaita Vedanta como Padmanabha Tirtha , Jayatirtha y Raghavendra Tirtha . [292]
Keśava Kāśmīri (c. 1479 d. C.) [ editar ]
Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, un comentarista de la escuela Dvaitādvaita Vedanta, escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita con el nombre de Tattva-prakāśikā. El texto afirma que Dasasloki - posiblemente escrito por Nimbarka - enseña la esencia del Gita ; el Gita tattva prakashika interpreta el Gita también de una manera híbrida monista-dualista. [293] [294]
Vallabha (1481-1533 d. C.) [ editar ]
Vallabha, el proponente de "Suddhadvaita" o no dualismo puro, escribió un comentario sobre el Gita, el "Sattvadipika". Según él, el verdadero Ser es el Brahman Supremo. Bhakti es el medio más importante para alcanzar la liberación.
Comentarios de Gauḍīya Vaiṣṇava [ editar ]
- Los comentarios de Chaitanya Mahaprabhu (n. 1486 EC) sobre varias partes del Gita se encuentran en la Gaudiya Vaishnavism Bhakti ( acintya bhedabheda ) [nota 21] tradición Vedanta; en parte una base de la interpretación de ISKCON (Hare Krishna) del Gita [296] [295]
Otros [ editar ]
Otros comentaristas clásicos incluyen
- Bhāskara (c. 900 EC) no estaba de acuerdo con Adi Shankara, escribió su propio comentario tanto sobre el Bhagavad Gita como sobre los Brahma Sutras en la tradición Bhedābheda . [293] Según Bhaskara, el Gita es esencialmente Advaita, pero no exactamente, lo que sugiere que "el Atman (alma) de todos los seres son como olas en el océano que es Brahman". Bhaskara también estuvo en desacuerdo con la formulación de Shankara de la doctrina maya , afirmando que prakriti, atman y Brahman son metafísicamente reales. [293]
- Yamunacharya , el maestro de Ramanuja resumió las enseñanzas del Bhagavadgita en su Gitartha sangraham.
- Nimbarka (1162 EC) siguió a Bhaskara, pero no está claro si alguna vez escribió el comentario; el comentario Gitatattvaprakashika generalmente se atribuye a un estudiante llamado Kesava Bhatta en su tradición; el texto afirma que Dasasloki - posiblemente escrito por Nimbarka - enseña la esencia del Gita ; el Gita tattva prakashika interpreta el Gita también de una manera híbrida monista-dualista. [293] [294]
- Dnyaneshwar (1290 CE), [278] [297] el comentario se titula Dnyaneshwari, también llamado Jnaneshwari o Bhavarthadipika ; [298] es la obra literaria más antigua que se conserva en lengua marathi , [299] uno de los fundamentos de la tradición Varkari en Maharashtra ( movimiento Bhakti , Eknath , Tukaram ); [299] [300] [301] el comentario interpreta el Gita en la tradición Advaita Vedanta [302] Dnyaneshwar pertenecía al Nathtradición yogui. Su comentario sobre el Gita es notable por afirmar que lo que importa es el compromiso devocional y el amor con renunciación interior, no el nombre Krishna o Shiva , ya que pueden usarse indistintamente. [303] [304]
- Vallabha II, descendiente de Vallabha (1479 EC) comentario Tattvadeepika está en la tradición Suddha-Advaita [275]
- Comentario de Madhusudana Saraswati Gudhartha Deepika está en la tradición Advaita Vedanta [275]
- El comentario de Hanumat, Paishacha-bhasya, pertenece a la tradición Advaita Vedanta [275].
- El comentario de Anandagiri Bhashya-vyakhyanam está en la tradición Advaita Vedanta [275]
- El comentario Bhava-pradeeps de Nilkantha está en la tradición Advaita Vedanta [275]
- El comentario de Shreedhara (1400 d. C.) Avi gita está en la tradición Advaita Vedanta [275]
- El comentario Subodhini de Dhupakara Shastri está en la tradición Advaita Vedanta [275]
- Raghuttama Tirtha (1548-1596), comentario Prameyadīpikā Bhavabodha está en la tradición Dvaita Vedanta [305]
- Raghavendra Tirtha (1595-1671), comentario Artha samgraha está en la tradición Dvaita Vedanta [275]
- Vanamali Mishra (1650-1720), Gitagudharthacandrika es bastante similar al comentario de Madhvacharya y está en la tradición Dvaita Vedanta [306]
- Purushottama (1668-1781 d. C.), seguidor de Vallabha, también escribió un comentario sobre el Bhagavadgita.
Comentarios de la era moderna [ editar ]
- Entre los comentaristas modernos notables del Bhagavad Gita se encuentran Bal Gangadhar Tilak , Vinoba Bhave , Mahatma Gandhi (quien llamó a su filosofía Anasakti Yoga), Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan , BNK Sharma y Chinmayananda. Chinmayananda adoptó un enfoque sincrético para interpretar el texto del Gita. [307] [308]
- Tilak escribió su comentario Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya mientras estaba en la cárcel durante el período 1910-1911 cumpliendo una sentencia de seis años impuesta por el gobierno colonial en la India por sedición . [309] Si bien señala que el Gita enseña posibles caminos hacia la liberación, su comentario pone mayor énfasis en el karma yoga. [310]
- Ningún libro fue más importante para la vida y el pensamiento de Gandhi que el Bhagavad Gita ', al que se refirió como su "diccionario espiritual". [311] Durante su estancia en la cárcel de Yeravda en 1929, [311] Gandhi escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita en gujarati . El manuscrito gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai, quien proporcionó una introducción y un comentario adicionales. Fue publicado con un prólogo por Gandhi en 1946. [312] [313]
- La versión de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , titulada Bhagavad-Gita tal como es , es "con mucho la más ampliamente distribuida de todas las traducciones de Gīta en inglés" debido a los esfuerzos de ISKCON . [271] Su editor, Bhaktivēdānta Book Trust, estima ventas en veintitrés millones de copias, una cifra que incluye la edición original en inglés y las traducciones secundarias a otros cincuenta y seis idiomas. [271] El comentario de Prabhupada interpreta el Gita en la tradición Gaudiya Vaishnavism de Chaitanya, [271] bastante similar a la ideología Dvaita Vēdanta de Madhvacharya . [314]Presenta a Krishna como el Supremo, un medio para salvar a la humanidad de la ansiedad de la existencia material mediante la devoción amorosa. A diferencia de Bengala y las regiones cercanas de la India, donde el Bhagavata Purana es el texto principal de esta tradición, los devotos de la tradición ISKCON de Prabhupada han encontrado una mejor recepción de sus ideas por parte de los curiosos en Occidente a través del Gita , según Richard Davis. [271]
- En 1966, Mahārishi Mahesh Yogi publicó una traducción parcial. [271]
- Ramana Maharishi publicó una versión abreviada con 42 versos y comentarios . [315]
- Bhagavad Gita - La canción de Dios , es un comentario de Swami Mukundananda . [316]
- El comentario en dos volúmenes de Paramahansa Yogananda sobre el Bhagavad Gita, llamado God Talks with Arjuna: The Bhagavad Gita , se publicó en 1995 y está disponible en 5 idiomas. [317] El libro es significativo porque, a diferencia de otros comentarios del Bhagavad Gita, que se centran en karma yoga , jnana yoga y bhakti yoga en relación con el Gita, el trabajo de Yogananda enfatiza el entrenamiento de la mente o raja yoga . [274] Es publicado por Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India.
- El comentario de Eknath Easwaran interpreta el Gita por su colección de problemas de la vida moderna diaria. [318]
- Otros escritores modernos como Swami Parthasarathy y Sādhu Vāsvāni han publicado sus propios comentarios. [319]
- Los comentarios académicos incluyen los de Jeaneane Fowler, [320] Ithamar Theodor, [321] y Robert Zaehner. [322]
- Catherine Cornille ha editado una colección de comentarios cristianos sobre el Gita , comparando y contrastando una amplia gama de puntos de vista sobre el texto de teólogos y estudiosos de la religión. [323]
Recepción [ editar ]
Narendra Modi , el decimocuarto primer ministro de la India , llamó al Bhagavad Gita "el mayor regalo de la India al mundo". [324] Modi le dio una copia al entonces presidente de los Estados Unidos de América, Barack Obama, en 2014 durante su visita a Estados Unidos. [325]
Con su traducción y estudio por parte de eruditos occidentales a principios del siglo XVIII, el Bhagavad Gita ganó una creciente apreciación y popularidad. [web 1] Según el historiador y escritor indio Khushwant Singh , el famoso poema de Rudyard Kipling " If— " es "la esencia del mensaje de The Gita en inglés". [326]
Alabanza y popularidad [ editar ]
El Bhagavad Gita ha sido muy elogiado, no solo por destacados indios como Mahatma Gandhi y Sarvepalli Radhakrishnan , [327] sino también por Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , [328] Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Herman Hesse , [329] [330] y Bülent Ecevit . [331]
En un momento en que los nacionalistas indios buscaban una base indígena para la acción social y política contra el dominio colonial, el Bhagavad Gita les proporcionó un fundamento para su activismo y lucha contra la injusticia. [332] Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi utilizaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India. [nota 22] [nota 23] Mahatma Gandhi expresó su amor por el Gita en estas palabras:
Encuentro un consuelo en la Bhagavadgītā que echo de menos incluso en el Sermón de la Montaña . Cuando la decepción me mira a la cara y solo no veo ni un rayo de luz, vuelvo a la Bhagavadgītā . Encuentro un verso aquí y un verso allá e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de tragedias abrumadoras, y mi vida ha estado llena de tragedias externas, y si no han dejado ninguna cicatriz visible ni indeleble en mí, lo debo todo. a la enseñanza de la Bhagavadgītā . [333] [334]
Jawaharlal Nehru , el primer primer ministro de la India independiente, comentó sobre el Gita :
El Bhagavad-Gita trata esencialmente del fundamento espiritual de la existencia humana. Es un llamado a la acción para cumplir con las obligaciones y deberes de la vida; sin embargo, teniendo en cuenta la naturaleza espiritual y el propósito más grandioso del universo. [335]
APJ Abdul Kalam , undécimo presidente de la India, a pesar de ser musulmán, solía leer el Bhagavad Gita y recitar mantras. [336] [337] [338] [339] [340]
J. Robert Oppenheimer , físico estadounidense y director del Proyecto Manhattan , aprendió sánscrito en 1933 y leyó el Bhagavad Gita en su forma original, y luego lo citó como uno de los libros más influyentes para dar forma a su filosofía de vida. Oppenheimer recordó más tarde que, mientras presenciaba la explosión de la prueba nuclear Trinity , pensó en versos del Bhagavad Gita (XI, 12):
दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Si el resplandor de mil soles estallara de una vez en el cielo, sería como el esplendor del poderoso ... [341]
Años más tarde explicaría que otro verso también se le había pasado por la cabeza en ese momento:
Sabíamos que el mundo no sería el mismo. Algunas personas se rieron, algunas personas lloraron. La mayoría de la gente guardó silencio. Recordé la línea de la escritura hindú, el Bhagavad Gita; Vishnu está tratando de persuadir al Príncipe de que debe cumplir con su deber y, para impresionarlo, toma su forma de brazos múltiples y dice: "Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos". Supongo que todos pensamos eso, de una forma u otra. [342] [nota 24]
Ralph Waldo Emerson, comentó lo siguiente después de su primer estudio del Gita , y posteriormente citó frecuentemente el texto en sus diarios y cartas, particularmente la idea del "trabajo con renuncia interna" en sus escritos sobre la búsqueda del hombre de energía espiritual: [345]
Le debía, mi amigo y yo, un día magnífico al Bhagavad Geeta . Fue el primero de los libros; era como si nos hablara un imperio, nada pequeño o indigno, pero grande, sereno, consecuente, la voz de una vieja inteligencia que en otra época y clima había reflexionado y así dispuesto de las mismas cuestiones que nos ejercitan. [345]
Críticas y apologéticas [ editar ]
Guerra consigo mismo [ editar ]
El Gita presenta su enseñanza en el contexto de una guerra en la que el guerrero Arjuna está en una crisis interna sobre si debe renunciar y abandonar el campo de batalla, o luchar y matar. Krishna le aconseja que haga su sva-dharma , un término que ha sido interpretado de diversas formas. Según el indólogo Paul Hacker, el significado contextual en el Gita es el "dharma de un varna particular". [346] Neo-hindúes como Bankim Chandra Chatterjee, afirma Hacker, han preferido no traducirlo en esos términos, o "dharma" como religión, pero dejar el mensaje de Gita como "todos deben seguir su sva-dharma ". [347]Según Chatterjee, los hindúes ya comprenden el significado de ese término. Para traducirlo en inglés para los no hindúes para su mejor comprensión, uno debe preguntarse ¿qué es el sva-dharma para los no hindúes ? El Señor, afirma Chatterjee, creó millones y millones de personas, y no ordenó el dharma solo para los indios [hindúes] y "hizo que todos los demás no tuvieran dharma", porque "¿no son los no hindúes también sus hijos"? Según Chatterjee, la religión de Krishna del Gita "no es tan estrecha de miras". [347] Este argumento, afirma Hacker, es un intento de "universalizar el hinduismo". [347]
El Gita ha sido citado y criticado como un texto hindú que apoya el varna-dharma y el sistema de castas. [348] [349] [350] BR Ambedkar , nacido en una familia dalit y principal artífice de la Constitución de la India, criticó el texto por su postura sobre las castas y por "defender ciertos dogmas de la religión sobre bases filosóficas". [350] Según Jimmy Klausen, Ambedkar en su ensayo Krishna y su Gita declaró que el Gitafue una "herramienta" del hinduismo brahmánico y para sus santos de los últimos días como Mahatma Gandhi y Lokmanya Tilak. Para Ambedkar, afirma Klausen, es un texto de "particularismos religiosos en su mayoría bárbaros" que ofrece "una defensa del deber kshatriya de hacer la guerra y matar, la afirmación de que varna se deriva del nacimiento y no del valor o la aptitud, y el mandato de cumplir karma "ni de manera superficial ni egoísta. [351] Damodar Dharmananda Kosambi, otro historiador marxista, ha publicado críticas similares al Gita . [352]
El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con igual visión a un brahmana erudito y amable, una vaca, un elefante, un perro y un devorador de perros [paria]
- Bhagavad Gita, Capítulo 5, Versículo 18 [353]
Nadkarni y Zelliot presentan el punto de vista opuesto, citando a los primeros santos Bhakti de la tradición de Krishna, como el Dnyaneshwar del siglo XIII . [354] Según Dnyaneshwar, el Gita comienza con la discusión de sva-dharma en el contexto de Arjuna, pero finalmente muestra que las diferencias de casta no son importantes. Para Dnyaneshwar, las personas yerran cuando se ven a sí mismas distintas entre sí y con Krishna, y estas distinciones se desvanecen tan pronto como aceptan, comprenden y entran con amor a Krishna. [355] [356]
Según Swami Vivekananda, sva-dharma en el Gita no significa "deber de casta", más bien significa el deber que viene con la situación de la vida (madre, padre, esposo, esposa) o profesión (soldado, juez, maestro, médico). . Para Vivekananda, el Gita era una escritura igualitaria que rechazaba las castas y otras jerarquías debido a sus versos como 13.27-28, que dice: "Aquel que ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, el Imperecedero en las cosas que perecen, ve en verdad . Para ver al Señor como el mismo presente en todas partes, él no destruye el Sí mismo por el Sí mismo, y así va a la meta más alta ". [357] [nota 25]
Aurobindo moderniza el concepto de dharma y svabhava internalizándolo, alejándolo del orden social y sus deberes hacia las capacidades personales, lo que conduce a un individualismo radical, [360] "encontrando el cumplimiento del propósito de la existencia solo en el individuo". [360] Dedujo del Gita la doctrina de que "las funciones de un hombre deben ser determinadas por su giro natural, don y capacidades", [360] que el individuo debe "desarrollarse libremente" [360] y por lo tanto sería mejor capacitado para servir a la sociedad. [360]
La opinión de Gandhi difería de la opinión de Aurobindo. [361] Reconoció en el concepto de sva-dharma su idea de svadeshi (a veces deletreado swadeshi ), la idea de que "el hombre debe su servicio sobre todo a aquellos que están más cerca de él por nacimiento y situación". [361] Para él, svadeshi era " sva-dharma aplicado al entorno inmediato de uno". [362]
Según Jacqueline Hirst , las interpretaciones universalistas neo-hindúes del dharma en el Gita es el modernismo, aunque cualquier estudio de culturas extranjeras lejanas premodernas está inherentemente sujeto a sospechas sobre el "control del conocimiento" y prejuicios en los diversos lados. [363] Los hindúes tienen su propia comprensión del dharma que va mucho más allá del Gita o de cualquier texto hindú en particular. [363] Además, afirma Hirst, el Gita debe verse como un "texto unitario" en su totalidad en lugar de un verso particular analizado por separado o fuera de contexto. Krishna se presenta como un maestro que "conduce a Arjuna y al lector más allá de las ideas preconcebidas iniciales". losGita es un texto pedagógico tejido cohesivamente, no una lista de normas. [364]
Hinduismo moderno [ editar ]
Las interpretaciones novedosas del Gita , junto con la apologética sobre él, han sido parte del revisionismo de la era moderna y los movimientos de renovación dentro del hinduismo. [365] Bankim Chandra Chatterji, autor de Vande Mataram , la canción nacional de la India, desafió la literatura orientalista sobre el hinduismo y ofreció sus interpretaciones del Gita , afirma Ajit Ray. [366] [214] Bal Gangadhar Tilak interpretó las enseñanzas de karma yoga en Gita como una "doctrina de liberación" enseñada por el hinduismo, [367]mientras que S Radhakrishnan declaró que el Bhagavad Gita enseña una religión universalista y la "esencia del hinduismo" junto con la "esencia de todas las religiones", en lugar de una religión privada. [368]
Las obras de Vivekananda contenían numerosas referencias al Gita , como sus conferencias sobre los cuatro yogas: Bhakti, Jnana, Karma y Raja. [369] A través del mensaje del Gita , Vivekananda buscó energizar a la gente de la India para recuperar su identidad latente pero fuerte. [370] Aurobindo vio al Bhagavad Gita como una "escritura de la religión futura" y sugirió que el hinduismo había adquirido una relevancia mucho más amplia a través del Gita . [371] Sivananda llamó al Bhagavad Gita "la joya más preciosa de la literatura hindú" y sugirió su introducción en el plan de estudios de las escuelas y universidades indias. [372]
Según Ronald Neufeldt, fue la Sociedad Teosófica la que dedicó mucha atención y energía a la interpretación alegórica del Gita , junto con los textos religiosos de todo el mundo, después de 1885 y los escritos de HP Blavatsky, Subba Rao y Anne Besant. [373] Su intento fue presentar su "religión universalista". Estos escritos teosóficos de finales del siglo XIX llamaron al Gita como un "camino de verdadera espiritualidad" y "no enseñan nada más que la base de cada sistema de filosofía y esfuerzo científico", triunfando sobre otros "caminos Samkhya" del hinduismo que "han degenerado en superstición y desmoralizó a la India alejando a la gente de la acción práctica ". [373]
Violencia política [ editar ]
En el Gita , Krishna persuade a Arjuna para que emprenda una guerra donde el enemigo incluye a algunos de sus propios parientes y amigos. A la luz de las enseñanzas de Ahimsa (no violencia) en las escrituras hindúes, el Gita ha sido criticado por violar el valor Ahimsa o, alternativamente, por apoyar la violencia política. [374]La justificación de la violencia política cuando fracasan las protestas pacíficas y todo lo demás, afirma Varma, ha sido una "característica bastante común del pensamiento político indio moderno" junto con la "poderosa antítesis del pensamiento gandhiano sobre la no violencia". Durante el movimiento de independencia en la India, los hindúes consideraban que la "quema y ahogamiento de bienes británicos" activa, aunque técnicamente ilegal bajo la legislación colonial, eran vistos como una guerra moral y justa por el bien de la libertad y los valores justos del tipo que Gita discute. [375] Según Paul Schaffel, el influyente nacionalista hindú VD Savarkar "a menudo recurría a las escrituras hindúes como el Bhagavad Gita,argumentando que el texto justificaba la violencia contra quienes dañarían a la Madre India ".[376]
Mahatma Gandhi atribuyó su compromiso por ahimsa al Gita . Para Gandhi, el Gita está enseñando que las personas deben luchar por la justicia y los valores rectos, que nunca deben sufrir dócilmente la injusticia para evitar una guerra. Según el indólogo Ananya Vajpeyi, el Gita no da detalles sobre los medios o etapas de la guerra, ni sobre ahimsa , excepto para afirmar que " ahimsa es virtuoso y caracteriza a un hombre despierto, firme y ético" en versos como 13.7-10 y 16.1-5. [377] Para Gandhi, afirma Vajpeyi, ahimsaes la "relación entre uno mismo y el otro" mientras él y sus compatriotas luchaban contra el dominio colonial. El ahimsa gandhiano es de hecho "la esencia de todo el Gita ", según Vajpeyi. [377] Las enseñanzas del Gita sobre ahimsa son ambiguas, afirma Arvind Sharma, y esto se ejemplifica mejor por el hecho de que Nathuram Godse declaró el Gita como su inspiración para hacer su dharma después de asesinar a Mahatma Gandhi . [115] Thomas Merton , el monje trapense y autor de libros sobre budismo zen, está de acuerdo con Gandhi y afirma que el Gitano es enseñar violencia ni proponer una ideología de "hacer la guerra". En cambio, se trata de enseñar la paz y discutir el deber de uno de examinar lo que es correcto y luego actuar con intenciones puras, cuando uno enfrenta elecciones difíciles y repugnantes. [378]
Copia más grande [ editar ]
El Bhagavad Gita más grande del mundo se encuentra en el Templo ISKCON de Delhi , que afirma ser el libro sagrado más grande del mundo de cualquier religión. Pesa 800 kg y mide más de 2,8 metros. Fue presentado por Narendra Modi , Primer Ministro de la India, el 26 de febrero de 2019. [379] [380]
Copiar en el espacio [ editar ]
El 27 de febrero de 2021, el Bhagavad Gita fue lanzado al espacio exterior en una tarjeta SD , en un cohete PSLV-C51 lanzado por la Organización de Investigación Espacial de la India (ISRO) desde el Centro Espacial Satish Dhawan en Sriharikota . [381]
Adaptaciones [ editar ]
Philip Glass volvió a contar la historia del desarrollo temprano de Gandhi como activista en Sudáfrica a través del texto del Gita en la ópera Satyagraha (1979). Todo el libreto de la ópera consta de dichos del Gita cantados en sánscrito original. [web 5]
En el dilema de Arjuna de Douglas Cuomo, el dilema filosófico al que se enfrenta Arjuna se dramatiza en forma operística con una mezcla de estilos musicales indios y occidentales. [web 6]
La película sánscrita de 1993, Bhagavad Gita , dirigida por GV Iyer ganó el Premio Nacional de Cine de 1993 a la Mejor Película . [web 7] [web 8]
La novela de 1995 de Steven Pressfield y su adaptación como la película de golf de 2000 The Legend of Bagger Vance de Robert Redford tiene paralelismos con el Bhagavad Gita, según Steven J. Rosen. Steven Pressfield reconoce que el Gita fue su inspiración, el personaje golfista de su novela es Arjuna, el caddie es Krishna, afirma Rosen. La película, sin embargo, usa la trama pero pasa por alto las enseñanzas a diferencia de la novela. [382]
Ver también [ editar ]
- Ashtavakra Gita
- Avadhuta Gita
- Bhagavata Purana
- El Ganesha Gita
- Puranas
- Autoconciencia (Vedanta)
- Uddhava Gita
- Vedas
- Prasthanatrayi
- Vyadha Gita
Notas [ editar ]
- ↑ Krishna afirma que el cuerpo es impermanente y muere, nunca el alma inmortal, esta última o renace o logra moksha para aquellos que han entendido el verdadero camino espiritual que enseña en el Gita . [web 1]
- ↑ El Bhagavad Gita también integra teísmo y trascendentalismo [web 1] o monismo espiritual, [11] e identifica a un Dios de características personales con el Brahman de la tradición védica . [web 1]
- ↑ Esta leyenda está representada con la iconografía de Ganesha (Vinayaka) en los templos hindúes donde se le muestra con un colmillo derecho roto y su brazo derecho sostiene el colmillo roto como si fuera un lápiz. [27] [28]
- ↑ El debate sobre la relación entre el Gita y el Mahabharata es histórico, en parte la base para ubicar cronológicamente el Gita y su autoría. El indólogo Franklin Edgerton fue uno de los primeros eruditos y un traductor del Gita que creía que el Gita era una composición posterior que fue insertada en la epopeya, en una fecha muy posterior, por un poeta creativo de gran poder intelectual íntimamente consciente de lo emocional y lo emocional. aspectos espirituales de la existencia humana. [35]El argumento principal de Edgerton fue que no tiene sentido que dos ejércitos masivos uno frente al otro en un campo de batalla esperen a que dos individuos mantengan un diálogo prolongado. Además, afirma que el Mahabharata tiene numerosas interpolaciones de este tipo y que insertar el Gita no sería inusual. [35] En contraste, el indólogo James Fitzgerald afirma, de manera similar a van Buitenen, que el Bhagavad Gita es la pieza central y esencial para la continuidad ideológica en el Mahabharata , y toda la epopeya se basa en las preguntas fundamentales del dharma en el Gita . Este texto, afirma Fitzgerald, debe haber sido parte integral de la primera versión de la epopeya. [36]
- ↑ Según Basham, los versos apasionadamente teístas se encuentran, por ejemplo, en los capítulos 4, 7, 9, 10, 11, 14.1-6 con 14.29, 15, 18.54-78; mientras que los versículos más filosóficos con uno o dos versos en los que Krishna se identifica a sí mismo como el dios supremo se encuentran, por ejemplo, en los capítulos 2.38-72, 3, 5, 6, 8, 13 y 14.7-25, 16, 17 y 18.1-53 . Además, afirma Basham, los versos que discuten la doctrina de la "acción sin motivo" de Gita probablemente fueron escritos por otra persona y estos constituyen la enseñanza ética más importante del texto. [38]
- ↑ Según el indólogo y estudioso de la literatura sánscrita Moriz Winternitz , el fundador de la primeraescuelabudista Sautrāntika llamada Kumaralata (siglo I d.C.) menciona tanto el Mahabharata como el Ramayana, junto con la historia temprana de la India sobre escritura, arte y pintura, en sutexto Kalpanamanditika . Fragmentos de este texto temprano han sobrevivido hasta la era moderna. [43]
- ↑ El indólogo Étienne Lamotte usó un análisis similar para concluir que el Gita en su forma actual probablemente se sometió a una redacción que ocurrió en el siglo III o II a. C. [45]
- ↑ Afirman que los autores del Bhagavad Gita deben haber visto el atractivo de las soteriologías que se encuentran en "las tradiciones heterodoxas del budismo y el jainismo", así como las que se encuentran en "las tradiciones hindúes ortodoxas del Samkhya y el Yoga". El Gita intenta presentar una respuesta armoniosa y universalista, afirman Deutsch y Dalvi. [12]
- ^ Esto se llama la doctrina del karma nishakama en el hinduismo. [75] [76]
- ↑ Una forma alternativa de describir la estructura poética de Gita , según Sargeant, es que consta de "cuatro líneas de ocho sílabas cada una", similar a una que se encuentra en Hiawatha de Longfellow . [97]
- ↑ En el épico Mahabharata , después de que Sanjaya —consejero delrey Kuru Dhritarashtra— regresa del campo de batalla para anunciar la muerte de Bhishma , comienza a contar los detalles de laguerra del Mahabharata . El Bhagavad Gita es parte de este recuerdo. [100]
- ^ Algunas ediciones incluyen el Gita Dhyanam que consta de 9 versos. El Gita Dhyanam no es parte del Bhagavad Gita original, pero algunas versiones de la era moderna lo insertan como prefijo del Gītā. Los versos del Gita Dhyanam (también llamados Gītā Dhyāna o Dhyāna Ślokas ) ofrecen saludos a una variedad de escrituras, figuras y entidades sagradas, caracterizan la relación del Gītā con los Upanishads y afirman el poder de la asistencia divina. [110] [111]
- ↑ Este es elconcepto de avatara que se encuentra en la tradición vaishnavismo del hinduismo. [3]
- ↑ Para traducciones alternativas, ver Radhakrishnan, [129] Miller, [130] Sargeant, [131] Edgerton, [132] Flood & Martin, [133] y otros.
- ↑ Esto contrasta con algunas escuelas rivales de religiones indias que negaban el concepto del yo, el alma. [175] [176]
- ^ Nikhilananda y Hocking , 2006 , p. 2 "Arjuna representa el alma individual, y Sri Krishna el Alma Suprema que habita en cada corazón. El carro de Arjuna es el cuerpo. El rey ciego Dhritarashtra es la mente bajo el hechizo de la ignorancia, y sus cien hijos son las numerosas tendencias malvadas del hombre. La batalla , uno perenne, está entre el poder del bien y el poder del mal. El guerrero que escucha el consejo del Señor hablando desde adentro, triunfará en esta batalla y alcanzará el Bien Supremo ".
- ↑ Aurobindo escribe: "... Esa es una visión que el carácter general y el lenguaje actual de la epopeya no justifica y, si se presiona, convertiría el lenguaje filosófico directo del Gita en una mistificación constante, laboriosa y algo pueril. ... el Gita está escrito en términos sencillos y profesa resolver las grandes dificultades éticas y espirituales que plantea la vida del hombre, y no será bueno ir detrás de este lenguaje y pensamiento sencillos y ponerlos al servicio de nuestra imaginación. Hay tanta verdad en la opinión de que el marco de la doctrina, aunque no simbólico, es ciertamente típico [233].
- ↑ Otro paralelismo incluye el verso 10.21 del Gita que reproduce la estructura del verso 1.2.5 del Shatapatha Brahmana. [245]
- ↑ La erudita en sánscrito Barbara Stoler Miller produjo una traducción en 1986 con la intención de enfatizar la influencia del poema y el contexto actual dentro de la literatura inglesa , especialmente las obras de TS Eliot , Henry David Thoreau y Ralph Waldo Emerson . [255] La traducción fue elogiada tanto por académicos como por críticos literarios. [256] [257] De manera similar, la traducción y el texto de los estudiantes de la erudita del hinduismo Jeaneane Fowler han sido elogiados por su amplia introducción, la calidad de la traducción y los comentarios. [258]
- ^ Las enseñanzas de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), unaorganización religiosa Gaudiya Vaishnava que se extendió rápidamente en América del Norte en las décadas de 1970 y 1980, se basan en una traducción del Gita llamada Bhagavad-Gītā tal como es por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [272] Estas enseñanzas también se ilustran en los dioramas del Museo Bhagavad-gita en Los Ángeles, California. [273]
- ↑ Según Edwin Bryant y Maria Ekstrand, esta escuela incorpora e integra aspectos del "monismo calificado, dualismo, dualismo monista y no dualismo puro". [295]
- ↑ Para BG Tilak y Mohandas Karamchand Gandhi como comentaristas notables, ver: Gambhirananda 1997 , p. xix
- ^ Para la notabilidad de los comentarios de BG Tilak y Gandhi y su uso para inspirar el movimiento independentista, ver: Sargeant 2009 , p. xix
- ↑ Oppenheimer pronunció estas palabras en el documental de televisión The Decision to Drop the Bomb (1965). [342] Oppenheimer leyó el texto original en sánscrito , " kālo'smi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ " (XI, 32), que tradujo como "Me he convertido en Muerte, el destructor de mundos". En la literatura, la cita suele aparecer en forma de rompedor de mundos, porque esta fue la forma en la que apareció por primera vez impresa, en la revista Time el 8 de noviembre de 1948. [343] Más tarde apareció en Brighter than a Thousand Suns de Robert Jungk. : Una historia personal de los científicos atómicos (1958), [341]que se basó en una entrevista con Oppenheimer. Véase Hijiya, The Gita of Robert Oppenheimer [344].
- ↑ Esta visión en el Gita de la unidad e igualdad en la esencia de todos los seres individuales como el sello distintivo de una persona sabia y espiritualmente liberada también se encuentra en los comentarios clásicos y modernos sobre losversículos 5.18, 6.29 y otros del Gita . [358] [359] Los eruditos han impugnado la crítica de Kosambi al Gita basándose en sus diversas secciones sobre karma yoga, bhakti yoga y jnana yoga. [352]
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Enlaces externos [ editar ]
- Wikisource en sánscrito tiene un texto original relacionado con este artículo: भगवद्गीता
- Obras relacionadas con El Bhagavad Gita en Wikisource
- Bhagavad Gita en Curlie
- Bhagavad Gita Shloka en sánscrito
- Bhagvat Geeta - Diálogos de Kreeshna y Arjoon por Charles Wilkins
- Un resumen de podcast de audio para Baghavad Gita está disponible en Book Matrix
- Bhagavad Gita
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