Durante los últimos dos siglos, la relación entre los negros y el mormonismo incluye discriminación tanto oficial como no oficial. Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia SUD impidió que la mayoría de los hombres afrodescendientes negros fueran ordenados al sacerdocio laico de la iglesia , prohibió a los hombres y mujeres negros participar en las ordenanzas de sus templos y se opuso al matrimonio interracial . Dado que los hombres negros de ascendencia africana no podían recibir el sacerdocio, se les excluyó de ocupar puestos de liderazgo y realizar estos rituales. Las ordenanzas del templo, como la investidura y los sellamientos matrimoniales, son necesarias parael nivel más alto de salvación . Los primeros presidentes de la iglesia , José Smith y Brigham Young , razonaron que la piel negra era el resultado de la Maldición de Caín o la Maldición de Cam . Ya en 1844, los líderes sugirieron que los negros eran menos valientes en la preexistencia . Muchos líderes, incluido Ezra Taft Benson , se opusieron abiertamente al movimiento de derechos civiles. Antes del movimiento de derechos civiles , la postura de la Iglesia SUD pasó en gran medida desapercibida y sin oposición durante alrededor de un siglo.
La postura de la Iglesia SUD hacia la esclavitud alternó varias veces en su historia, desde la neutralidad hasta la anti-esclavitud y la pro-esclavitud. Smith a veces abogó tanto a favor como en contra de la esclavitud, y finalmente llegó a adoptar una postura contra la esclavitud más adelante en su vida. Young jugó un papel decisivo en la legalización oficial de la esclavitud en el territorio de Utah , al enseñar que la doctrina de la esclavitud estaba relacionada con la Maldición de Caín. Se informó de veintinueve esclavos africanos en el censo de 1860. La esclavitud en Utah terminó en 1862 cuando el Congreso la abolió.
En las últimas décadas, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha condenado el racismo y aumentado sus esfuerzos de proselitismo y alcance en las comunidades negras , pero aún enfrenta acusaciones de perpetuar el racismo implícito al no reconocer, disculparse o pagar adecuadamente por sus prácticas y creencias discriminatorias previas. En 1978, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce , encabezados por el presidente de la iglesia Spencer W. Kimball , declararon que habían recibido una revelación.que había llegado el momento de poner fin a estas restricciones. Kimball refutó públicamente las justificaciones anteriores de las restricciones. Una encuesta reciente de mormones autoidentificados reveló que más del 60% de los encuestados "saben" o "creen" que la prohibición del sacerdocio / templo era la voluntad de Dios.
Bajo el presidente de la iglesia Russell M. Nelson , la iglesia comenzó iniciativas en 2019 para cooperar con la NAACP , lo que llevó a Nelson a hablar en la convención nacional de la NAACP en 2019 y a emitir declaraciones conjuntas con los líderes nacionales de la NAACP en 2020. Un portavoz de la NAACP en junio de 2020 criticó a la Iglesia SUD por no tomar más medidas. En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020 , varios líderes hablaron contra el racismo.
A partir de 2020, había 3 templos operativos en África, fuera de Sudáfrica, con 8 más en alguna etapa de desarrollo o construcción. También hubo templos en República Dominicana , Haití y varios más en la diáspora africana . En 2008, había alrededor de 1 millón de miembros negros de la iglesia en todo el mundo. Los sacerdocios de la mayoría de las otras denominaciones mormonas , como la Comunidad de Cristo , Bickertonite y Strangite , siempre han estado abiertos a personas de todas las razas.
Restricción del templo y del sacerdocio [ editar ]
De 1849 a 1978, la Iglesia SUD prohibió a cualquier persona con ascendencia negra real o sospechosa participar en las ordenanzas en sus templos , servir en cualquier llamamiento importante de la iglesia , servir en misiones , [1] [2] asistir a las reuniones del sacerdocio, ser ordenado a cualquier sacerdocio oficio, hablar junto al fuego , [3] [4] : 67 o recibir un linaje en su bendición patriarcal . [5] En 1978, la Primera Presidencia de la iglesia declaró en una declaración conocida como " Declaración Oficial 2"que la prohibición del templo y del sacerdocio había sido levantada por el Señor. Antes de 1849, unos pocos hombres negros habían sido ordenados al sacerdocio bajo José Smith. También se prohibió la entrada al templo a los cónyuges no negros de personas negras. [6] Más de En ese momento, la prohibición se relajó para que las personas negras pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y se les otorgó el sacerdocio a personas con un "linaje cuestionable", como fiyianos, australianos indígenas, egipcios, así como brasileños y sudafricanos con una herencia desconocida que no lo hicieron. parecen tener alguna herencia negra. [7] : 94
Durante este tiempo, la iglesia enseñó que la prohibición provenía de Dios y oficialmente dio varias explicaciones basadas en la raza para la prohibición, incluida una maldición sobre Caín y sus descendientes, [8] el matrimonio de Cam con Egyptus, [4] una maldición sobre los descendientes. de Canaán, [9] y que los negros eran menos valientes en su vida pre-mortal. [10] : 236 Usaron escrituras SUD para justificar sus explicaciones, incluido el Libro de Abraham, que enseña que los descendientes de Canaán eran negros y que Faraón no podía tener el sacerdocio porque era descendiente de Canaán. [8] : 41–42 En 1978, la iglesia emitió una declaración de que el Señor había revelado que había llegado el día en que todos los varones dignos podrían recibir el sacerdocio. Esto fue posteriormente adoptado como escritura. [11] También enseñaron que se había levantado la antigua maldición y que el Quórum de los Doce escuchó la voz del Señor. [4] : 117 Hoy en día, ninguna de estas explicaciones se acepta como doctrina oficial, y la iglesia ha adoptado una postura antirracista. [12]
Historia [ editar ]
Durante los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días , al menos dos hombres negros tenían el sacerdocio y se convirtieron en sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . [15] Elijah Abel recibió tanto el oficio de élder del sacerdocio como el de setenta , evidentemente en presencia del propio José Smith. [15] Más tarde, la persona que ordenó a Abel, Zebedee Coltrin, declaró que en 1834, José Smith le había dicho a Coltrin que "el Espíritu del Señor dice que el negro no tiene derecho ni puede poseer el sacerdocio", y que Abel debería ser retirado de los setenta por su linaje; mientras que en 1908, el presidenteJoseph F. Smith , sobrino de Joseph Smith, dijo que la ordenación de Abel había sido declarada nula y sin efecto por su tío personalmente, aunque, antes de esta declaración, previamente había negado cualquier conexión entre la prohibición del sacerdocio y José Smith. [16] [8] Los historiadores Armand Mauss y Lester Bush, sin embargo, encontraron que todas las referencias a Joseph Smith apoyando una prohibición del sacerdocio a los negros se hicieron mucho después de su muerte y parecen ser el resultado de un intento de reconciliación de las creencias y políticas contrastantes. de Brigham Young y Joseph Smith por líderes de la iglesia posteriores. [8] [17] Ninguna evidencia de la vida de Smith sugiere que alguna vez prohibió a los negros recibir el sacerdocio. [8] [17]Las fuentes sugieren que hubo varios otros poseedores del sacerdocio negros en la iglesia primitiva, incluidos Peter Kerr y Joseph T. Ball , un inmigrante jamaicano. [18] [19] Otros miembros negros prominentes de la iglesia primitiva fueron Jane Manning James , Green Flake y Samuel D. Chambers, entre otros. [20] [21] [22]
Después de la muerte de Smith en 1844, Brigham Young se convirtió en presidente del cuerpo principal de la iglesia y guió a los pioneros mormones a lo que se convertiría en el Territorio de Utah. Como muchos estadounidenses en ese momento, Young, quien también era el gobernador territorial, promovió puntos de vista discriminatorios sobre los negros. [23] El 16 de enero de 1852, Young hizo un pronunciamiento ante la Legislatura Territorial de Utah , declarando que "cualquier hombre que tuviera una gota de la semilla de [Caín] ... en él [no podría] poseer el sacerdocio". [8] : 70 Al mismo tiempo, sin embargo, Young también dijo que en algún momento en el futuro, los miembros negros de la iglesia "tendrían [todo] el privilegio y más" que disfrutaban otros miembros de la iglesia.[24] Algunos eruditos han sugerido que las acciones de William McCary , un hombre medio negro que también se hacía llamar profeta y sucesor de José Smith, llevaron a la decisión de Young de prohibir que los negros recibieran el sacerdocio. [4] McCary llegó a afirmar una vez ser Adán de la Biblia, y fue excomulgado de la iglesia por apostasía. [8] Como se registra en el Journal of Discourses , Young enseñó que la posición de la gente negra como "siervo de siervos" era una ley bajo el cielo y que no era el lugar de la iglesia cambiar la ley de Dios. [25] : 172 [26] : 290
Bajo las restricciones raciales que duró desde la presidencia de Young hasta 1978, las personas con cualquier ascendencia africana negra no podían recibir el sacerdocio de la iglesia ni ninguna ordenanza del templo, incluida la investidura y el matrimonio eterno, ni participar en ninguna ordenanza por poder por los muertos. Una excepción importante a esta prohibición del templo fue que (a excepción de un período completo de prohibición del templo desde mediados de la década de 1960 hasta principios de la de 1970 bajo McKay ) [27] : a 119 miembros negros se les había permitido una recomendación de uso limitado para actuar como apoderados en bautismos de los muertos . [7] : 95 [4] : 164 [28]La restricción del sacerdocio fue particularmente limitante, porque la Iglesia SUD tiene un sacerdocio laico y la mayoría de los miembros masculinos mayores de 12 años han recibido el sacerdocio. Los poseedores del sacerdocio ofician en las reuniones de la iglesia, realizan bendiciones de sanación y administran los asuntos de la iglesia. Excluir a las personas negras del sacerdocio significaba que los hombres no podían desempeñar ningún papel importante de liderazgo en la iglesia ni participar en muchos eventos importantes, como realizar un bautismo, bendecir a los enfermos o bendecir a un bebé. [4] : 2 Entre 1844 y 1977, a la mayoría de las personas negras no se les permitió participar en las ordenanzas realizadas en los templos de la Iglesia SUD , como el ritual de investidura ,matrimonios celestiales y sellamientos familiares . Estas ordenanzas se consideran esenciales para entrar al grado más alto del cielo, por lo que esto significó que no pudieron disfrutar de todos los privilegios que disfrutaban otros Santos de los Últimos Días durante la restricción. [4] : 164
Matrimonio celestial [ editar ]
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Para los Santos de los Últimos Días, no se requiere un matrimonio celestial para ingresar al reino celestial , pero sí para obtener una plenitud de gloria o exaltación dentro del reino celestial. [29] Los justos que no tienen un matrimonio celestial aún vivirían eternamente con Dios, pero serían " ángeles designados en el cielo, cuyos ángeles son siervos ministradores". [30] Como a las personas negras se les prohibió contraer matrimonio celestial antes de 1978, [31] algunos interpretaron que esto significaba que serían tratados como blancos solteros, limitados a vivir solo en la presencia de Dios como siervos ministrantes. ApóstolesGeorge F. Richards [32] y Mark E. Petersen [33] enseñaron que los negros no podían alcanzar la exaltación debido a las restricciones de su sacerdocio y templo. Varios líderes, incluidos José Smith , [34] Brigham Young, [35] Wilford Woodruff , [36] George Albert Smith , [37] David O. McKay , [38] Joseph Fielding Smith , [39] y Harold B. Lee [ 40]enseñó que los negros eventualmente podrían recibir una plenitud de gloria en el reino celestial. En 1973, el portavoz de la iglesia Wendell Ashton declaró que los profetas mormones han declarado que llegará el momento en que los hombres mormones negros puedan recibir el sacerdocio. [41]
Bendición patriarcal [ editar ]
En la Iglesia SUD, un patriarca da bendiciones patriarcales a los miembros para ayudarlos a conocer sus fortalezas y debilidades y qué esperar en su vida futura. Las bendiciones también les dicen a los miembros de qué tribu de Israel descienden. Los miembros que no descienden literalmente de las tribus son adoptados en una tribu, generalmente Efraín. A principios de los siglos XIX y XX, era más probable que los miembros creyeran que descendían literalmente de una determinada tribu. [42]La Iglesia SUD guarda copias de todas las bendiciones patriarcales. En la bendición patriarcal de Elijah Abel de 1836, no se declaró ningún linaje, y se le prometió que en la otra vida sería igual a sus compañeros, y su "alma será blanca en la eternidad". La bendición de Jane Manning James en 1844 dio el linaje de Ham . [43] : 106 Más tarde, se convirtió en política de la iglesia declarar que los miembros negros no tenían linaje. En 1934, el patriarca James H. Wallis escribió en su diario que siempre había sabido que los negros no podían recibir una bendición patriarcal debido a la prohibición del sacerdocio, pero que podían recibir una bendición sin un linaje. [5]En Brasil, esto se interpretó en el sentido de que si un patriarca pronunciaba un linaje, entonces el miembro no era descendiente de Caín y, por lo tanto, era elegible para el sacerdocio, a pesar de la evidencia física o genealógica de ascendencia africana. [44]
Los patriarcas reales no se adhirieron estrictamente a la declaración de Wallis. En 1961, la Oficina del Historiador de la Iglesia informó que se habían dado otros linajes, incluido el de Caín. En 1971, el Patriarca Presidente declaró que las tribus no israelitas no deberían ser entregadas como linaje en una bendición patriarcal. En un discurso de 1980 a los estudiantes de la Universidad Brigham Young , James E. Faust intentó asegurar a los oyentes que si no tenían un linaje declarado en su bendición patriarcal, el Espíritu Santo "purgaría la sangre vieja y lo convertiría en la semilla de Abraham ". [5]Después de la revelación de 1978, los patriarcas a veces declararon el linaje en bendiciones patriarcales para los miembros negros, pero a veces no declararon un linaje. Algunos miembros negros han pedido y recibido nuevas bendiciones patriarcales, incluido un linaje. [45]
Mandamiento directo de Dios (doctrina) versus política [ editar ]
Los líderes de la Iglesia enseñaron durante décadas que Dios ordenó la prohibición de la ordenación del sacerdocio y de las ordenanzas del templo. Brigham Young enseñó que era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". [4] : 37 En 1949, la Primera Presidencia bajo George Albert Smith declaró oficialmente que "permanece como siempre ha estado" y que "no se trata de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor". [46] : 222–223 [47] [8] : 221 Una segunda declaración de la Primera Presidencia (esta vez bajo McKay) en 1969 volvió a enfatizar que esta "aparente discriminación de la Iglesia hacia el negro no es algo que se originó en el hombre, sino que se remonta al principio con Dios". [48] [46] : 223 [8] : 222 Como presidente de la iglesia, Kimball también enfatizó en una conferencia de prensa de 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor que ha establecido eso." [49] Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaksdeclaró en 1988, "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia doctrinal y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 podía poseer el sacerdocio ". [50] La investigación de los historiadores Armand Mauss , Newell G. Bringhurst y Lester E. Bush debilitó la idea de que la prohibición era doctrinal. [4] Bush señaló que, de hecho, no había constancia de ninguna revelación recibida por Brigham Young sobre la prohibición. [17]La justificación de las políticas de Young fue desarrollada mucho más tarde por eruditos de la iglesia, y Bush identificó y comentó las muchas suposiciones infundadas que llevaron a tal justificación. [17] Desde entonces, la iglesia ha refutado la justificación anterior para la prohibición del sacerdocio y ya no la enseña como doctrina.
Fin de las prohibiciones del templo y del sacerdocio [ editar ]
El 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia de la Iglesia SUD publicó una declaración oficial que permitiría "a todos los miembros varones dignos de la iglesia [ser] ordenados al sacerdocio sin importar la raza o el color", [11] y que permitía a los hombres negros y las mujeres acceden a investiduras y sellamientos en el templo. [51] [52] Según los relatos de varios de los presentes, mientras oraban en el Templo de Salt Lake, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles recibieron la revelación relacionada con el levantamiento de la prohibición del templo y del sacerdocio. El apóstol McConkie escribió que todos los presentes "recibieron el mismo mensaje" y luego pudieron entender "la voluntad del Señor". [53] [4] :116 Hubo muchos factores que llevaron a la publicación de esta declaración [ síntesis incorrecta? ] : problemas de la NAACP debido a la desigualdad del sacerdocio, [54] el anuncio del primer templo SUD en Brasil, [55] y otras presiones de miembros y líderes de la iglesia. [56] : 94–95 Después de la publicación del artículo fundamental de Lester Bush en Dialogue , "La doctrina negra del mormonismo: un panorama histórico", el vicepresidente de BYU, Robert K. Thomastemía que la iglesia perdiera su estatus de exención de impuestos. El artículo describió en detalle las prácticas de discriminación racial de la iglesia. El artículo inspiró una discusión interna entre los líderes de la iglesia, debilitando la idea de que la prohibición del sacerdocio era doctrinal. [4] : 95
Teología posterior a 1978 sobre las restricciones [ editar ]
El levantamiento de las restricciones en 1978 no explicó una razón para ellas, y tampoco el anuncio renunció, se disculpó o presentó nuevos fundamentos teológicos para las restricciones. [57] : 163 Debido a que estas ideas no fueron repudiadas oficial y explícitamente, las justificaciones, ideas y creencias que habían sostenido las restricciones durante generaciones continúan persistiendo. [57] : 163,174 [58] : 84 El apóstol Bruce R. McConkie continuó enseñando que los negros descendían de Caín y Ham hasta su muerte, que la maldición venía de Dios, pero que Dios la había levantado en 1978. [ 59] Su influyente libro Mormon Doctrine , publicado por la Iglesia SUD propiedad deDeseret Book , perpetuó estas enseñanzas raciales, pasando por 40 impresiones y vendiendo cientos de miles de copias hasta que fue retirado de los estantes en 2010. [59] [60]
En 2012, Randy L. Bott , profesor de BYU, sugirió que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que uno de los pocos pecados condenados es abusar del ejercicio del sacerdocio. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que le niega a los niños pequeños las llaves del automóvil familiar, diciendo: "No te podías caer de la parte superior de la escalera, porque no estabas en la parte superior de la escalera. Entonces, en realidad, el que los negros no tuvieran el sacerdocio era la mayor bendición que Dios podía darles ". [61] La iglesia respondió a estos comentarios afirmando que los puntos de vista no representan la doctrina o las enseñanzas de la iglesia, ni los profesores de BYU hablan en su nombre. [62]
En una encuesta histórica de 2016, [63] casi dos tercios de los 1.156 Santos de los Últimos Días autoidentificados informaron que creían que la prohibición del templo y el sacerdocio anterior a 1978 era "la voluntad de Dios". [64] [65] Los miembros de la iglesia que no eran blancos tenían casi un 10% más de probabilidades de creer que la prohibición era "la voluntad de Dios" que los miembros blancos. [66]
Las creencias de José Smith en relación con los negros [ editar ]
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José Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , cambió su actitud pública hacia la esclavitud varias veces, y finalmente llegó a adoptar una postura contra la esclavitud más adelante en su vida. [67]
Inicialmente, Smith expresó su oposición a la esclavitud, pero, después de que la iglesia se organizó formalmente en 1830, Smith y otros autores del periódico oficial de la iglesia, The Evening and Morning Star , evitaron cualquier discusión sobre el controvertido tema. [67] [68] La principal razón detrás de esta decisión fue la creciente disputa entre los colonos mormones, que eran principalmente abolicionistas, y los no mormones de Misuri, que generalmente apoyaban la esclavitud. Los líderes de la iglesia como Smith a menudo intentaron evitar el tema y tomaron una posición pública de neutralidad durante los años de Missouri. [67]
El 25 de diciembre de 1832, Smith redactó el documento "Revelación y profecía sobre la guerra". [67] [69] En este texto, Smith declaró que "las guerras ... pronto sucederán, comenzando con la rebelión de Carolina del Sur [y] ... se derramarán sobre todas las naciones". Continuó diciendo que "sucederá, después de muchos días, los esclavos se levantarán contra sus amos, quienes serán ordenados y disciplinados para la guerra". [67] [69] Pasaron otras dos décadas hasta que la iglesia dio a conocer formalmente el documento al público en general. [67] El documento luego sería canonizado por la iglesia como la Sección 87 de Doctrina y Convenios . [67]
Durante los años de Missouri, Smith intentó mantener la paz con los vecinos a favor de la esclavitud de los miembros. [67] En agosto de 1835, la iglesia emitió una declaración oficial, declarando que no era "correcto interferir con los siervos, ni bautizarlos en contra de la voluntad y deseo de sus amos" ni causarles "insatisfacción con su situaciones en esta vida ". [67] Después de este tiempo, la política oficial de la iglesia era no bautizar esclavos sin el consentimiento del dueño de esclavos, pero esto solo se hizo cumplir de manera flexible y algunos esclavos, como Samuel D. Chambers, de 13 años, fueron bautizados en secreto. [22]En abril de 1836, Smith publicó un ensayo que simpatizaba con la causa a favor de la esclavitud, argumentando en contra de una posible "guerra racial", proporcionando una cautelosa justificación de la esclavitud basada en la maldición bíblica de Ham y afirmando que los norteños no tenían "más derecho a decir que el sur no tendrá esclavos, de lo que el sur tiene que decir que el norte tendrá ". [67]
El sentimiento antimormón entre los habitantes de Misuri no mormones siguió aumentando. Muchos funcionarios públicos de Missouri publicaron un manifiesto en el que se afirmaba que "en un número tardío del Star, publicado en Independence por los líderes de la secta, hay un artículo que invita a negros y mulatos libres de otros estados a convertirse en 'mormones', y muévete y muévete entre nosotros ". [70] [71]El manifiesto continuaba: "Manifiesta un deseo por parte de su sociedad, de infligir a nuestra sociedad un daño que ellos saben que sería para nosotros completamente insoportable, y uno de los medios más seguros de expulsarnos del país; porque requeriría ninguno de los dones sobrenaturales que pretenden, ver que la introducción de una casta así entre nosotros corrompería a nuestros negros y los instigaría al derramamiento de sangre ". [70] [71] Con el tiempo, la disputa se hizo demasiado grande y estalló la violencia entre los Santos de los Últimos Días y sus vecinos en un conflicto que ahora se conoce como la Guerra Mormona de Missouri . El gobernador Lilburn Boggs emitió la Orden Ejecutiva 44, ordenando a los miembros de la iglesia que abandonen Missouri o se enfrenten a la muerte. Los Santos de los Últimos Días fueron removidos por la fuerza y vinieron a establecerse en Nauvoo, Illinois .
Durante el asentamiento de Nauvoo, Smith comenzó a predicar el abolicionismo y la igualdad de razas. Durante su campaña presidencial , Smith pidió "la ruptura [de] la esclavitud", escribiendo que Estados Unidos debe "romper los grilletes del pobre hombre negro y contratarlo para trabajar como otros seres humanos". [72] [68] Abogó por que los esclavos existentes se compraran a sus amos utilizando los fondos obtenidos de la venta de tierras públicas y la reducción de los salarios de los congresistas federales, y pidió que los varios millones de esclavos recién liberados fueran transportados a Texas. [68] José Smith deseaba liberar a todos los esclavos mediante este proceso para 1850. [68] El historiador mormón Arnold K. Garrha señalado que la principal preocupación de Smith no era la esclavitud sino el ejercicio del poder ejecutivo. [73] El 7 de febrero de 1844, Smith escribiría que "Nuestro país común presenta a todos los hombres las mismas ventajas, las facilidades, las mismas perspectivas, los mismos honores y las mismas recompensas; y sin hipocresía, la Constitución , cuando dice: 'Nosotros, el pueblo de los Estados Unidos, ... ordenamos y establecemos esta Constitución para los Estados Unidos de América', significaba exactamente lo que decía sin referencia al color o la condición, ad infinitum ". [72] [74]
Smith aparentemente estuvo presente en la ordenación al sacerdocio de Elijah Abel , un hombre de ascendencia africana parcial, a los cargos de anciano y de setenta , y permitió la ordenación de un par de otros hombres negros al sacerdocio de la iglesia primitiva. [75] [76] El sucesor de Smith, Brigham Young , más tarde adoptaría la política de prohibir a los negros recibir el sacerdocio después de la muerte de Smith. [76] En 1841, José Smith declaró que si la oportunidad para los negros fuera igual a la oportunidad brindada a los blancos, los negros podrían desempeñarse tan bien o incluso superar a los blancos. [ cita requerida ]Si bien algunos líderes religiosos de la época presentaron argumentos de que los negros no tenían alma, [ cita requerida ] José Smith declaró, en referencia a las personas negras, "Tienen alma y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinnati o cualquier ciudad, y encuentre un negro educado, que viaja en su carruaje, y verás a un hombre que se ha elevado por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad ". [77] [68]
Smith argumentó que los negros y los blancos estarían mejor si estuvieran "separados pero legalmente iguales", a veces abogando por la segregación y declarando: "Si tuviera algo que ver con el negro, los confinaría por ley estricta a su propia especie, y ponerlos en una igualación nacional ". [77] [78]
El historiador Fawn Brodie declaró en su biografía de Smith que cristalizó sus opiniones hasta ahora vacilantes sobre los negros con su autoría del Libro de Abraham , uno de los textos fundamentales de la iglesia SUD, que justifica una prohibición del sacerdocio a los antiguos egipcios, quienes heredaron la maldición de la piel negra sobre la base de su descendencia del hijo de Noé, Cam. [79] Brodie también escribió que Smith desarrolló la teoría de que la piel negra era un signo de comportamiento neutral durante una guerra preexistente en el cielo. [80] Los pronunciamientos oficiales de la Primera Presidencia de la iglesia en 1949 y 1969 también atribuyeron el origen de la prohibición del sacerdocio a José Smith, afirmando que la razón "es anterior a la existencia mortal del hombre". [81] Sin embargo, varios otros eruditos, como Armand Mauss y Lester E. Bush, han cuestionado esta teoría, citando que, de hecho, nunca se implementó una prohibición del sacerdocio en la época de José Smith, y que Smith permitió la ordenación de varios hombres negros. al sacerdocio e incluso a puestos de autoridad dentro de la iglesia. [8] : 221 [17] [80] Los críticos de la teoría de Brodie de que la prohibición del sacerdocio comenzó con José Smith generalmente están de acuerdo en que la prohibición en realidad se originó como una serie de políticas administrativas motivadas por la raza bajo Brigham Young, en lugar de doctrinas reveladas, que fueron representado incorrectamente como una revelación por las autoridades generales posteriores de la iglesia. [82] [8][17] No existe ningún registro de ninguna revelación recibida por Young con respecto a la prohibición, lo que debilita la idea de que era doctrinal. [8] La negación del sacerdocio a los negros se puede rastrear fácilmente hasta Brigham Young, pero no hay evidencia contemporánea que sugiera que se originó con José Smith. [17] Mauss y Bush encontraron que todas las referencias a José Smith que apoyaban la doctrina se hicieron mucho después de su muerte y parecen ser el resultado de un intento de reconciliación de las creencias y políticas contrastantes de Brigham Young y José Smith. [8] [17] El mismo Young tampoco asoció la prohibición del sacerdocio con las enseñanzas de José Smith, ni tampoco la mayoría de las primeras autoridades generales. [8]Mauss y Bush detallaron varios problemas con la teoría de que el Libro de Abraham justificaba una restricción del sacerdocio a los negros, señalando que el esfuerzo por vincular al faraón y al pueblo egipcio con "piel negra" y al pueblo antediluviano de Canaán fue "especialmente tenso" y la falta de especificidad en el relato hizo que tales creencias carecieran de fundamento. [8] Fuera de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , la mayoría de las otras iglesias Santos de los Últimos Días permanecieron abiertas a la ordenación de negros al sacerdocio.
Enseñanzas sobre los negros [ editar ]
Enseñanzas sobre los negros y la preexistencia [ editar ]
Una de las justificaciones que utilizó la Iglesia SUD para su política discriminatoria fue su creencia de que los espíritus preexistentes de los individuos negros no eran tan virtuosos como los espíritus preexistentes blancos. Brigham Young rechazó la idea, pero Orson Pratt la apoyó. [83] Formalmente, esta justificación apareció ya en 1908 en un artículo de la revista Liahona . [4] : 56 Joseph Fielding Smith apoyó la idea en su libro de 1931 The Way to Perfection , afirmando que la restricción del sacerdocio sobre el negro era un "castigo" por acciones en la preexistencia. [84] En una carta de 1947, la Primera Presidenciaescribió en una carta a Lowry Nelson que los negros no tenían derecho a todas las bendiciones del evangelio, y mencionó las "revelaciones [...] sobre la preexistencia" como justificación. [85] [86] [16] : 67 En 1952, Lowry publicó una crítica de la política racista en un artículo en The Nation . [87] Lowry cree que fue la primera vez que se dio a conocer al mundo no mormón la doctrina popular de que los negros eran menos rectos en la preexistencia. [88]
La Iglesia SUD también utilizó esta explicación en su declaración de 1949 que prohibía explícitamente a los negros poseer el sacerdocio. [4] : 66 Un discurso de Mark E. Peterson fue ampliamente distribuido por la facultad religiosa de BYU en las décadas de 1950 y 1960 y utilizaron la explicación de "menos valiente en la preexistencia" para justificar la segregación racial, una opinión que Lowell Bennion y Kendall White, entre otros miembros, fue fuertemente criticado. [4] : 69 El apóstol Joseph Fielding Smith también enseñó que los negros eran menos fieles en la preexistencia. [89] [90]Un informe de 1959 de la Comisión de los Estados Unidos encontró que la Iglesia SUD en Utah generalmente enseñaba que los no blancos tenían un desempeño inferior en la vida preterrenal. [91]
Después de que se levantara la prohibición del sacerdocio en 1978, los líderes de la iglesia refutaron la creencia de que los negros eran menos valientes en la preexistencia. En una entrevista de 1978 con la revista Time , Spencer W. Kimball declaró que la Iglesia SUD ya no sostenía la teoría de que los afrodescendientes eran menos valientes en la vida preterrenal. [4] : 134
En una entrevista de 2006 para el documental de PBS The Mormons , el apóstol Jeffrey R. Holland calificó la idea de que los negros eran menos valientes en la preexistencia como un "folclore" racial inexacto inventado para justificar la prohibición del sacerdocio, y las razones de la anterior prohibición son desconocidos. [4] : 134 [92] [93] : 60 La iglesia denunció explícitamente cualquier justificación de la restricción del sacerdocio que se basaba en puntos de vista de los eventos que ocurrieron en la vida pre-mortal en el ensayo "La raza y el sacerdocio" que se publicó en su sitio web en 2013. [31]
Maldiciones de Caín y Ham [ editar ]
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Según la Biblia , después de que Caín mató a Abel , Dios lo maldijo y le puso una marca , aunque la Biblia no dice cuál era la naturaleza de la marca. [94] [se necesita fuente no primaria ] La Perla de Gran Precio , otro libro de escrituras mormón, describe a los descendientes de Caín como de piel oscura. [4] : 12 En otro relato bíblico, Cam descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán , por ser "siervos de siervos". [95] [46] : 125Aunque las escrituras no mencionan el color de piel de Cam, una interpretación cristiana común de estos versículos, que es anterior al mormonismo, asoció la maldición con los negros y la usó para justificar la esclavitud . [46] : 125
Tanto José Smith como Brigham Young se refirieron a la maldición como una justificación para la esclavitud en algún momento de sus vidas. [46] : 126 [96] [97] Antes del asentamiento de los Santos de los Últimos Días en Missouri, José Smith, como muchos otros norteños, se oponía a la esclavitud, pero suavizó su oposición a la esclavitud durante los años de Missouri, llegando a escribir una justificación muy cautelosa de la institución. Siguiendo la orden de exterminio mormóny la violenta expulsión de la iglesia del estado esclavista, José Smith abrazó abiertamente el abolicionismo y predicó la igualdad de todos los hijos de Dios, en 1841 declarando que si la oportunidad para los negros era igual a la oportunidad brindada a los blancos, los negros podrían desempeñarse igual o incluso superan a los blancos. Sin embargo, Brigham Young, aunque aparentemente estaba abierto a los negros que poseían el sacerdocio en sus primeros años y alababa a los miembros negros de la iglesia, luego usó la maldición como justificación para excluir a los negros del sacerdocio, prohibir los matrimonios interraciales y oponerse al sufragio negro. [8] : 70 [98] [99] [100] Dijo que algún día se levantaría la maldición y que los negros podrían recibir el sacerdocio después de la muerte. [4]: 66
Young una vez enseñó que el diablo era negro, [101] y su sucesor como presidente de la iglesia, John Taylor , enseñó en múltiples ocasiones que la razón por la que a los negros (aquellos con la maldición de Caín) se les permitió sobrevivir a la inundación era que el el diablo podría ser representado correctamente en la tierra a través de los hijos de Cam y su esposa Egyptus . [46] : 158 [102] [103] El próximo presidente, Wilford Woodruff también afirmó que millones de personas tienen la marca de negrura de Caín dibujando un paralelo con la "maldición del enrojecimiento" de los nativos americanos modernos. [104] Ninguna de estas ideas se acepta como doctrina oficial de la iglesia. [cita requerida ]
En un artículo de 1908 de la revista Liahona para misioneros, un autor anónimo pero autorizado por la Iglesia revisó las Escrituras sobre la negritud en la Perla de Gran Precio . El autor postuló que Cam se casó con un descendiente de Caín. Por tanto, Canaán recibió dos maldiciones, una de Noé y otra de ser descendiente de Caín. [4] : 55 El artículo establece que Canaán era el "único antepasado de la raza negra" y vinculaba explícitamente su maldición de ser "sirviente de sirvientes" a la negación del sacerdocio negro. [4] : 55 Para apoyar esta idea, el artículo también discutió cómo Faraón, un descendiente de Canaán según las escrituras SUD, no podía tener el sacerdocio, porque Noé "lo maldijo por pertenecer al sacerdocio".[4] : 58 [105]
En 1931, el apóstol Joseph Fielding Smith escribió sobre el mismo tema en The Way to Perfection: Short Discourses on Gospel Themes , generando controversia dentro y fuera del mormonismo. Como evidencia de que los negros modernos eran descendientes de Caín, Smith escribió que "generalmente se cree que" la maldición de Caín continuó a través de sus descendientes y de la esposa de Cam. Smith declara que "algunos de los hermanos que estaban asociados con José Smith han declarado que él enseñó esta doctrina". En 1978, cuando la iglesia puso fin a la prohibición del sacerdocio, el apóstol Bruce R. McConkie enseñó que la antigua maldición de Caín y Cam ya no estaba en vigor. [4] : 117
Las autoridades generales de la Iglesia SUD favorecieron la explicación de Smith hasta 2013, cuando un ensayo en línea publicado por la Iglesia rechazó la idea de que la piel negra es el signo de una maldición. [4] : 59 [31] El manual del estudiante del Antiguo Testamento, que es publicado por la iglesia y es el manual que se usa actualmente para enseñar el Antiguo Testamento en los institutos SUD , enseña que Canaán no podía poseer el sacerdocio debido a la maldición de Cam su padre, pero no hace referencia a la raza. [106]
Pueblo antediluviano de Canaán [ editar ]
Según el Libro de Moisés , el pueblo de Canaán era un grupo de personas que vivieron durante la época de Enoc , antes de los cananeos mencionados en la Biblia. Enoc profetizó que el pueblo de Canaán pelearía contra el pueblo de Shum, que Dios maldeciría su tierra con calor y que la oscuridad vendría sobre ellos. Cuando Enoc llamó al pueblo al arrepentimiento, enseñó a todos menos al pueblo de Canaán. El Libro de Abraham identifica a Faraón como cananeo. No existe una conexión explícita entre el pueblo antediluviano de Canaán y los descendientes de Caín, los cananeos descendientes del hijo de Cam, Canaán, o los negros modernos. [8] : 41–42 Sin embargo, el Libro de Moisés identifica tanto a los descendientes de Caín como al pueblo de Canaán como negros y malditos, y con frecuencia se usaban indistintamente. [8] [10] Bruce R. McConkie justificó las restricciones sobre la enseñanza de la gente negra porque Enoc no enseñó a la gente de Canaán. [58] : 1–12
Los negros justos se convertirían en blancos [ editar ]
Los líderes de la iglesia primitiva creían que las almas de todos en el reino celestial (el grado más alto del cielo) serían "blancas en la eternidad". [107] [108] A menudo equipararon la blancura con la justicia, y enseñaron que originalmente Dios hizo que sus hijos fueran blancos a su propia imagen. [10] : 231 [109] [108] Un informe de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que la mayoría de los mormones de Utah creían que "por una vida recta, las razas de piel oscura pueden volver a ser 'blancas y deliciosas'". [91] A la inversa, la iglesia también enseñó que a los apóstatas blancos se les oscurecería la piel cuando abandonaran la fe. [110]
A varios mormones negros se les dijo que se convertirían en blancos. Hyrum Smith le dijo a Jane Manning James que Dios podría darle un nuevo linaje, y en su bendición patriarcal le prometió que se volvería "blanca y encantadora". [43] : 148 En 1808, se le prometió a Elijah Abel que "tu alma será blanca para la eternidad". [111] A Darius Gray , un prominente mormón negro, se le dijo que el color de su piel se volvería más claro. [61] En 1978, el apóstol LeGrand Richards aclaró que la maldición de la piel oscura por maldad y la promesa de piel blanca a través de la justicia solo se aplica a los indios, y no a los negros. [4] :115
En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo, refutando estas ideas, describiendo el razonamiento previo para la restricción como " creencias populares " raciales y enseñando que la negritud en la teología de los Santos de los Últimos Días es un símbolo de desobediencia a Dios y no necesariamente un color de piel. . [112]
Esclavitud [ editar ]
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Los primeros conversos mormones eran del norte y se oponían a la esclavitud. Esto causó contención en el estado esclavista de Missouri, y el liderazgo de la iglesia comenzó a distanciarse del abolicionismo y, a veces, a justificar la esclavitud basándose en la Biblia. Durante este tiempo, varios dueños de esclavos se unieron a la iglesia y trajeron a sus esclavos con ellos cuando se mudaron a Nauvoo. La iglesia adoptó escrituras que enseñan en contra de influir en los esclavos para que estén "insatisfechos con su condición". Con el tiempo, la contención entre los Santos de los Últimos Días, en su mayoría abolicionistas, y los sureños dueños de esclavos llevó a la expulsión de los mormones del condado de Jackson, Misuri, en la Guerra Mormona de Misuri .
José Smith comenzó su campaña presidencial en una plataforma para que el gobierno comprara esclavos para la libertad durante varios años. Pidió "la ruptura de la esclavitud" y la eliminación de "los grilletes del pobre negro". [67] Fue asesinado durante su campaña presidencial.
Después del asesinato de José Smith por una turba violenta, los Santos de los Últimos Días temerosos huyeron a Utah, entonces parte de la provincia mexicana de Alta California , bajo la dirección de Brigham Young. Algunos dueños de esclavos trajeron a sus esclavos con ellos a Utah, aunque varios esclavos escaparon. La iglesia emitió una declaración de neutralidad hacia la esclavitud, afirmando que era entre el dueño de esclavos y Dios. Unos años más tarde, Brigham Young comenzó a enseñar que la esclavitud fue ordenada por Dios, pero siguió oponiéndose a la creación de una economía basada en la esclavitud en Utah como la que se ve en el sur. [113] [114]
En 1852, el Territorio de Utah , bajo el gobierno de Brigham Young, legalizó el comercio de esclavos tanto para negros como para nativos americanos. Bajo su dirección, Utah aprobó leyes que apoyan la esclavitud y hacen ilegal que los negros voten, ocupen cargos públicos, se unan a la Legión de Nauvoo o se casen con blancos. [115] En general, "An Act in Relation to Service", la ley que legalizó la esclavitud en el territorio de Utah, contrastaba con los estatutos existentes de los estados del sur , ya que solo permitía una forma de esclavitud fuertemente regulada más similar a servidumbre por contrato que a la esclavitud de las plantaciones masivas del Sur. [67]La ley también contenía pasajes que requerían que los propietarios de esclavos probaran que sus esclavos llegaban al territorio "por su propia voluntad y elección" y aseguraban que los esclavos no pudieran ser vendidos o trasladados sin el consentimiento de los propios esclavos. [67] La Legislatura exigió que los esclavos fueran declarados libres si existía alguna evidencia de que fueron abusados por sus amos. [116] Se informó de veintiséis esclavos africanos en el territorio de Utah en el censo de 1850, y se informó de veintinueve en el censo de 1860. [117]De manera similar a las políticas de otros territorios, uno de los objetivos de la ley era evitar que los negros se establecieran en Utah. Young dijo a la legislatura, "... la ley de la última sesión hasta ahora demuestra una medida saludable, ya que casi ha liberado el territorio, de la población de color; también permite que la gente controle a todos los que consideren apropiado quedarse, y emitir su suerte entre nosotros ". [118]
Muchos miembros prominentes de la iglesia poseían o usaban esclavos, incluidos William H. Hooper , Abraham O. Smoot , Charles C. Rich , Brigham Young y Heber C. Kimball . [119] [120] : 52 [4] : 33 Los miembros compraron y vendieron esclavos como propiedad, dieron esclavos a la iglesia como diezmo, [119] [120] : 34 [121] y recapturaron esclavos fugitivos. [122] [123] : 268 En California, la esclavitud se toleraba abiertamente en la comunidad mormona de San Bernardino., a pesar de ser un estado libre. El gobierno de Estados Unidos liberó a los esclavos y revocó las leyes que prohibían votar a los negros. [46]
Movimiento de derechos civiles [ editar ]
Después de la Guerra Civil, los problemas relacionados con los derechos de los negros pasaron desapercibidos hasta el movimiento estadounidense de derechos civiles . La Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color (NAACP) criticó la posición de la iglesia sobre los derechos civiles, encabezó marchas contra la discriminación y presentó una demanda contra la práctica de la iglesia de no permitir que los niños negros sean líderes de tropas de Boy Scouts. [54] [124] Varios atletas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU y la política de la Iglesia SUD de no otorgar el sacerdocio a los hombres negros. [125] En respuesta, la Iglesia emitió una declaración en apoyo de los derechos civiles y también cambió su política sobre los Boy Scouts. Apóstol Ezra Taft Bensoncriticó el movimiento de derechos civiles y cuestionó las acusaciones de brutalidad policial . [4] : 78 atletas afroamericanos de otras escuelas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU al negarse a jugar en su contra. [125] Después de la revocación de la prohibición del sacerdocio en 1978, la iglesia SUD permaneció relativamente en silencio sobre cuestiones de derechos civiles durante un tiempo, pero finalmente comenzó a reunirse y formó una asociación con la NAACP. [126]
A partir de 2017, los líderes de la iglesia local trabajaron de cerca en proyectos con la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) en Mississippi para restaurar la oficina donde había trabajado Medgar Evers. [127] Esta cooperación recibió el apoyo de Jeffrey R. Holland, del Quórum de los Doce Apóstoles . En 2018, se anunció que la Iglesia y la NAACP comenzarían un programa conjunto que proporcionaría educación financiera a los residentes del centro de la ciudad. [128] En 2019, Russell M. Nelson, presidente de la iglesia, habló en la convención nacional de la NAACP en Detroit . [129]
En junio de 2020, un portavoz de la NAACP dijo que "no había voluntad por parte de la iglesia de hacer nada material ... Es hora de algo más que una dulce charla". [130]
En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020, varios líderes se pronunciaron contra el racismo y pidieron a los miembros de la iglesia que actuaran contra él. El presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, pidió a los miembros de la iglesia que "lideren el abandono de actitudes y acciones de prejuicio". [131] [132] [133] El 27 de octubre de 2020, en un discurso ante el cuerpo estudiantil de la Universidad Brigham Young , Dallin H. Oaks denunció ampliamente el racismo, respaldó el mensaje de que "las vidas de los negros importan" y desalentó su uso para promover controversias propuestas, y exhortó a los estudiantes allí y a los miembros de la iglesia en general a trabajar para erradicar las actitudes, comportamientos y políticas racistas. [134] [135] [136]
Segregación [ editar ]
Durante el primer siglo de su existencia, la iglesia desalentó la interacción social con los negros y alentó la segregación racial . José Smith apoyó la segregación, afirmando: "Los confinaría [a los negros] por ley estricta a su propia especie". [137] : 1843 Hasta 1963, muchos líderes eclesiásticos apoyaron la segregación racial legalizada. [107] David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee y Mark E. Peterson fueron los principales defensores de la segregación. [4] : 67A finales de la década de 1940 , los miembros de la Primera Presidencia condenaron pública y privadamente el matrimonio entre blancos y negros y lo calificaron de "repugnante", "prohibido" y "virus perverso". [138] [139] [140]
A lo largo de los años, el liderazgo de la iglesia les dijo a diferentes familias negras que no asistieran a la iglesia o eligieron no asistir a la iglesia después de que los miembros blancos se quejaron. [141] [142] [143] [4] : 68 La iglesia comenzó a considerar congregaciones segregadas, [141] [144] y envió misioneros al sur de los Estados Unidos para establecer congregaciones segregadas. [145] [141]
En 1947, el presidente de misión, Rulon Howells, decidió segregar la rama en Piracicaba, Brasil , con miembros blancos reunidos en la capilla y miembros negros reunidos en la casa de un miembro. Cuando los miembros negros se resistieron, argumentando que la integración ayudaría a todos, Howells decidió eliminar a los misioneros de los miembros negros y dejar de visitarlos. [44] : 26 La Primera Presidencia bajo Heber J. Grant envió una carta al presidente de estaca Ezra Taft Benson en Washington, DC, advirtiendo que si dos mujeres mormonas negras eran "abordadas discretamente", deberían estar felices de sentarse en la parte trasera o lateral. para no molestar a algunas mujeres blancas que se habían quejado de sentarse cerca de ellas en la Sociedad de Socorro . [dieciséis]: 43 Al menos a una familia negra se le prohibió asistir a la iglesia después de que miembros blancos se quejaron de su asistencia. [4] : 68 En 1956, Mark E. Petersen sugirió que se debería crear una capilla separada para los lugares donde se unían varias familias negras. [144]
La iglesia también abogó por las leyes de segregación y aplicó la segregación en sus instalaciones. El Hotel Utah , un hotel administrado por una iglesia, prohibió a los huéspedes negros, incluso cuando otros hoteles hicieron excepciones para las celebridades negras. [146] A los negros se les prohibió actuar en el Tabernáculo de Salt Lake , y Deseret News no permitió que los negros aparecieran en fotografías con blancos. Los líderes de la iglesia instaron a los miembros blancos a unirse a grupos cívicos y abrieron capillas SUD "para reuniones para evitar que los negros se conviertan en vecinos", incluso después de una decisión de la Corte Suprema de 1948 contra los pactos raciales en la vivienda. Aconsejaron a los miembros que compraran casas para que los negros no se movieran al lado de las capillas SUD. [4] :67 En la década de 1950, la oficina de la misión de San Francisco emprendió acciones legales para evitar que las familias negras se mudaran al vecindario de la iglesia. [54] Un hombre negro que vive en Salt Lake City, Daily Oliver, describió cómo, cuando era un niño en la década de 1910, fue excluido de una tropa de boy scouts liderada por SUD porque no querían negros en su edificio. [147] [148] En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación fue inspirada por Dios, argumentando que "lo que Dios separó, no lo junte el hombre". [7] : 65 Usó ejemplos de los lamanitas y nefitas, la maldición de Caín, Jacob y Esaú, y los israelitas y cananeos como precedencia bíblica para la segregación. [4] :69
Los líderes de la iglesia abogaron por la segregación de la sangre donada, preocupados de que dar a miembros blancos sangre de personas negras pudiera descalificarlos del sacerdocio. [4] : 67 En 1943, el Hospital LDS abrió un banco de sangre que mantenía reservas de sangre separadas para blancos y negros. Fue el segundo banco de sangre hospitalario más grande. Después de la finalización de la prohibición del sacerdocio en 1978, Consolidated Blood Services acordó proporcionar a los hospitales conexiones con la Iglesia SUD, incluidos los hospitales LDS, Primary Children's y Cottonwood en Salt Lake City, McKay-Dee Hospital en Ogden y Utah Valley Hospital.en Provo. Según los informes, las reservas de sangre segregadas racialmente terminaron en la década de 1970, aunque a los pacientes blancos preocupados por recibir sangre de un donante negro se les aseguró que esto no sucedería incluso después de 1978. [149]
Los líderes de la iglesia se opusieron a la eliminación de la segregación en las escuelas. Después de que el Dr. Robinson escribió un editorial en Deseret News, el presidente McKay eliminó partes que indicaban apoyo a la eliminación de la segregación en las escuelas, explicando que no sería justo obligar a un niño blanco a aprender con un niño negro. [7] : 67 Décadas antes, como misionero, había escrito que "no le importaba mucho un negro". [7] : 61 El apóstol J. Rueben Clark dio instrucciones a la presidenta general de la Sociedad de Socorro para evitar que el Consejo Nacional de Mujeres apoyara a favor de la eliminación de la segregación escolar. [7] : 63 [150] : 348
Universidad Brigham Young y estudiantes negros [ editar ]
Los líderes de la iglesia apoyaron la segregación en BYU. El apóstol Harold B. Lee protestó contra un estudiante africano que recibió una beca, creyendo que era peligroso integrar a los negros en el campus de BYU. [151] : 852 En 1960, la NAACP informó que los propietarios predominantemente SUD de Provo, Utah, no alquilarían a un estudiante negro de BYU, y que ningún motel u hotel alojaría artistas negros contratados. [152] : 206 Más tarde, ese mismo año, los administradores de BYU contrataron a un hombre negro como profesor sin el conocimiento de su presidente Ernest Wilkinson.. Cuando Wilkinson se enteró, escribió que se trataba de un "grave error de juicio" y que "el peligro de hacerlo es que los estudiantes ... asuman que no hay nada impropio en mezclarse con otras razas", y el hombre fue rápidamente reasignado a un puesto de asesor departamental para minimizar el riesgo de mezclarse. [152] : 206–207
Unos meses más tarde, los líderes de BYU estaban "muy preocupados" cuando un estudiante negro recibió una gran cantidad de votos para vicepresidente estudiantil. Posteriormente, Lee le dijo a Wilkinson que lo haría responsable si una de sus nietas alguna vez fuera a "BYU y me comprometiera con un niño de color". Más tarde, la Junta Directiva de BYU decidió en febrero de 1961 alentar oficialmente a los estudiantes negros a asistir a otras universidades por primera vez. [152] : 207
En 1965, los administradores comenzaron a enviar una carta de rechazo a los solicitantes negros que citaban el desaliento de BYU del noviazgo y el matrimonio interraciales como el motivo detrás de la decisión. [152] : 210 Para 1968, solo había un estudiante afroamericano en el campus, sin embargo, Wilkinson escribió ese año al responder a las críticas de que "todos los negros que solicitan admisión y pueden cumplir con los estándares académicos son admitidos". [152] : 212-213 El decano de atletismo de BYU, Milton Hartvigsen, calificó las críticas de la Conferencia Atlética Occidental de 1969 de la prohibición de BYU de los atletas negros como intolerancia hacia un grupo religioso, y al mes siguiente, Wilkinson acusó a la Universidad de Stanfordde intolerancia por negarse a programar eventos deportivos con BYU debido a su discriminación hacia los atletas negros. [152] : 219–220
En 1976, un afroamericano, Robert Lee Stevenson fue elegido vicepresidente del cuerpo estudiantil presente en BYU. [153]
En 2002, BYU eligió a su primer presidente del cuerpo estudiantil afroamericano. [154] [155]
En junio de 2020, BYU formó un comité sobre raza y desigualdad. [156]
Matrimonios interraciales y relaciones sexuales interraciales [ editar ]
La postura de la iglesia contra el matrimonio interracial se mantuvo constante durante más de un siglo, mientras que las actitudes hacia las personas negras y el sacerdocio y la igualdad de derechos experimentaron cambios considerables. Casi cada década comenzando con la formación de la iglesia hasta los años 70 vio alguna denuncia contra el mestizaje. Las opiniones de los líderes de la iglesia se derivaron de la política del sacerdocio y de los principios "biológicos y sociales" racistas de la época. [8] : 89–90 [16] : 42–43
Siglo XIX [ editar ]
Una de las primeras veces que los líderes de la iglesia mencionaron sentimientos contra el mestizaje, ocurrió el 6 de febrero de 1835. Un presidente asistente de la iglesia, WW Phelps , escribió una carta en la que teorizaba que la esposa de Ham era descendiente de Caín y que el mismo Ham era maldito por "casarse con una mujer negra". [158] [46] [8] : 59 [159] José Smith escribió que sentía que los pueblos negros deberían estar "confinados por una ley estricta a su propia especie", lo que algunos han dicho que se opone directamente a la defensa de Smith por todos los demás derechos civiles. [4] : 98En Nauvoo, era ilegal que los hombres negros se casaran con blancos, y José Smith multó a dos hombres negros por violar su prohibición de los matrimonios mixtos entre negros y blancos. [160]
En 1852, la legislatura de Utah aprobó la Ley en relación con el servicio que imponía sanciones a los blancos que tuvieran relaciones sexuales con negros. El día después de que pasó, el presidente de la iglesia, Brigham Young, explicó que si alguien mezcla su semilla con la semilla de Caín, tanto ellos como sus hijos tendrán la maldición de Caín . Luego profetizó que si la Iglesia aprobaba los matrimonios mixtos con negros, la Iglesia iría a la destrucción y el sacerdocio sería quitado. [161] La semilla de Caín generalmente se refería a aquellos de piel oscura que eran de ascendencia africana. [4] : 12En 1863, durante un sermón en el que criticaba al gobierno federal, Young dijo que la pena por la reproducción interracial entre blancos y negros era la muerte. [4] : 43 [162] : 54
Siglo XX [ editar ]
En 1946, J. Reuben Clark llamó a los matrimonios mixtos raciales un "virus perverso" en un discurso en la revista oficial Improvement Era de la iglesia . [140] [16] : 66 El año siguiente, un presidente de estaca de California, Virgil H. Sponberg, preguntó si los miembros de la iglesia están "obligados a asociarse con [negros]". La Primera Presidencia bajo George Albert Smith envió una respuesta el 5 de mayo declarando que "las relaciones sociales ... ciertamente no deben ser alentadas porque conduzcan a matrimonios mixtos, que el Señor ha prohibido". [139] [16] : 42 Dos meses después en una carta al profesor de sociología del estado de Utah Lowry Nelson, [86]la Primera Presidencia declaró que el matrimonio entre una persona negra y una blanca es "de lo más repugnante" y "no tiene la sanción de la Iglesia y es contrario a la doctrina de la Iglesia". [163] : 276 [138] [164] Dos años más tarde, en respuesta a las preguntas de un miembro, la Sra. Guy B. Rose sobre si los miembros blancos debían asociarse con personas negras, el apóstol Clark escribió que la iglesia desalienta la interacción social con personas negras. personas, ya que podría conducir al matrimonio con ellos e hijos interraciales. [4] : 171 [150] [165]
El apóstol de la Iglesia Mark E. Petersen dijo en un discurso de 1954 que quería preservar la pureza de la raza blanca y que los negros deseaban convertirse en blancos a través del matrimonio mixto. El discurso circuló entre los profesores de religión de BYU, para gran vergüenza de los compañeros eruditos SUD. Más de veinte años después, Petersen negó saber si las copias de su discurso que se transmitían eran auténticas o no, aparentemente por vergüenza. [4] : 68–69 [33] En 1958, la autoridad general de la iglesia Bruce R. McConkie publicó Mormon Doctrineen el que afirmó que "toda la raza negra ha sido maldecida con una piel negra, la marca de Caín, por lo que pueden ser identificados como una casta aparte, un pueblo con el que los otros descendientes de Adán no deben casarse". [4] : 73 La cita se mantuvo, a pesar de muchas otras revisiones, [4] : 73 hasta que el Libro Deseret de la iglesia dejó de imprimir el libro en 2010. [166]
La ley contra el mestizaje de Utah fue derogada en 1963 por la legislatura del estado de Utah. [46] : 258 En 1967, el fallo de la Corte Suprema sobre el caso Loving v. Virginia determinó que cualquier prohibición de los matrimonios interraciales en los Estados Unidos era inconstitucional. [167]
En un discurso de 1965 a los estudiantes de BYU, el apóstol Spencer W. Kimball aconsejó a los estudiantes de BYU sobre el matrimonio interracial: "Ahora, los hermanos sienten que no es lo más sabio cruzar las fronteras raciales en las citas y el matrimonio. No hay condena. Hemos tenido algunos de nuestros excelentes jóvenes que han cruzado las líneas. Esperamos que sean muy felices, pero la experiencia de los hermanos a lo largo de cien años nos ha demostrado que el matrimonio es algo muy difícil en cualquier circunstancia y la dificultad aumenta en los matrimonios entre razas. . " [168] Un manual de lecciones de la iglesia para niños de 12 a 13 años, publicado en 1995, contiene una cita de Spencer W. Kimball de 1976 que recomendaba la práctica de casarse con otras personas de antecedentes raciales, económicos, sociales, educativos y religiosos similares. [169] : 169[170] En 2003, la iglesia publicó el Manual del estudiante sobre el matrimonio eterno, que utilizó la misma cita. [171]
Incluso después de que se levantara la prohibición del templo y el sacerdocio para los miembros negros en 1978, la iglesia todavía desalentaba oficialmente cualquier matrimonio que atravesara las líneas étnicas, aunque ya no lo prohibió ni lo castigó. [58] : 5 [172]
Siglo XXI [ editar ]
Hasta 2013, al menos un manual oficial de la iglesia en uso había seguido alentando a los miembros a casarse con otros miembros de la misma raza. [173] [174] [175] Hablando en nombre de la iglesia, Robert Millet escribió en 2003: "[E] l Manual de Instrucciones de la Iglesia ... es la guía para todos los líderes de la Iglesia sobre la doctrina y la práctica. de hecho, no se menciona en absoluto en este manual los matrimonios interraciales. Además, habiendo servido como líder de la Iglesia durante casi 30 años, también puedo certificar que nunca he recibido instrucciones verbales oficiales que condenen los matrimonios entre miembros blancos y negros ". [176]
El primer afroamericano llamado como autoridad general de la Iglesia, Peter M. Johnson , tenía una esposa blanca, al igual que Ahmad Corbitt, el primer afroamericano llamado como oficial general de la Iglesia. [177]
Actitudes raciales [ editar ]
Entre los siglos XIX y mediados del XX, algunos mormones tenían puntos de vista racistas y la exclusión del sacerdocio no era la única discriminación practicada hacia los negros. Con José Smith como alcalde de Nauvoo, se prohibió a los negros ocupar cargos públicos o unirse a la Legión de Nauvoo. [160] Brigham Young enseñó que los esfuerzos por la igualdad estaban equivocados, afirmando que aquellos que lucharon por la igualdad entre los negros estaban tratando de elevarlos "a una igualdad con aquellos a quienes la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza ha indicado que son sus amos, sus superiores", pero que en cambio, deberían "observar la ley del afecto natural por nuestra especie". [178]
Un informe de 1959 de la Comisión de EE. UU. Encontró que los negros experimentaban la desigualdad más generalizada en Utah, y las enseñanzas mormonas sobre los negros se utilizaron para explicar las enseñanzas racistas sobre los negros. [91] Durante las décadas de 1960 y 1970, los mormones en el oeste de los Estados Unidos estaban cerca de los promedios en los Estados Unidos en cuanto a actitudes raciales. [23] En 1966, Armand Mauss encuestó a los mormones sobre las actitudes raciales y las prácticas discriminatorias. Encontró que "los mormones se parecían a las denominaciones más bien 'moderadas' (como presbiteriana, congregacional, episcopal), más que a los 'fundamentalistas' o las sectas". [179]Las actitudes raciales negativas dentro del mormonismo variaron inversamente con la educación, la ocupación, el tamaño de la comunidad de origen y la juventud, lo que refleja la tendencia nacional. Los mormones urbanos con una visión más ortodoxa del mormonismo tendían a ser más tolerantes. [179] Las actitudes raciales estadounidenses causaron dificultades cuando la iglesia trató de aplicar la regla de una gota en otras áreas. Por ejemplo, muchos miembros en Brasil no entendían las clasificaciones raciales estadounidenses y cómo se aplicaban a la prohibición del sacerdocio, lo que provocó una división entre los misioneros y los miembros. [44]
Los chistes contra los negros circulaban comúnmente entre los mormones antes de la revelación de 1978. [180] A principios de la década de 1970, el apóstol Spencer W. Kimballcomenzó a predicar contra el racismo. En 1972, dijo: "La intolerancia por parte de los miembros de la iglesia es despreciable. Existe un problema especial con respecto a los negros porque es posible que ahora no reciban el sacerdocio. Algunos miembros de la Iglesia justificarían su propia discriminación no cristiana contra los negros debido a esa regla con respecto al sacerdocio, pero si bien esta restricción ha sido impuesta por el Señor, no nos corresponde a nosotros agregar cargas sobre los hombros de nuestros hermanos negros. Los que han recibido a Cristo en la fe mediante el bautismo autoritativo son herederos del cielo celestial. reino junto con los hombres de todas las demás razas. Y aquellos que permanecen fieles hasta el fin pueden esperar que Dios finalmente les conceda todas las bendiciones que han merecido a través de su justicia. Tales asuntos están en las manos del Señor. Depende de nosotros extender nuestro amor a todos."[181] En un estudio que abarcó de 1972 a 1996, se ha demostrado que los miembros de la iglesia en los Estados Unidos tienen tasas más bajas de aprobación de la segregación que otros de los Estados Unidos, así como una disminución más rápida en la aprobación de la segregación durante los períodos cubiertos. ambos con significación estadística. [58] : 94–97
Hoy, la iglesia se opone activamente al racismo entre sus miembros. Actualmente está trabajando para llegar a las personas negras y tiene varios barrios predominantemente negros dentro de los Estados Unidos. [182] Enseña que todos están invitados a venir a Cristo y habla contra aquellos que albergan malos sentimientos hacia otra raza. En 2006, el presidente de la iglesia Gordon B. Hinckley dijo en una Conferencia General de la iglesia que aquellos que usan insultos raciales no pueden ser llamados discípulos de Cristo. [4] : 132-135
En la edición de julio de 1992 de New Era , la iglesia publicó un MormonAd que promovía la igualdad racial en la iglesia. La foto contenía a varios jóvenes de una variedad de antecedentes éticos con las palabras "Foto de familia" en letra grande. Debajo de la imagen están las palabras "Dios creó las razas, pero no el racismo. Todos somos hijos del mismo Padre. La violencia y el odio no tienen cabida en Su familia (véase Hechos 10:34)" [183].
En agosto de 2017, la Iglesia SUD emitió una declaración sobre la manifestación Unite the Right en Charlottesville, Virginia, condenando el racismo en general a través de su Departamento de Relaciones Públicas. [184] Tras la declaración, la Iglesia SUD emitió una declaración adicional, condenando específicamente la supremacía blanca como moralmente incorrecta. La bloguera mormona negra Tami Smith dijo que escuchó con alegría la declaración y sintió que la iglesia apoyaba a los miembros negros de la iglesia. [185] [186] La bloguera mormona de derecha alternativa Ayla Stewart sostiene que la declaración no es vinculante ya que proviene del Departamento de Relaciones Públicas, en lugar de la Primera Presidencia . [187] [186]
Oposición a las políticas basadas en la raza [ editar ]
En la segunda mitad del siglo XX, algunos miembros blancos de la Iglesia SUD protestaron contra las enseñanzas y políticas de la Iglesia que excluían a los miembros negros de las ordenanzas del templo y del sacerdocio. Por ejemplo, tres miembros, John Fitzgerald, Douglas A. Wallace y Byron Marchant, fueron excomulgados por la Iglesia SUD en la década de 1970 por criticar públicamente estas enseñanzas (en los años 1973, 1976 y 1977 respectivamente). [123] : 345–346 Wallace le había dado el sacerdocio a un hombre negro el 2 de abril de 1976 sin autorización y al día siguiente intentó ingresar a la conferencia general para organizar una demostración. Después de ser excluido legalmente de la siguiente conferencia de octubre, su casa fue puesta bajo vigilancia durante la conferencia de abril de 1977 por la policía a pedido de la iglesia SUD y el FBI.[4] : 107 [188] Marchant fue excomulgado por señalar el primer voto en oposición a sostener al presidente de la iglesia en la historia moderna durante la conferencia general de abril de 1977. Su voto fue motivado por la prohibición del templo y el sacerdocio. [4] : 107–108 [189] También había recibido atención de los medios como un jefe de exploración SUD de una tropa de exploradores de fe mixta involucrada en una demanda de 1974 que cambió la política de la iglesia que prohíbe incluso a los Boy Scouts negros no mormones actuar como patrulla. líderes, ya que la política de las tropas de exploración dirigidas por la iglesia había vinculado la posición de los exploradores con la autoridad del Sacerdocio Aarónico. [190] [124] [191]
Otros miembros blancos que se opusieron públicamente a las enseñanzas y políticas de la iglesia en torno a los negros incluyeron a Grant Syphers y su esposa, a quienes se les negó el acceso al templo por sus objeciones, y su obispo de San Francisco declaró que "Cualquiera que no pudiera aceptar la posición de la Iglesia sobre los negros". .. no podía ir al templo ". Su presidente de estaca estuvo de acuerdo y se les negó la renovación de la recomendación para el templo. [192] Además, el destacado político SUD Stewart Udall , que en ese momento actuaba como Secretario del Interior de los Estados Unidos , escribió una carta pública fuertemente redactada en 1967 criticando las políticas SUD en torno a los miembros negros [193] [194]a la que recibió cientos de cartas de respuesta críticas, incluidas las de los apóstoles Delbert Stapley y Spencer Kimball . [163] : 279–283
Discriminación racial después de la revelación de 1978 [ editar ]
El historiador SUD Wayne J. Embry entrevistó a varios miembros negros de la Iglesia SUD en 1987 e informó que todos los participantes informaron "incidentes de indiferencia por parte de los miembros blancos, una desgana o una negativa a darles la mano o sentarse junto a ellos, y comentarios racistas". hecho a ellos ". Embry informó además que un miembro de la iglesia negro asistió a la iglesia durante tres años, a pesar de ser completamente ignorado por sus compañeros miembros de la iglesia. Embry informa que "ella [la misma miembro negra de la iglesia] tuvo que escribir directamente al presidente de la Iglesia SUD para averiguar cómo ser bautizada" porque ninguno de sus compañeros miembros de la iglesia se lo diría. [58] : 371
A pesar del fin de la prohibición del sacerdocio en 1978 y de las proclamas de los líderes de la iglesia que ensalzaban la diversidad, prevalecieron las creencias racistas en la iglesia. El miembro de la iglesia blanca Eugene England , profesor de la Universidad Brigham Young , escribió en 1998 que la mayoría de los mormones todavía tenían creencias profundamente racistas, incluido que los negros eran descendientes de Caín y Ham y estaban sujetos a sus maldiciones. Los estudiantes de Inglaterra en BYU que informaron sobre estas creencias las aprendieron de sus padres o de los instructores de la iglesia, y tenían poca idea de cómo estas creencias contradecían las enseñanzas del Evangelio. [195] En 2003, el miembro negro de la Iglesia SUD, Darron Smith, notó un problema similar y escribió en Sunstonesobre la persistencia de creencias racistas en la iglesia SUD. Smith escribió que el racismo persistía en la iglesia porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición. Este racismo persistió en las creencias de que los negros eran descendientes de Caín, que eran neutrales en la guerra en el cielo y que el color de la piel estaba ligado a la rectitud. [196] En 2007, la periodista y miembro de la iglesia, Peggy Fletcher Stack , escribió que los mormones negros todavía se sentían separados de otros miembros de la iglesia debido a la forma en que los demás los tratan, desde llamarlos la "palabra n" en la iglesia y en el templo. a pequeñas diferencias de trato. La escasez de negros en el liderazgo de la Iglesia SUD también contribuye a los sentimientos de no pertenencia de los miembros negros. [197] [198]
En junio de 2016, Alice Faulkner Burch, una líder de mujeres en el Genesis Group, una organización patrocinada por los mormones negros SUD en Utah, dijo que los mormones negros "todavía necesitan apoyo para permanecer en la iglesia, no por razones doctrinales sino culturales". Burch agregó que "se ridiculiza a las mujeres por nuestro cabello ... se las menciona en términos degradantes, se maltrata a nuestros hijos y se retienen sus llamamientos". Cuando se le preguntó qué quieren las mujeres negras hoy en día, Burch contó que una mujer le había dicho que deseaba "poder ir a la iglesia una vez sin que nadie me tocara el pelo". [199]
En 2020, un manual impreso de la escuela dominical que acompañó a un curso SUD que estudia el Libro de Mormón contenía enseñanzas sobre la "piel oscura" como una "maldición" y una señal de desagrado divino. [200] Después de una protesta pública, la iglesia corrigió su versión digital del manual del curso, titulado "Ven, sígueme", y el apóstol Gary E. Stevenson dijo en una reunión del Día de Martin Luther King de la NAACP que estaba "entristecido ”Por el error, [201] y agrega:“ Pedimos a los miembros que ignoren el párrafo del manual impreso ”. [202] El profesor de derecho de BYU Michalyn Steele, un nativo americano, expresó más tarde su preocupación por la práctica editorial de la iglesia y su consternación de que los educadores de la iglesia continúen perpetuando el racismo. [201]
En el verano de 2020, Russell M. Nelson emitió una declaración conjunta con tres líderes principales de la NAACP condenando el racismo y pidiendo a todas las instituciones que trabajen para eliminar cualquier racismo persistente. [203] En la conferencia general de octubre de 2020, Nelson, su primer consejero Dallin H. Oaks y el apóstol Quentin L. Cook denunciaron el racismo en sus discursos. [204]
En respuesta a una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados, más del 60% expresó que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición del sacerdocio / templo era la voluntad de Dios, y otro 17 por ciento expresó que podría ser verdad. y el 22 por ciento dice que sabe o cree que es falso. [205]
Membresía negra [ editar ]
La primera declaración sobre el proselitismo hacia los negros fue sobre esclavos. En 1835, la política de la Iglesia era no hacer prosélitos con los esclavos a menos que tuvieran permiso de sus amos. Esta política se cambió en 1836, cuando Smith escribió que a los esclavos no se les debe enseñar el evangelio hasta después de que sus amos se hayan convertido. [16] : 14 Aunque la iglesia tenía una política de membresía abierta para todas las razas, evitaron abrir misiones en áreas con grandes poblaciones negras, desalentaron a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia, [44] : 27 [7] : 76 miembros aconsejados para evitar interacciones sociales con personas negras, [8] : 89e instruyó a los miembros negros a que se segregaran cuando los miembros blancos se quejaran de tener que adorar con ellos. [4] : 67–68 Relativamente pocas personas negras que se unieron a la iglesia retuvieron la membresía activa antes de 1978. [206]
Proselitización [ editar ]
Bruce R. McConkie declaró en su Doctrina Mormona de 1966 que "el mensaje del evangelio de salvación no se les transmite afirmativamente, aunque a veces los negros buscan la verdad". [207] [58] : 12 A pesar del interés de algunos cientos de nigerianos, los esfuerzos de proselitismo se retrasaron en Nigeria en la década de 1960. Después de que el gobierno nigeriano detuvo la visa de la iglesia, los apóstoles no quisieron hacer prosélitos allí. [7] : 85–87; 94 En África, solo había misioneros activos entre los blancos en Sudáfrica . A los negros de Sudáfrica que solicitaron el bautismo se les dijo que la iglesia no estaba trabajando entre los negros. [7] : 76En el Pacífico Sur, la iglesia evitó el trabajo misionero entre los nativos de Fiji hasta 1955, cuando la iglesia determinó que estaban relacionados con otros grupos polinesios. [7] : 80 En Brasil, los funcionarios SUD desalentaron a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia. Antes de la Segunda Guerra Mundial, el proselitismo en ese país se limitaba a los inmigrantes blancos de habla alemana. [208] La iglesia instituyó un programa de genealogía para toda la misión para descubrir la ascendencia negra, y sus registros oficiales se marcaron si se descubría alguna ascendencia negra. [209] : 27 En la década de 1970, se agregaron "lecciones de linaje" para determinar que las personas interesadas eran elegibles para la enseñanza. [4] : 102 [210]Después de 1978, no hubo restricciones contra el proselitismo hacia los negros. Poco después, los misioneros comenzaron a ingresar a áreas de África que eran predominantemente negras. [ cita requerida ]
Después de 1978 [ editar ]
Actualmente, la iglesia no mantiene registros oficiales sobre la raza de sus miembros, [46] : 269 por lo que se desconocen los números exactos. Los negros han sido miembros de las congregaciones mormonas desde su fundación, [ cita requerida ] pero en 1964 su membresía negra era pequeña, con alrededor de 300 a 400 miembros negros en todo el mundo. [211] En 1970, el grupo de apoyo SUD negro oficialmente sancionado, el Grupo Génesis , se formó en Salt Lake City , Utah. [4] : 84 En 1997, había aproximadamente 500.000 miembros negros de la iglesia (alrededor del 5% del total de miembros), principalmente en África, Brasil y el Caribe. [212]Desde entonces, la membresía negra ha crecido, especialmente en África Occidental , donde se han construido dos templos, [213] duplicándose a alrededor de 1 millón de miembros negros en todo el mundo en 2008. [211]
En abril de 2017, la Iglesia SUD anunció planes para construir un templo en Nairobi, Kenia , elevando a seis el número de templos planeados o construidos en África fuera de Sudáfrica. [214] En 2017, dos hombres sudafricanos negros fueron llamados a servir como presidentes de misión. [215] Bajo el presidente Russell M. Nelson , el ritmo del anuncio de nuevos templos en África se aceleró. Durante sus primeros dos años como presidente de la Iglesia, se anunciaron cinco templos adicionales para África, incluidos dos en Nigeria (lo que lleva a ese país a un total de tres templos en alguna etapa de operación o planificación), uno en la República Democrática del Congo.(que fue el anuncio más rápido de un segundo templo después de la dedicación del primero para cualquier país que no sea Estados Unidos), y los primeros templos en Sierra Leona y Cabo Verde . Nelson también anunció templos en San Juan, Puerto Rico y Salvador, Brasil , ambos lugares donde un gran porcentaje de miembros de la iglesia y la población en general eran de ascendencia africana. [ cita requerida ]
El profesor Philip Jenkins señaló en 2009 que el crecimiento SUD en África ha sido más lento que el de otras iglesias debido a varias razones: una es la cara blanca de la iglesia debido a la prohibición del sacerdocio, y otra es la negativa de la iglesia a adaptarse a las costumbres locales como la poligamia . [216] : 2,12
A partir de 2020, se había llamado a seis hombres de ascendencia africana como autoridades generales y a uno como oficial general de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. De estos siete hombres, uno fue llamado mientras Ezra Taft Benson era presidente de la Iglesia, dos durante el mandato de diez años de Thomas S. Monson como presidente de la iglesia y cuatro durante los primeros dos años que Russell M. Nelson fue presidente de la Iglesia. [ cita requerida ]
Posiciones de otros grupos Santos de los Últimos Días [ editar ]
Comunidad de Cristo [ editar ]
José Smith III , el hijo de José Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860, ahora conocida como la Comunidad de Cristo . Smith fue un firme defensor de la abolición del comercio de esclavos y un partidario de Owen Lovejoy , un congresista antiesclavista de Illinois, y de Abraham Lincoln . Se unió al Partido Republicano y abogó por su política antiesclavista. Rechazó la ley de esclavos fugitivos y declaró abiertamente que ayudaría a los esclavos que intentaran escapar. [217] Si bien era un fuerte oponente de la esclavitud, todavía veía a los blancos como superiores a los negros, y sostenía la opinión de que no deben "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que pueden atribuirse legítimamente a las razas gobernantes". [218] El sacerdocio siempre ha estado abierto a hombres de todas las razas y también ha estado abierto a mujeres desde 1984. La Comunidad de Cristo rechaza la Perla de Gran Precio, especialmente sus enseñanzas sobre las restricciones del sacerdocio. [219]
Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [ editar ]
Warren Jeffs , presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días desde 2002, [220] ha realizado varias declaraciones documentadas sobre los negros, entre ellas las siguientes:
- "La raza negra es el pueblo a través del cual el diablo siempre ha podido traer el mal a la tierra".
- "[Caín fue] maldecido con una piel negra y es el padre del pueblo negro. Tiene un gran poder, puede aparecer y desaparecer. Es usado por el diablo, como hombre mortal, para hacer grandes males".
- "Hoy se puede ver a un negro con una blanca, etcétera. Un gran mal ha ocurrido en esta tierra porque el diablo sabe que si toda la gente tiene sangre negra, no habrá nadie digno de tener el sacerdocio".
- "Si te casas con una persona que tiene conexiones con un negro, te convertirás en una maldición". [221]
Bickertonita [ editar ]
La Iglesia de Jesucristo (bickertonita) ha abogado por la integración racial completa en todos los aspectos de la iglesia desde su organización en 1862. Mientras que Estados Unidos estaba involucrado en disputas sobre las cuestiones de las libertades civiles y la segregación racial , la iglesia dijo que su mensaje estaba abierto a miembros de todas las razas. [222] En 1905, la iglesia suspendió a un anciano por oponerse a la integración total de todas las razas. [223]
El historiador Dale Morgan escribió en 1949: "Una característica interesante de la doctrina de la Iglesia es que no discrimina de ninguna manera contra ... los miembros de otros grupos raciales, que están plenamente admitidos a todos los privilegios del sacerdocio. Ha adoptado una posición firme por los derechos humanos , y estuvo, por ejemplo, intransigente contra el Ku Klux Klan durante el período de ascendencia de esa organización después de la Primera Guerra Mundial ". [224]
En un momento en que la segregación o discriminación racial era algo común en la mayoría de las instituciones en todo Estados Unidos, dos de los líderes más destacados de La Iglesia de Jesucristo eran afroamericanos . El apóstol John Penn, miembro del Quórum de los Doce desde 1910 hasta 1955, dirigió la obra misional entre los italoamericanos , y a menudo se le llamaba "el médico italiano". [223] Matthew Miller, quien fue ordenado evangelista en 1937, viajó por todo Canadá y estableció misiones para los nativos americanos. [223] La Iglesia no informa ninguna participación en misiones o congregaciones en países predominantemente negros.
Strangite [ editar ]
Strangites dio la bienvenida a los afroamericanos en su iglesia durante un tiempo en que otras facciones les negaban el sacerdocio y algunos otros beneficios que vienen con la membresía. Strang ordenó al menos a dos afroamericanos como ancianos de su iglesia durante su vida. [225]
Ver también [ editar ]
- Los negros y el sacerdocio (SUD)
- Historia de los afroamericanos en Utah
- El mormonismo y los isleños del Pacífico
- Frenología y el Movimiento Santo de los Últimos Días
- Segregación racial de iglesias en los Estados Unidos
Referencias [ editar ]
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Entonces, al menos hasta después de la muerte de Smith en 1844, parece que no hubo una política de la iglesia de negación del sacerdocio por motivos raciales, y un pequeño número de negros mormones en realidad recibieron el sacerdocio. El más conocido de ellos, Elijah Abel, recibió los oficios del sacerdocio de élder y de setenta, aparentemente en presencia del propio Smith.
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Los presidentes de la Iglesia, con sus consejeros, siempre dieron permiso para que este nivel de servicio en el templo se extendiera a los miembros de ascendencia africana, al tiempo que prohibían su participación en el ritual de investidura. A mediados de la década de 1960, parece que ... el presidente McKay parece haber estado de acuerdo en que las ordenanzas indirectas solo deberían ser realizadas por representantes blancos, una práctica que parece haber sido instigada antes. A principios de la década de 1970, los registros indican que los miembros negros, una vez más, tenían acceso gratuito a las fuentes del templo en Utah.
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Una revelación, con el Sr. Reynolds en la oficina de Wendell J. Ashton, un ejecutivo mormón, ofrece una clara sacudida.
Ashton confirma que 'a nuestros hermanos negros no se les permite poseer el sacerdocio'.
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AP: ¿La prohibición de ordenar negros al sacerdocio fue una cuestión de política o doctrina? ... OAKS: No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 podía poseer el sacerdocio. AP: ¿Te sentías diferente sobre el tema antes de que se diera la revelación? OAKS: Decidí hace mucho tiempo, 1961 o 2, que no hay forma de hablar de ello en términos de doctrina, o política, práctica, procedimiento. Todas esas palabras simplemente te llevan a reafirmar tu prejuicio, cualquiera que sea.
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No fue hasta 1978 que a los hombres negros se les permitió nuevamente recibir el sacerdocio y a las mujeres negras se les permitió asistir al templo. La mayoría de los miembros no sabían que alguna vez hubo un momento en que a los negros se les permitió participar en pie de igualdad en el evangelio. ... En 1978, el profeta Spencer W Kimball anunció el levantamiento de la prohibición del sacerdocio y la restricción del templo ...
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que la raza negra, por ejemplo, ha sido puesta bajo restricciones debido a su actitud en el mundo de los espíritus, pocos lo dudarán. No puede considerarse justo que se les prive del poder del sacerdocio sin que sea un castigo por algún acto, o actos, realizados antes de su nacimiento.
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Hay una razón por la que un hombre nace negro y con otras desventajas mientras que otro nace blanco con grandes ventajas. La razón es que una vez tuvimos una propiedad antes de venir aquí, y obedecimos, más o menos, a las leyes que nos dieron allí. Los que fueron fieles en todas las cosas recibieron aquí mayores bendiciones, y los que no fueron fieles recibieron menos. ... Todos se pusieron del lado de Cristo o de Satanás. Cada hombre tenía su albedrío allí, y los hombres reciben recompensas aquí basadas en sus acciones allí ... El negro, evidentemente, está recibiendo la recompensa que se merece.
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La interpretación mormona atribuye el nacimiento en cualquier raza que no sea la raza blanca como resultado de un desempeño inferior en una vida preterrenal y enseña que mediante una vida recta, las razas de piel oscura pueden volver a ser "blancas y deleitables".
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Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema [de la esclavitud], no lo dudo, pero aquellos que se han adelantado en alzar la voz contra el Sur, clamarán contra mí ... Es mi privilegio entonces nombrar a ciertos pasajes de la Biblia, y examine las enseñanzas de los antiguos sobre el asunto, ya que el hecho es incontrovertible [sic] que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre [Noé] que era perfecto en su generación, y caminó con Dios. Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para la vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de haber retenido a los hijos de Cam. en servidumbre. Y él dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos. ... (Génesis 9: 25-26). Rastree la historia del mundo desde este evento notable hasta el día de hoy, y encontrará el cumplimiento de esta profecía singular. [L] a maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como lo hizo venir; y la gente que interfiera lo más mínimo con los propósitos de Dios en este asunto, caerá bajo la menor condenación ante Él ...
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[Una] parte del país desea criar a sus negros o esclavos negros y la otra parte desea liberarlos y, aparentemente, casi adorarlos. Bueno, críalos y adóralos, ¿a quién le importa? Nunca pelearía ni un momento por ello, porque la causa de la mejora humana no está en lo más mínimo impulsada por la terrible guerra que ahora convulsiona a nuestro infeliz país. Cam seguirá siendo siervo de siervos, como el Señor ha decretado, hasta que se elimine la maldición. ... Trata a los esclavos con amabilidad y déjalos vivir, porque Cam debe ser el sirviente de los sirvientes hasta que se elimine la maldición. ¿Podrás destruir los decretos del Todopoderoso? No puedes. Sin embargo, nuestros hermanos cristianos piensan que van a derrocar la sentencia del Todopoderoso sobre la simiente de Cam.
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El Señor dijo: No mataré a Caín, pero le pondré una marca, y se verá en el rostro de todos los negros de la Tierra. Y es el decreto de Dios que esa marca permanecerá sobre la simiente de Caín (y la maldición) hasta que toda la simiente de Abel sea redimida; y Caín no recibirá el sacerdocio ni la salvación hasta que toda la simiente de Abel sea redimida. Cualquier hombre que tenga una gota de la simiente de Caín en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro Profeta lo dijo antes, lo diré ahora: en el nombre de Jesucristo, sé que es verdad, ¡y otros lo saben! ... Permítanme dar mi consentimiento hoy para mezclar mi semilla con la semilla de Caín; traería la misma maldición sobre mí y sobre cualquier hombre. ... El negro debe servir a la simiente de Abraham, pero debe hacerse bien, no abusar del negro y tratarlo cruelmente. ... Como ejemplo, digamos [algunos] ahora,"Todos iremos y nos mezclaremos con la simiente de Caín ... No lo admitiré ni por un momento ... Al diablo le gustaría gobernar parte del tiempo, pero estoy decidido a que no gobernará en absoluto. , y Negros [sic] no nos gobernará. No admitiré que el Diablo gobierne en absoluto, no consentiré que la simiente de Caín vote por mí o por mis hermanos ... El cananeo no puede tener sabiduría para hacer las cosas como lo ha hecho el hombre blanco.
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¿Por qué tantos habitantes de la tierra están maldecidos con una piel de negrura? Viene como consecuencia de que sus padres rechazaron el poder del Santo Sacerdocio y la ley de Dios. Bajarán a la muerte. Y cuando todos los demás niños hayan recibido sus bendiciones en el Santo Sacerdocio, entonces esa maldición será quitada de la simiente de Caín, y entonces ellos subirán y poseerán el sacerdocio, y recibirán todas las bendiciones a las que ahora tenemos derecho. a.
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Se pueden ver hombres y mujeres de sesenta o setenta años que se ven jóvenes y guapos; pero que apostaten, y se volverán canosos, arrugados y negros, como el diablo.
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Y después del diluvio se nos dice que la maldición que se había pronunciado sobre Caín continuó a través de la esposa de Cam, ya que se había casado con una esposa de esa simiente. ¿Y por qué atravesó el diluvio? Porque era necesario que el diablo tuviera una representación en la tierra al igual que Dios ...
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¿Por qué, de hecho, deberíamos tener un diablo? ¿Por qué el Señor no lo mató hace mucho tiempo? Porque no podía prescindir de él. Necesitaba al diablo y a muchos de los que obedecían sus órdenes para mantener a los hombres rectos, para que aprendamos a depender de Dios, a confiar en Él, a observar sus leyes y guardar sus mandamientos. Cuando [Dios] destruyó a los habitantes del mundo antediluviano, permitió que un descendiente de Caín atravesara el diluvio para que [el diablo] pudiera ser representado correctamente sobre la tierra.
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¿Cuál fue esa marca? Era una marca de oscuridad. Esa marca se posó sobre Caín y descendió sobre su posteridad desde ese momento hasta el presente. Hoy en día hay millones de descendientes de Caín, a través del linaje de Cam, en el mundo, y esa marca de la oscuridad aún permanece sobre ellos. ... Los lamanitas, en este continente, sufrieron una experiencia similar. ... [E] l Señor puso una maldición de enrojecimiento sobre ellos. Han pasado cientos de años desde entonces, pero dondequiera que se encuentre con los lamanitas hoy, verá esa marca en ellos.
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Por lo tanto, aunque Cam mismo tenía derecho al sacerdocio, Canaán, su hijo, no lo tenía.
Cam se había casado con Egipcio, un descendiente de Caín (
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), por lo que a sus hijos se les negó el sacerdocio.
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Porque llegará el día ... cuando todos los hombres perderán sus extravagancias de carácter y apariencia, y se convertirán en 'un pueblo blanco y encantador' tanto física como moralmente. Cuando serán como Dios hizo por primera vez a Adán 'a su propia imagen' y 'muy buenos'.
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Entendemos que cuando Dios hizo al hombre a su imagen y lo declaró muy bueno, lo blanqueó. No tenemos registro de que ninguno de los siervos predilectos de Dios sea de raza negra. Todos sus profetas y apóstoles pertenecían a la raza más hermosa sobre la faz de la tierra ... En esta raza nació su Hijo Jesús, quien, según se nos dice, era muy hermoso y 'a la imagen expresa de la persona de su Padre, y cada ángel que alguna vez trajo un mensaje de la misericordia de Dios al hombre era hermoso a la vista, vestido del blanco más puro y con un semblante brillante como el sol del mediodía.
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Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar el matrimonio mixto de las razas negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido más repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal de los antiguos patriarcas hasta ahora. ... No ignoramos el hecho de que existe una tendencia creciente ... hacia la ruptura de las barreras raciales en materia de matrimonios mixtos entre blancos y negros, pero no cuenta con la sanción de la Iglesia y es contraria a Doctrina de la Iglesia.
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Nunca se ha hecho ningún esfuerzo especial para hacer prosélitos entre la raza negra, y las relaciones sociales entre los blancos y los negros ciertamente no deben fomentarse debido a que conducen a matrimonios mixtos, que el Señor ha prohibido. Este movimiento que ahora ha recibido cierta aprobación popular de tratar de romper las barreras sociales entre blancos y negros es uno que no debe fomentarse porque inevitablemente significa la mezcla de razas si se lleva a su conclusión lógica.
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Hoy en día se busca en ciertos sectores romper todo prejuicio racial, y al final del camino ... es el matrimonio mixto.
... [D] o nunca dejes que ese virus maligno entre en tus sistemas que la hermandad te permite o te da derecho a mezclar razas que son inconsistentes.
Biológicamente, está mal;
espiritualmente, está mal.
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que mi simiente se mezcle con la simiente de Caín, y eso traerá la maldición sobre mí y sobre mis generaciones; cosecharemos las mismas recompensas con Caín. En el sacerdocio les diré lo que hará. Si los hijos de Dios mezclaran su simiente con la simiente de Caín, no solo acarrearía la maldición de ser privados del poder del sacerdocio sobre ellos mismos, sino que la impondrían sobre sus hijos después de ellos, y no podrían deshacerse de ella.
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Además, la fe tiene una larga historia de evitar las relaciones interraciales.
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Marchant era el jefe de exploradores de la tropa de Boy Scouts mormones que fue el punto focal de la controversia NAACP de 1974 sobre la elegibilidad de los negros para puestos de liderazgo en las tropas patrocinadas por los mormones. Aunque este asunto se resolvió, Marchant continuó expresando su oposición a la práctica general de la negación del sacerdocio mormón ... emitiendo un voto en contra de sostener a Spencer W. Kimball como presidente de la iglesia durante la Conferencia General Mormona en octubre de 1977. Unos pocos días más tarde, Marchant fue excomulgado de la iglesia por su comportamiento en la conferencia y su abierta oposición a las prácticas raciales de los mormones. ... Marchant organizó otra protesta en la Manzana del Templo durante la Conferencia General Mormona en abril de 1978. Aunque Marchant fue arrestado por invadir propiedad de la iglesia, presentó una demanda civil contra Spencer W.Kimball y prometió organizar y organizar una marcha de protesta en la Manzana del Templo durante la próxima Conferencia General Mormona en octubre de 1978.
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[Este tema de la política racial] debe resolverse porque estamos equivocados y ya es hora de que hayamos visto lo correcto. ... Mi temor es que el carácter mismo del mormonismo esté siendo distorsionado y mutilado por la adhesión a una creencia y práctica que niega la unidad de la humanidad. Violamos los derechos y la dignidad de nuestros hermanos negros, y por ello cargamos con cierta culpa; pero seguramente nos lastimamos aún más. Qué triste ironía es que un pueblo que alguna vez fue marginado, templado durante casi un siglo por el fuego de la persecución, sea uno de los últimos en quitar una carga a la gente más perseguida que jamás haya vivido en este continente. ... En comparación, la restricción que ahora se impone al compañerismo de los negros es una práctica social e institucional que no tiene ninguna sanción real en el pensamiento mormón esencial.Es claramente contradictorio con nuestros ideales espirituales y morales más preciados.
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Lectura adicional [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- blacklds.org, un sitio independiente (que no es propiedad ni está operado por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) mantenido por algunos Santos de los Últimos Días negros y algunos blancos.
- El Grupo Génesis , una rama dependiente de la Iglesia cuya misión es atender las necesidades de los Santos de los Últimos Días afroamericanos.
- Blacks and the Priesthood Revisited , un sitio independiente (que no es propiedad ni está operado por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) mantenido por miembros de la Iglesia SUD
- Raza y sacerdocio ; una declaración de 2014 emitida por la Iglesia SUD para renunciar a declaraciones anteriores y aclarar la postura actual de la Iglesia sobre el tema.
- Documentos de Carol Kostakos Petranek sobre los eventos del Mes de la Historia Afroamericana en el centro de visitantes del templo de Washington DC, MSS 6832 en L. Tom Perry Special Collections , Brigham Young University
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