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La teología negra , o teología de la liberación negra , se refiere a una perspectiva teológica que se originó entre los seminaristas y académicos afroamericanos , y en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y luego en otras partes del mundo. Contextualiza el cristianismo en un intento por ayudar a los afrodescendientes a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los afroamericanos y los sudafricanos negros durante la segregación estadounidense y el apartheid , respectivamente.
La teología negra busca liberar a las personas no blancas de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y ve la teología cristiana como una teología de la liberación: "un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, relacionando las fuerzas de liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo ”, escribe James H. Cone , uno de los defensores originales de la perspectiva. [1] La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles , particularmente planteadas por el movimiento Black Power y el Black Consciousness Movement .
Historia [ editar ]
Los orígenes estadounidenses modernos de la teología negra contemporánea se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 clérigos preocupados, que se llamaban a sí mismos Comité Nacional de Hombres de la Iglesia Negros, compró un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su Power Statement ", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo utilizando la Biblia como inspiración. [2]
En la historia de Estados Unidos, las ideas de raza y esclavitud fueron apoyadas por muchos cristianos a partir de lecturas particulares de la Biblia. [3] La Convención Bautista del Sur apoyó la esclavitud y los propietarios de esclavos; no fue hasta el 20 de junio de 1995 que la Declaración formal de Arrepentimientofue adoptado. Esta resolución no vinculante declaró que el racismo, en todas sus formas, es deplorable "y" lamentado a escala nacional y también es repudiado en la historia como un acto de maldad del que lamentablemente se cosecha una amarga y continua cosecha ". La convención ofreció un disculpa por "tolerar y / o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y el arrepentimiento por "el racismo del que muchos han sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". [4] Estos eventos históricos se utilizan para asociar el cristianismo con el racismo, pero la Biblia enfatiza que la raza es irrelevante: "No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús "( Gálatas 3:28). Cone relata que, una vez, era aceptable linchar a un hombre negro colgándolo del árbol; pero la economía de hoy lo destruye al apiñar a muchos en un gueto y dejar que la suciedad y la desesperación (creadas por ellos mismos) pongan el toque final a una muerte codiciada.
La teología negra se ocupa principalmente de la comunidad afroamericana para hacer que el cristianismo sea real para los negros. Explica el cristianismo como una cuestión de liberación aquí y ahora, más que en el más allá. El objetivo de la teología negra no es un tratamiento especial. En cambio, "Todo lo que los teólogos negros están pidiendo es libertad y justicia. Ni más, ni menos. Al pedir esto, los teólogos negros recurren a las Escrituras como sanción para su demanda. El salmista escribe, por ejemplo," Si Dios va a ver la justicia establecida en la tierra, él mismo debe ser particularmente activo como "ayudante del huérfano" (Salmo 10:14) para "librar al necesitado cuando clama, y al pobre que no tiene ayuda" (Salmo 72 : 12). [3]
La teología negra eventualmente se desarrollaría fuera de los Estados Unidos hacia el Reino Unido y partes de África, especialmente al abordar el apartheid en Sudáfrica. [ cita requerida ]
Estados Unidos [ editar ]
James H. Cone se refirió por primera vez a esta teología después de la proclamación de Malcolm X en la década de 1950 contra la enseñanza del cristianismo como "la religión de un hombre blanco". [5] Según el experto en religión negra Jonathan L. Walton :
James Cone creía que el Nuevo Testamento revelaba a Jesús como alguien que se identificaba con los que sufrían opresión, los marginados socialmente y los marginados culturales. Y dado que las categorías de raza socialmente construidas en Estados Unidos (es decir, blancura y negrura) habían llegado a significar culturalmente dominación (blancura) y opresión (negrura), desde una perspectiva teológica, Cone argumentó que Jesús se revela a sí mismo como negro con el fin de perturbar y perturbar desmantelar la opresión blanca. [6]
La teología negra sostiene que las culturas dominantes han corrompido el cristianismo y el resultado es un imperio convencional basado en la fe que sirve a sus propios intereses, no a los de Dios. La teología negra pregunta de qué lado debería estar Dios: del lado de los oprimidos o del lado de los opresores. Si Dios valora la justicia sobre la victimización, entonces Dios desea que todas las personas oprimidas sean liberadas. Según Cone, si Dios no es justo, si Dios no desea la justicia, entonces Dios debe ser eliminado. La liberación de un dios falso que privilegia a los blancos y la realización de un Dios alternativo y verdadero que desea el empoderamiento de los oprimidos a través de la autodefinición, la autoafirmación y la autodeterminación es el núcleo de la teología negra. [7]
La teología negra renuncia en gran medida a los intrincados puntos de vista filosóficos de Dios, centrándose en cambio en Dios como "Dios en acción", liberando a los oprimidos debido a su justicia. [8] El tema central de la religión popular afroamericana, así como de los abolicionistas como Harriet Tubman , fue el Dios de Moisés en el Antiguo Testamento que liberó a los antiguos hebreos de los gobernantes egipcios. [9] Asimismo, Cone basó gran parte de su teología liberacionista en la liberación de Dios de Israel de Egipto en el Libro del Éxodo . Comparó a los Estados Unidos con Egipto, prediciendo que las personas oprimidas pronto serán llevadas a una tierra prometida.. Para Cone, el tema de la preocupación de Yahvé fue "la falta de justicia social, económica y política para los pobres y no deseados en la sociedad". [10] Cone argumentó que el mismo Dios está trabajando para la liberación de los estadounidenses negros oprimidos. [8]
Cone coincidió con la doctrina cristiana de la Trinidad , afirmando que Jesús es "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre". [8] Cone argumentó que el papel de Jesús era liberar a los oprimidos, [8] usando el Evangelio de Lucas para ilustrar este punto: "los ciegos reciben la vista, los cojos caminan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, ya los pobres se les anuncia la buena nueva "(Lucas 7:22). Cone también argumentó que, "No podemos resolver las cuestiones éticas del siglo XX mirando lo que hizo Jesús en el primero. Nuestras elecciones no son las mismas que las suyas. Ser cristianos no significa seguir 'sus pasos'". [11] Cone se opuso al retrato persistente de Jesús como blanco:
Es muy importante porque tienes muchas imágenes blancas de Cristo. En realidad, Cristo no era blanco, no era europeo. Eso es importante para la conciencia psíquica y espiritual de las personas negras que viven en un gueto y en una sociedad blanca en la que su señor y salvador se parece a las personas que los victimizan. Dios es de cualquier color que Dios necesite para que la gente sepa que no son nadie, son alguien. [12]
Sudáfrica [ editar ]
La teología negra fue popularizada en el sur de África a principios de la década de 1970 por Basil Moore , un teólogo metodista en Sudáfrica . Ayudó a dar origen y se desarrolló en paralelo con el Movimiento de la Conciencia Negra . La teología negra fue particularmente influyente en Sudáfrica y Namibia para motivar la resistencia al apartheid . [13] Este movimiento también estaría estrechamente relacionado con el Documento de Kairos de Sudáfrica . [14]
Los teólogos negros del sur de África incluyen a Barney Pityana , Allan Boesak , Itumeleng Mosala , Zephania Kameeta , Wesley Mabuza y Maake Jonathan Masango . [ cita requerida ]
En el continente africano, la teología negra a menudo se distingue de la teología africana . [ cita requerida ]
Gran Bretaña [ editar ]
En el Reino Unido, Robert Beckford es un destacado teólogo negro. Fue el primero en el Reino Unido en desarrollar e impartir un curso sobre teología negra a nivel académico. [15]
Aunque no se limita al contexto británico, una revista académica que ha sido una salida clave para el discurso sobre la teología negra en Gran Bretaña ha sido Black Theology , editada por Anthony G. Reddie . [16] [17]
Crítica [ editar ]
Anthony Bradley de The Christian Post interpreta que el lenguaje de la "paridad económica" y las referencias a la "mala distribución" no son más que canalizar las opiniones de Karl Marx . Él cree que James H. Cone y Cornel West han trabajado para incorporar el pensamiento marxista a la iglesia negra, formando un marco ético basado en un sistema de clase opresora versus una víctima muy parecido al marxismo. [18]
Trinity United Church of Christ, Chicago , ha sido citada en la prensa y por Cone como el mejor ejemplo de una iglesia fundada formalmente sobre la visión de la teología negra. La controversia de Jeremiah Wright de 2008 , sobre el supuesto racismo y antiamericanismo en los sermones y declaraciones de Wright, hizo que el entonces senador Barack Obama se distanciara de su ex pastor. [6] [19]
Stanley Kurtz de National Review escribió sobre las diferencias percibidas con el "cristianismo estadounidense convencional". Citó al teólogo negro Obery M. Hendricks Jr .: "Según Hendricks, 'mucha gente buena que va a la iglesia ha sido engañada para comportarse como los fariseos y saduceos de hoy en día cuando creen que realmente están siendo buenos cristianos'. Sin saberlo, dice Hendricks, estos aparentes cristianos se han convertido en realidad 'como los falsos profetas de Ba'al' ". Kurtz también cita a Jeremiah Wright:" ¿Cómo les digo a mis hijos sobre el Jesús africano que no es el tipo que ven en la imagen? del rubio,un tipo de ojos azules en su Biblia o la imaginación de los supremacistas blancos [ sic ] que ven en las películas de Mel Gibson? "[20]
Ver también [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Teología negra |
- Bibliografía de la teología negra
- Albert Cleage
- W. E. B. Du Bois
- Dwight Hopkins
- Martin Luther King hijo.
- Teología de la liberación
- Teología mujerista
- Identidad cristiana
Referencias [ editar ]
- ^ Cono 2010 , p. 1.
- ^ Hagerty, Barbara Bradley (18 de marzo de 2008). "Una mirada más cercana a la teología de la liberación negra" . NPR . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
- ↑ a b Matthews, Terry. "Una teología negra de la liberación" . Archivado desde el original el 30 de abril de 2008.
- ^ "SBC renuncia al pasado racista". El siglo cristiano . Vol. 112 no. 21. 5 de julio de 1995. págs. 671–672.
- ^ "Cono de James" . PBS . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
- ↑ a b Posner, Sarah (3 de mayo de 2008). "La teología de Wright no es 'nueva o radical ' " . Salón . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
- ^ Cono 2010 , págs. 64-67.
- ↑ a b c d Rhodes, Ron (primavera de 1991). "Teología negra, poder negro y la experiencia negra" . Revista de investigación cristiana . Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2018 . Consultado el 12 de marzo de 2019 , a través de Reasoning from the Scriptures Ministries.
- ^ Feiler 2009 , págs. 134-139.
- ^ Cono 2010 , p. 2.
- ^ Cono 1997 , p. 115.
- ^ Reynolds, Barbara (8 de noviembre de 1989). "Cono de James H.". USA Today . pag. 11A.
- ^ Motlhabi 2012 .
- ^ Vellem 2010 .
- ^ Reddie 2012 .
- ^ "Teología negra: una revista internacional" . Taylor y Francis . Consultado el 27 de septiembre de 2016 .
- ^ Jagessar y Reddie 2014 , págs. 1–20.
- ^ Bradley, Anthony B. (2 de abril de 2008). "Las raíces marxistas de la teología de la liberación negra" . Grand Rapids, Michigan: Instituto Acton. Archivado desde el original el 5 de abril de 2008 . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
- ^ Derber, Charles ; Magrass, Yale (1 de mayo de 2008). "El 'Problema de Wright ' " . International Herald Tribune . Archivado desde el original el 11 de octubre de 2008 . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
- ^ Kurtz, Stanley (20 de mayo de 2008). "Dejados en la Iglesia" . Revista Nacional . pag. 4. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2015 . Consultado el 12 de marzo de 2019 .
Lectura adicional [ editar ]
- Burrow, Rufus, Jr. (1994). James H. Cone y la Teología de la Liberación Negra . Jefferson, Carolina del Norte: McFarland & Company. ISBN 978-0-7864-1146-7.CS1 maint: ref=harv (link)
- Cono, James H. (1997). Teología negra y poder negro . Maryknoll, Nueva York: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-037-9.CS1 maint: ref=harv (link)
- Cono, James H. (2010). A Black Theology of Liberation (edición del 40 aniversario). Maryknoll, Nueva York: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-036-2.CS1 maint: ref=harv (link)
- Feiler, Bruce (2009). America's Prophet: Cómo la historia de Moisés dio forma a América . Nueva York: Harper Perennial. ISBN 978-0-06-057488-8.CS1 maint: ref=harv (link)
- Casa, H. Wayne (1992). Cartas de teología y doctrina cristianas . Grand Rapids, Michigan: Zondervan.CS1 maint: ref=harv (link)
- Jagessar, Michael N .; Reddie, Anthony G., eds. (2014) [2007]. Teología negra en Gran Bretaña: un lector . Nueva York: Routledge. ISBN 978-1-134-96455-0.CS1 maint: ref=harv (link)
- Motlhabi, Mokgethi (2012). "La historia de la teología negra en Sudáfrica" . En Hopkins, Dwight N .; Antonio, Edward P. (eds.). El compañero de Cambridge a la teología negra . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. págs. 221-233 . doi : 10.1017 / ccol9780521879866.017 . ISBN 978-1-139-02556-0.CS1 maint: ref=harv (link)
- Reddie, Anthony (2012). "Teología negra en Gran Bretaña" . En Hopkins, Dwight N .; Antonio, Edward P. (eds.). El compañero de Cambridge a la teología negra . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. págs. 234–244 . doi : 10.1017 / CCOL9780521879866.018 . ISBN 978-1-139-02556-0.CS1 maint: ref=harv (link)
- Vellem, Vuyani S. (2010). "Teología profética en la teología negra, con especial referencia al documento de Kairos " . HTS Teologiese Studies / Estudios teológicos . 66 (1). doi : 10.4102 / hts.v66i1.800 . ISSN 2072-8050 .CS1 maint: ref=harv (link)
